разделе наследства), этика, гигиена (медицина), юриспруденция,
метрика, риторика, психология, логика, философия, методика
преподавания, педагогика, арабский язык, персидский язык, арабская
литература. В медресе “Мухаммадия” огромное внимание также
уделялось изучению русского языка. В процессе изучения данных
предметов среди татарского народа распространялись знания о
законах объективного мира, о месте человека среди всех других
живых существ и т.д. Во время освоения наук татарский народ
учился воспринимать мир с точки зрения здравого смысла, с позиции
естественно-научного материализма.
Татарские философы-просветители разрабатывали учебники для
образовательных учреждений. Так, Р.Фахрутдин подготовил
106
«Насыхату-сабиин» (учебное пособие по воспитанию), К.Насыри
стал автором учебников по русскому языку, словарей и пособий. В
этих сочинениях на первом месте были поставлены вопросы морали,
нравственные поучения, утверждались добрые отношения между
людьми, осуждались лесть, жадность, месть, зависть, честолюбие и
т.д. Образовательная деятельность татарских мыслителей
формировала, в частности, высокую культуру книги, которую
бережно хранили и в семье читали вслух.
Важное место в татарском просветительстве занимал вопрос о
женском образовании. Обучение женщин, предоставление им
широких возможностей для повышения образованности и культуры,
по мнению просветителей, является одним из необходимых условий
прогресса и преодоления отсталости. Ибо женщина по своему
положению выступает первым воспитателем детей. Она сумеет
успешно выполнить эту задачу и воспитать достойных граждан,
лишь, будучи образованной. Но вместе с тем вопрос о женском
образовании для татарских просветителей - это часть более широкой
проблемы преодоления проявлений средневековья, в том числе в
отношении положения женщины в обществе. Они поднимают весь
комплекс вопросов, связанных с проблемой женской свободы и
равноправия и критикуют порядки, унижающие человеческое
достоинство женщины и ущемляющие её права. Под благотворным
влиянием деятельности татарских просветителей среди женщин в
конце 19 - начале 20 веков появилась целая плеяда женщин-
писательниц и поэтесс. Среди них Галима Биктимерия, Ханифа
Гисматуллина, Галима Самитова, Зара (Зугра) Тагирова, Магруй
Мозаффария, Загида Бурнашева, Рукия Ибрагимова, Хадига
Шаммасова и другие. Татарские поэты, писатели, философы такие
как Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Фатих Карими, Гаяз Исхаки,
Муса Биги и многие другие выступили с целой программой
требований, среди которых было обязательное обучение девочек в
начальной школе, создание женской медицинской школы,
запрещение брака по воле родителей и запрещение его без согласия
107
жены, за доступ татарских девушек в высшие учебные заведения.
Как пишет Л.И. Тухватуллина, татарские философы понимали, что
«для гармоничного развития общества (условия достижения
человеком совершенства) важнейшим фактором является социальная
защищенность женщины» [Тухватуллина Л.И. Проблема человека в
трудах татарских богословов: конец 19 – начала 20 веков. Казань,
2003, с. 190].
Важно подчеркнуть, что просветительская деятельность
татарских философов-просветителей протекала в борьбе с косными
религиозными татарскими служителями культа. Как пишет, А.Н.
Юзеев, в эти времена «татарское общество разделилось на два лагеря
по вопросу о необходимости овладения знанием Нового времени.
Одни (Х.Фаизханов, Ш.Марджани и К.Насыри) ратовали за
проникновение светского знания в татарскую культуру, мирное
сосуществование философии и религии. Они доказывали
необходимость овладения русским языком – языком контактов с
русской интеллигенцией, проникновения светского знания. Другие –
их было большинство (Ш.Мухаммадиев, Исмаил б. Муса) –
признавали необходимость получения мусульманского образования,
ориентированного на средневековые традиции, проповедовали
покорность, подчинение духовным и светским властям» [Юзеев А.Н.
Татарская философская мысль конца XVIII – XIX вв. Казань, 2001, с.
146 – 147]. Кроме того, просветительская деятельность татарских
философов ограничивалась политикой русификации татар,
проводимой представителями царской администрации в Казанской
губернии.
В конце 19 – начале 20 веков татарская просветительская
философия приобрела джадидский характер. Сторонники
джадидизма критиковали социально-экономическую отсталость и
духовный застой в общественной жизни, выступали за ее
качественное реформирование. Предварительным условием
обновления общества они считали реформирование системы
народного образования. Как правило, джадидизм развивался по
108
различным направлениям: в одних больше внимания уделялось
идеям религиозного обновления (Г.Баруди, М.Биги, Г.Ибрагимов,
К.Тарджемани, Д.Абзгильдин, З.Кадыри и др.), в других –
просветительству (Р.Фахретдин, Ф.Карими, Ш.Культяси, З.Камали,
Г.Буби и др.) В 19 – 20 веках джадидизм стал и является важным
этапом развития татарской общественной мысли, значимым
фактором становления национального самосознания и идеологии
татарского народа.
Д
жадидизм стал значимым явлением в общественно-
политической жизни татарского общества, явился важным
этапом в развитии татарского просветительства. Он имел целью
обеспечмить татарский народ высоким культурно-техническим
уровнем развития, чтобы он мог выдержать конкуренцию с
другими народами. Джадидизм, начавшись как новое течение в
области педагогики, методов обучения, превратился
впоследствии в общественно-политическое течение, охватившее
важнейшие стороны жизни татарского народа.
Татарские философы-джадиды Г.(А).Баязитов, Дж.Валиди,
Р.Фахреддин, Ф.Карими и др., подчеркивали особое значение знаний
для человека, практически реализовывали свои просветительские
взгляды в своей педагогической деятельности. Они полагали, что для
обеспечения более быстрого и широкого распространения научных
знаний и достижений передовой культуры, наряду с изданием и
распространением научной и художественной литературы,
необходимо иметь популярное периодической издание, которое
будет способствовать пробуждению национального самосознания.
Таким изданием стал журнал «Шура», выходивший в Оренбурге в
течение 1908-1917 гг. два раза в месяц. Большая популярность
журнала «Шура» во многом заслуга его главного редактора Р.
Фахретдинова. Журнал был задуман как своеобразный сборник
различных советов. На страницах издания каждый читатель мог
выразить свое мнение по любому вопросу, круг которых был весьма
109
широк. За десять лет существования журнала на его страницах было
напечатано 4085 публикаций. Если разделить их по тематике, то
получится, что публикаций, посвященных литературе - 1380,
социальным проблемам - 953, истории - 545, просвещению - 415,
языкознанию - 307, философии - 146, естествознанию - 146, печати -
92, искусству - 62, экономике - 39. Как правило, статьи, имеющие
научную ценность, помещались под рубрикой «Известные люди и
события». С первых же номеров редакция начинает помещать
материалы о правителях Волжской Болгарии, Золотой Орды,
Казанского ханства. Здесь же увидели свет статьи, посвященные
выдающимся правителям и религиозным деятелям, историкам,
философам и ученым. Например, отдельные статьи были посвящены
Сократу, Авиценне, Ибн Халдуну, Декарту, Бэкону, Спинозе,
Марджани, Толстому, Мечникову. Также публиковались материалы
по наиболее актуальным проблемам жизни татарского народа того
времени, особенно проблеме образования. Значительная часть статей
была написана редактором журнала Р. Фахретдиновым. Печатались
статьи других работников редакции. В разные годы в редакции
журнала работали Ф. Каримов, Ш. Камал, З. Башири, Ж. Валиди,
Я. Вали. Статьи писали Дердменда (З.Рамиев), Х. Атласый,
М. Бигиев, Г. Ибрахимов, Н. Яушев, Ш. Бабич и др. В целом авторы
«Шура» принадлежали к различным социальным слоям общества. На
страницах журнала публиковались муфтии, купцы, философы,
ученые и студенты и др. Журнал «Шура» внес неоценимый вклад в
развитие не только татарского, но и других тюркских народов
Российской империи, способствуя распространению просвещения. В
отличие от русской нередко чрезмерно политизированной
периодики, татарская пресса значительно большее внимание уделяли
материалам просветительского характера. Журнал «Шура»
рассматривался как способ распространения знаний, а также
издание, стремящееся доказать необходимость повышения уровня
образования татарского народа.
110
Философы-джадиды придавали огромное значение вопросам
просвещения татарского народа. Значительный вклад в это дело
вложил Ш. Культяси. В своей книге «Новая философия» (1899 г.) он,
выступив с критикой калама, выдвинул на первый план науку и
философию, активно защищая их от нападок мутакаллимов-
догматиков. Он выступает за свободу научного мышления и научных
поисков, сохраняя связь с религией. В этом подходе философ-
джадидист стоит на позиции двойственной истины (мирской и
божественной). Точно так же, как улемы (мусульманские ученые)
путем изучения Корана и преданий пророка создали мусульманское
законоведение — фикх, считает он, ученые и философы путем
детального всестороннего исследования природы раскрывают ее
законы, лежащие в основе происходящих в ней процессов, создают
науку и философию. Ш. Культяси считал, что огромную роль в
пропаганде научных знаний среди татарского народа должна сыграть
периодическая печать. Он писал, что «появление газеты или журнала
создало бы ситуацию, выраженную в пословице «всякое новое
сладко»; все кинулись бы читать, что положило бы конец
господствующей среди нас невнимательности к жгучим проблемам
эпохи и способствовало бы пробуждению нашего разума, усилению
внимания к науке и просвещению. А это, в свою очередь, открыло
бы возможность широкого использования приобретенных знаний на
благо нации» [см., Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская
мысль. Казань, 1976, с. 186]. Ш. Культяси выступал за внедрение
новых методов и форм в обучение и воспитание в татарских медресе,
за изучение в них современной науки, философии, новых знаний. Он
ссылается на авторитет таких ученых как Коперник и Галилей. Ш.
Культяси пишет, что если мы не поймем этого, то «перед лицом
истории и в глазах народов мы навсегда останемся младенцами»
[см., Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль. Казань,
1976, с. 191].
111
В начале 20 века в татарском народе начинаются
распространяться
социалистические
идеи,
которые
пропагандировали, например Ф. Карими, а так же татарские
марксисты Г. Кулахметов, Х. Ямашев и др. В 20–30 годы 20 века
разворачивается борьба с философскими течениями,
противостоящими идейным установкам марксизма, так называемым
вульгарным материализмом, позитивизмом, механицизмом.
Пропаганда диалектического материализма находит отражение в
трудах Х.Наума, А.Гумерова, Х.Юлдашева, Г.Алпарова, Г.Нигъмати.
В этот период проблемы татарской духовной культуры и
общественной мысли исследуют Дж.Валиди, Г.Рахим, Г.Газиз и
другие. Снижению влияния татарской философии на духовное
развитие произошло в связи с тем, что в 20 – 30 годах начинается
кампания противопоставления джадидизма просветительству и
прогрессу. Джадидизм рассматривается как движение реакционное,
сыгравшее регрессивную роль в истории татарского общества. Такая
тенденция до 80-х годов 20 века. Джадидизм был объективно
проанализирован в 70-х – начале 90-х годов такими татарскими
философами, как Я.Г. Абдуллин, Р.У. Амирханов, А.Н. Юзеев и др.
Эти философы рассматривали джадидизм как важный этап в
развитии татарского просветительства. Было признано, что
джадидизм распространял среди татарского народа философские и
естественнонаучные знания.
Определенный вклад в пропаганду знаний среди татарского
народа внесли Г.Исхаки и Ю.Акчура. Так Г. Исхаки выдвинул
важнейший лозунг: «Образование – первый шаг на пути к свободе!»,
пытался реализовать его на практике. В свою очередь Ю. Акчура
развивал идеи о том, что только свободный человек, овладевший
современными знаниями, может стать творцом демократического
общества.
В советский период татарская философия стала «университетской»
философией (татарская философия в основном преподавалась в
112
университетах, в которых работали преподаватели-философы) и
продолжала дело просвещения татарского народа. Как пишут М.Д.
Щелкунов, З.З. Ибрагимова, Ю.Н. Иванов, несмотря на влияние
советской идеологии, философы Татарстана (татарские философы тоже
– А.С.) «стремились вовлечь учащихся в замечательныймир философии,
продемонстрировать интеллуктуальную мощь и творческий характер
философского познания, развивать у молодежи навыки всестороннего
рефлексивного мышления» [Щелкунов М.Д. Философия в Татарстане:
советский и постсоветский периоды /М.Д. Щелкунов, З.З. Ибрагимова,
Ю.Н. Иванов. Казань, 2012, с. 30].
В постсоветское время оформляется плюралистическая
философская система, имеющая выходы в социальную практику, что
создает предпосылки для усиления влияния татарской философской
мысли на духовность татарского народа.
Татарская философия могла сыграть б
о
льшую роль в
просвещении и воспитании татарского народа. Она не могла
реализать все свои просвещенческие и воспитательные возможности
в связи с тем, что во всех исторических эпохах некоторые школы
татарской философии пытались ограничивать уровень светского
просвещения и воспитания татарского народа. Так, например,
консервативная (традиционалисткая) школа выступала против
светского образования татарского народа, запрещала рациональное
осмысление религиозных положений, ограничивала возможности
сомнения в познании; реформаторская школа призывала в основном
изучать и интерпретировать положения Корана, социалистическая
школа призывала к изучению работ только представителей
социализма и т.д.
В целом, несмотря на указанные недостатки и ограниченности
отдельных школ татарской философии, она в силу своих
возможностей способствовала просвещению и воспитанию
татарского народа, играла преимущественно положительную роль в
его духовном развитии.
113
|