Г. В. Гриненко история философии
Глава 20. ОТ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ - К ГЕРМЕНЕВТИКЕ
жүктеу/скачать 3,57 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Шопенгауэр (Schopenhauer)
- Ницше(Nietzche)
- Бергсон (Bergson)
- Дильтей (Dilthey)
- Шпенглер (Spengler)
- 20.2. Кьеркегор (Kierkegaard)
Глава 20. ОТ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ - К ГЕРМЕНЕВТИКЕ20.1. Философия жизни (Philosophy of Life)Философия жизни — одно из ведущих течений европейской философии XIX — начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа». Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — «воля к жизни», а жизнь есть бесконечное множество ее объективаций. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844—1900)— крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения связан с именем французского философа А. Бергсона (1859—1941), у которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный порыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении новых форм. Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), О. Шпенглера (1880—1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883—1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, которые понимаются как проявление исходной иррациональной силы. 499 Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры (табл. 102). Таблица 102. Жизнь и ее понимание
500 Шопенгауэр (Schopenhauer)Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от занятий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр поступил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естествознание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в которой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упанишад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру. В 1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах. В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь частного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena», к нему пришла всемирная слава и известность, о которой он так мечтал в молодости.
Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объективациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни. Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. 1 Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолюту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны — источника и добра, и зла — восходит к учению Бёме. 502 Схема 171. Шопенгауэр: истоки и влияние 503
Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «волей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий1. Но при этом Шопенгауэр отвергает самоубийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т.е. становится альтруистом. Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую философию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуитивизм и т.д. (схема 171). Ницше(Nietzche)Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844—1900) — немецкий филолог, писатель и философ. Родился в семье пастора, окончив гимназию, учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869—1879 гг. Ницше занимал пост профессора классической филологии Базельского университета. С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел остатки дней. В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективному идеализму и охарактеризована как иррационализм. Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883—1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опубликована его книга «Воля к власти» (1901). 1 В этом Шопенгауэр близок к буддизму. 504 Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ницше принято выделять три основных периода развития (табл. 103). Таблица 103. Три периода развития
Философствование как метод. Сам Ницше не считал себя профессиональным философом, и свое учение прямо противопоставлял «философии специалистов». В отличие от них он не пытался построить философскую систему, разработать определенный метод исследования и преподавания. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Поэтому основные работы Ницше построены как собрания афоризмов, он специально использует многозначные и двусмысленные термины, «играя» их различными смыслами, часто и намеренно шокирует читателя и сбивает его с толку1. Цель Ницше — выразить свое понимание и ощущение жизни и ее смысла. По Ницше, оценка любого явления может производиться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров», или «центров сил», и потому нет никакой абсолютной истины и единственно верной точки зрения. Он излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя — это личное дело каждого. Учение о жизни. На становление философских идей Ницше большое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло центральное место в учении Ницше. Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризова- 1 В этом подход Ницше несколько напоминает дзен-буддизм с его парадоксальными коанами, которые должны выбить ученика из рамок привычной и обыденной реальности. 505 ны следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнаруживается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это «вечное возвращение», повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чувство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это «воля к власти». Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему). Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все ступени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за существование1) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для сохранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует — в той мере, в какой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее. Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное философское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «познаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к досократовской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), которую ставит много выше всей последующей философской мысли. Этика. В учении Ницше происходит переоценка всех традиционных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно состави- 1 Здесь явно прослеживается влияние на Ницше ставшей известной в это время дарвиновской теории эволюции. 506 ло по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного»1. Но «В наше время Бог умер!» — провозглашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой системой ценностей, родился новый человек — «сверхчеловек», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм — кроме тех, которые сам создает. Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ, находящийся вне пределов «стада»2. Но это еще и аристократ духа, т.е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его восприятию. В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное решение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, моральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному (табл. 104). Таблица 104. Воля к власти и ее проявления
1 Ницше Ф. Антихристианин // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. 2 Сверхчеловек Ницше близок к романтическим героям Байрона. 507 Схема 172. Ницше: истоки и влияние 508 Учение о культуре и искусстве. Уже в первой своей работе «Рождение трагедии...» Ницше, анализируя древнегреческую культуру, выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение человечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастные роли интеллекта привело к ослаблению основных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение единства с миром. Судьба учения. Учение Ницше оказало серьезное влияние на философию жизни, экзистенциализм, постмодернизм и т.д., а также на художественную интеллигенцию. Отдельные идеи Ницше и, в частности, учение о «сверхчеловеке» («белокурой бестии» были использованы в идеологии фашизма, но со значительным искажением. Бергсон (Bergson)Биографические сведения. Анри Бергсон (1859— 1941)— французский писатель, психолог и философ (еврей по происхождению). Родился в Париже в семье музыканта и композитора. Окончил лицей Кондорсе, где особо увлекался математикой, философией и музыкой, а затем Высшую Нормальную школу; позднее преподавал в ряде лицеев и высших учебных заведений. В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации. В 1900—1914 гг. — профессор Коллеж де Франс, в 1911 —1915 гг. выступал с курсами лекций в США, Англии, Испании. В 1914 г. был избран членом Французской академии наук и президентом Академии моральных и политических наук. В 1927 г. стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. В течение всей своей жизни он придерживался иудейского вероисповедания, но в конце жизни пришел к выводу, что католицизм дополняет иудаизм, однако так и не крестился. В своем завещании, написанном в 1937 г., он писал: «Размышления привели меня к католицизму. в котором я вижу полное завершение иудаизма. Я принял бы его, если бы не видел, как в течение ряда лет готовится... ужасная волна антисемитизма, которая хлынет на мир. Я хотел остаться среди тех, кого завт-
pa будут преследовать». Когда Париж был оккупирован фашистами, все евреи должны были пройти обязательную регистрацию. Бергсону нацистами была оказана «высокая честь» — его освободили от регистрации. Но он отказался от этой «чести». Умер 4 января 1941 г. от пневмонии: простудился, простояв многие часы в очереди на регистрацию в немецкой комендатуре. Философия Бергсона может оцениваться, с одной стороны, как развитие философии жизни, с другой стороны, он является одним из основоположников интуитивизма, особого направления в современной философии.
В своих ранних работах Бергсон, опираясь на данные психологии и философии, стремился показать, что многие философские проблемы возникают из-за смешения длительности и протяженности, динамического и статистического, количества и качества, детерминизма и свободы. Учение о времени. Важнейшее место в философии Бергсона играла разработанная им уже в ранних работах концепция времени. Учение Бергсона о времени во многом сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, а с другой — в результате его внутренней полемики с Кантом. Ньютон и его последователи рассматривали время как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бергсон обращаются к субъективному времени, т.е. переживаемому субъектом. Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время — 510 это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Как только мы направляем свое внимание на собственную психическую жизнь, на мир своих переживаний, наше «внутреннее чувство», или «первичная интуиция», позволяет нам сразу обнаружить, что эта жизнь представляет собой постоянную смену или поток переживаний. Причем в разные периоды нашей жизни (в детстве, зрелости и в старости) время воспринимается нами иначе; по-разному оно течет и в одном и том же возрасте, но в различных условиях: когда мы спешим и куда-то опаздываем — оно летит со страшной скоростью, когда чего-то ждем — ползет, как черепаха. Бергсон трактует время как чистую длительность, важнейшая характеристика которой — неделимость и целостность, так как в ней невозможно выделить отдельные моменты: «Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется как неделимая, от начала и до конца нашего сознательного существования»4. Причем эта длительность, по Бергсону, предполагает постоянное взаимопроникновение прошлого (хранящегося в памяти) и настоящего, различных состояний сознания одного в другое, постоянное развитие и становление.
Объективное время Субъективное время (длительность) Длительность, или субъективное время, принципиально отличается от объективного времени — «элемента физического описания реальности». Последнее Бергсона мало интересовало, но позднее (в частности, в «Творческой эволюции») он выдвинул гипотезу о том, что длительность есть также и онтологическая характеристика, присущая 1 Бергсон А. Сочинения. В 4 т. Т. 4. С. 24. 511 всей Вселенной, причем разные уровни реальности имеют различные ритмы длительности. Учение о сознании. Сознание, по мнению Бергсона, есть многослойный поток переживаний: это непрерывная, постоянно изменяющаяся творческая реальность1. Скрепляет, цементирует этот поток, эту изменчивость субъективное время, т.е. длительность и непрерывность, постоянное взаимодействие прошлого и настоящего. При этом в единое целое как бы «стягиваются» постоянно взаимопроникающие слои этого потока (сознания). Таких слоев в сознании множество: от самых глубинных (дорефлексивных)2 и до поверхностных — интеллектуальных. Именно последние связаны с социальной жизнью личности. В глубинных слоях нет никаких законов, а есть лишь непосредственные факты, важнейшие из которых — длительность и свобода. И только на поверхностных уровнях действуют законы причинности. Эта двойственность человека в отношении свободы несколько напоминает подход Канта, хотя они по-разному решали вопрос о том, где или в каком отношении человек свободен и не свободен. Таблица 105. Свобода человека по Канту и Бергсону
1 Понимание сознания как потока переживаний имело место до Бергсона у Сирена Кьеркегора, но его работы не были тогда известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришел и У. Джемс — один из основоположников прагматизма, и Гуссерль — основоположник феноменологии. 2 Утверждая существование самих этих глубинных слоев сознания (т.е. подсознания, отличного от внешнего «интеллектуального» слоя) и важность их исследования, Бергсон в некотором смысле следует идеям Фрейда, но совершенно иначе трактует деятельность и содержание этих слоев. 512 Интуиционизм. Сознание как «движущаяся непрерывность» не может быть понята посредством интеллекта, она доступна только опыту, первичной интуиции. Первым шагом в познании является «чистое восприятие», и уже над ним надстраивается интеллект, производящий практические операции, осуществление которых связано с социальным опытом субъекта. Исследуя роль тела и в особенности мозга в процессе познания, Бергсон приходит к выводу, что мозг сам по себе не порождает никаких представлений, он является всего лишь средством, орудием действия. Аналогичную роль выполняет и тело в целом: оно всегда связано с «сейчас», с настоящим моментом времени и потому ориентирует сознание, привязывает его деятельность к практическим надобностям и задачам. Учение о творческой эволюции. Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Вселенная оказывается при его подходе цельным, живым, развивающимся организмом. Исходным в данном учении является понятие «жизненного порыва»1, источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге. Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Эта борьба идет сразу по многим направлениям, по различным параллельным линиям; и те линии, где сопротивление материи оказалось сильнее и победило жизненный порыв, оказались тупиковыми: здесь возникло движение по замкнутому кругу. Там же, где жизненный порыв пересилил материю, идет поступательное прогрессивное развитие. Бергсон рассматривает три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредоточивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями (табл. 106). На базе инстинкта развивается интуиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно»2. 1 Понятие «жизненного порыва» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше. 2 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1914. С. 159. 513 Таблица 106. Интеллект и интуиция
Но при этом интеллект и инстинкт не существуют в чистом виде, независимо друг от друга; они постоянно взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга. В нашем человеческом обществе интеллект преобладает, но в более совершенном человечестве они могли бы находиться в гармонии, достигая полного своего развития. Однако и положение современного человека в этом смысле не безнадежно: развивая свой мозг, язык, улучшая условия социальной жизни, человек может избавиться от омертвляющего автоматизма. Главное отличие человека от животных состоит в том, что у человека развивается интуиция и способность к творчеству. Тем самым человек оказывается единственным живым существом во Вселенной, которое может воспринять жизненный порыв и развить его далее, а значит, именно человек оказывается необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего существования Вселенной. Именно в этом смысле человека можно признать целью эволюции. Философия будущего. Бергсон считает, что в основе различных философских учений лежат частные интуиции, и, создав их синтез, мы можем прийти к философии будущего. Философия культуры. На базе учения о творческой эволюции, Бергсон в работе «Два источника морали и религии» разрабатывает учение о двух типах обществах или двух типах культуры: закрытых и открытых (табл. 107). Закрытые общества трактуются им как тупиковые в эволюционном процессе, открытые — как постоянно развивающиеся. Он полагает, что мораль и религия в закрытом обществе является безличными, а в открытом имеются отдельные люди — их носители, и примерами таких людей он считает древнегреческих мудрецов, пророков Израиля, христианских мистиков. 514 Таблица 107. Закрытые и открытые общества
Судьба учения. Философские идеи Бергсона оказали значительное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в. Можно проследить также влияние отдельных идей Бергсона на творчество П. Тейяра де Шардена, А. Тойнби, Дж. Сан-таяны и некоторых других современных философов. 515 Дильтей (Dilthey)Биографические сведения. Вильгельм Дильтей (1833—1911) — немецкий философ, сыгравший видную роль в развитии философии жизни и герменевтики. Родился в семье священника. В 1852 г. поступил в Гейдельбергский университет, где в течение года изучал теологию, затем учился в Берлине. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1868 г.— профессор в Киле, а с 1882 г. — профессор философии в Берлине. До самого конца XIX в. Дильтей оставался малоизвестным профессором философии, и только в XX в. его труды были оценены по достоинству.
При таком подходе сознание, осуществляющее процесс познания, понимается как целый и цельный комплекс психических переживаний, а всякая интеллектуальная деятельность — как неразрывно связанная с мотивами этой деятельности, эмоциями, сопровождающими процесс рассуждения, и всем прочим, относящимся к сфере психической жиз- 1 Цит. по: «Новая философская энциклопедия. В 4 т.». М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 665. 2 Так, если вы сейчас читаете этот текст в ночь накануне экзамена, то чтение, скорее всего, сопровождается эмоциями типа: «Напридумывали эти философы всякого, а я должен мучаться». А если вы читаете ради интереса, то сейчас самое время воскликнуть: «А ведь Дильтей прав! Мне совсем по-разному думается утром и вечером, в саду и в комнате!». 516 ни. Важнейшая идея Дильтея состоит в том, что сознание, понимаемое таким образом, является исторически обусловленным, поскольку эмоции, мотивации и прочие психические явления могут быть неодинаковыми в разные исторические эпохи1. Еще одна важная черта учения Дильтея о сознании состоит в феноменологической его трактовке. Дильтей (как другие субъективные идеалисты) утверждал, что весь внешний мир дан нам всего лишь как феномен, т.е. как факт сознания. И внутри сознания этот «внешний мир» противостоит нашему собственному «я» — «внутреннему миру» (со всеми его эмоциями, желаниями, интеллектуальными процедурами) (схема 174).
Но если другие субъективные идеалисты (в частности, Беркли и Юм) считали, что «внешний мир» есть всего лишь чувственный феномен, то, по Дильтею, различие между «внутренним» и «внешним миром», да и само понятие «внешнего мира» рождается в «опыте сопротивления», которое начинается еще на стадии эмбриона. Действующий, переживающий субъект, замкнутый в границах своей телесности, осознает наличие каких-то постоянно действующих форм сопротивления его желаниям. Именно это и рождает в человеке представление о существовании неких внешних по отношению к нему и не зависящих от него объектов2. (Правда, мы можем заметить, что и в нашем «внутреннем мире» порой обнаруживаются постоянно действующие «формы сопротивления», например различные запреты. Но этот вопрос был поставлен и исследован только в психоаналитической философии3.) 1 Так, мы можем заметить, что в эпоху Средневековья целью изучения природы было познание Творца посредством постижения Его творения, а конечной целью — обретение спасения (рая). В XIX в. целью изучение природы стало увеличение власти человека над природой и улучшение земных условий его жизни. Такое различие в мотивах принципиально влияет и на саму интеллектуальную деятельность. 2 Этот подход несколько напоминает идею Фихте о борьбе «Я» и «не-Я». 3 В частности, у Фрейда, где «Я» испытывает сопротивление и со стороны «Оно», и со стороны «Сверх-Я». 517 Специфика гуманитарного знания. В XIX в. прогресс в области естественных наук и практическая польза от них были очевидны и неоспоримы. Поэтому именно естественные науки стали в это время идеалом научного знания (что и нашло свое отражение в классическом позитивизме). Однако очевидно, что методология естественных наук существенно отличается от методологии гуманитарных, и простой перенос ее из одной сферы в другую в принципе невозможен2. Отсюда неизбежно встает вопрос о специфике гуманитарного знания — в противовес естественнонаучному. И эта проблема заняла одно из центральных мест в неокантианстве (баденская школа) и у Дильтея. Решал ее Дильтей на базе своего понимания сущности человеческого сознания и выделении в нем «внешнего» и «внутреннего мира». «Внешний мир» изучают естественные науки, и основаны они на внешнем восприятии, а «внутренний мир» изучают гуманитарные («науки о духе»), и основаны они на внутреннем восприятии. Таблица 108. Внешнее и внутреннее восприятие
1 Можно говорить только о проникновении некоторых методов (в первую очередь математических) в область гуманитарных наук. Так, во второй половине XIX в. шло формирование математической логики, в XX в. возникла математическая лингвистика и т.д. 518 Судьба учения. Разработанный Дильтеем подход к «постижению» внутреннего мира и «пониманию» текстов оказали значительное влияние на развитие герменевтики (см. с. 550). Шпенглер (Spengler)Биографические сведения. Освальд Шпенглер (1880—1936) — известный немецкий философ, историк и публицист, один из основоположников современной философии культуры. Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле. В 1908—1911 гг. преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, в 1911 г. переехал в Мюнхен, где работал как свободный литератор. В 1918 г. вышел в свет первый том его главной работы «Закат Европы»1, и Шпенглер мгновенно прославился. Видя его, люди с уважением говорили: «Вот идет Закат Европы!». В 1920-е гг. он играл роль «властителя дум» для многих немцев2, в это время он публикует ряд статей в духе консервативно-националистических идей. Накануне прихода к власти фашизма он был идейно близок к нему, но в 1933 г. после прихода фашистов к власти Шпенглер отказался от сотрудничества с ними. В своей книге «Годы решений» он насмехался над антисемитизмом и «тевтонскими мечтаниями»; в результате по решению властей книга была уничтожена, а в политической печати было запрещено даже упоминать имя Шпенглера. Испытав на себе серьезное влияние идей Ницше, Шпенглер в течение многих лет активно работал в фонде Ницше. Но в 1935 г. в знак протеста против искажения учения Ницше фашистами, он разрывает свои тесные отношения с фондом Ницше. Фашисты объявили Шпенглера контрреволюционером. Последние годы своей жизни Шпенглер занимался в основном проблемами древней истории. Основные труды. «Закат Европы» (1 т. — 1918, 2 т. — 1922), «Пруссачество и социализм» (1920), «Политические обязанности и немецкая молодежь» (1924), «Восстановление германской империи» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933). 1 Перевод первого тома на русский язык появился уже в 1923 г., а перевод второго тома появился только в 1998 г. 2 Идея близкой гибели, или «заката», европейской культуры оказалась особенно созвучна умонастроениям европейцев, пережившим ужасы Первой мировой войны (с бомбежками, ядовитыми газами и т.д.), и особенно немцам, потерпевшим поражение в этой войне. 519 Философские воззрения. Центральное место в учении Шпенглера занимают проблемы человеческой культуры1. Следуя Шопенгауэру, Ницше, Бергсону, он считает, что в основе бытия лежит слепая и иррациональная «воля к жизни». Она проявляется, «объективируется» в виде культур различного типа, связанных с жизнедеятельностью человеческих сообществ (стран, государств, народов). При этом культуру он понимает как «организм», обладающий внутренним единством, и не только отличающийся от других «организмов», но и противостоящий им. В противовес Гегелю, Марксу и другим сторонникам концепции глобального развития человечества и существования единой «столбовой дороги» мировой культуры Шпенглер утверждает, что никакой общечеловеческой культуры не существует, а были и есть только отдельные культуры2. И факт существования многих независимых друг от друга культур свидетельствует о том, что они все имеют единое начало или основу — «волю к жизни». При этом в каждой культуре она по-своему воплощается, объективируется. Каждая культура представляет собой определенную целостность, единство, получающее свое выражение и проявление во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художественной, религиозной, философской и т.д. Каждая из них проходит стадии роста (в целом охватывающие период порядка тысячелетия): детство, зрелость, старость; умирая, культура перерождается в цивилизацию, т.е. становится бесплодной, окостеневшей, развивающейся только «вширь», но не «вглубь» (так, примером цивилизаций являются Древний Рим периода империи и современная Европа). В истории человечества Шпенглер насчитывает семь уже мертвых культур: ныне существующую западно-европейскую культуру он считал умирающей (находящейся на стадии цивилизации). Шпенглер также предсказывал появление новой «русско-сибирской» культуры; он собирался заняться ее исследованием, но не реализовал данное намерение (табл. 109). 1 Термин «культура» происходит от латинского «culture», что означает «обработка», и использовался этот термин сначала довольно в узком смысле: так, в Древнем Риме «окультуренные» (обрабатываемые) земли противопоставляли «диким», необработанным. К XX в термин «культура» приобрел более широкий смысл, культура стала пониматься как «вторая природа», к миру культуры стали относить все созданное или обработанное человеком. Последовательный и систематичный философский анализ культуры начался в эпоху Просвещения (Руссо, Вико, Гердер). 2 Интересно, что за полвека до Шпенглера аналогичный подход («теория локальных культур») развил и обосновал Данилевский (см. с. 617). Но его книга «Россия и Европа» (1869) была переведена на немецкий язык только через несколько лет после выхода в свет «Заката Европы» Шпенглера. 520 Таблица 109. Виды культур
Значительной заслугой культурологической концепции Шпенглера является преодоление европоцентризма. До Шпенглера подавляющее большинство европейских исследователей, даже говоря о мировой культуре, работали в основном на материалах европейской культуры, рассматривая линию развития: греко-римская, европейская средневековая, европейская эпохи Возрождения, европейская Нового времени1. Поэтому, хотя выделение данных девяти культур и их конкретная трактовка Шпенглером вызвали серьезную и обоснованную критику со стороны других ученых, сама попытка дать общую сводную картину действительно мировой культуры получила высокую оценку. Судьба учения. Концепция культуры, разработанная Шпенглером, оказала громадное влияние на развитие философии культуры в XX в. 20.2. Кьеркегор (Kierkegaard)Биографические сведения. Серен Кьеркегор (Киркегор) (1813— 1855) — датский писатель, протестантский теолог и философ. Его отец был коммерсантом, который вторым браком женился на своей служанке. Серен был последним из семи детей в семье; пятеро его братьев умерли, последний, оставшийся в живых, стал со временем лютеран- 1 Например, у Гегеля в его истории развития Абсолютного духа культура Востока рассматривается как соответствующая только начальной стадии развития человеческой истории (см. табл. 85 на с. 406), у Маркса его известная периодизация истории (от первобытной стадии до коммунизма — см. схему 156 на с. 461) построена практически только на материале европейской истории, позднее он вынужден был к ней добавить «азиатский способ производства». 521 ским епископом. Серен Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета в 1840 г. В 1841 г. получил степень магистра за диссертацию, посвященную проблеме иронии (на материале древнегреческих и романтических концепций). Значительный отпечаток на всю жизнь Кьеркегора наложила его любовь к Регине Ользен. Они были помолвлены в течение трех лет, но затем он вернул ей обручальное кольцо. Сама Регина оценила этот поступок следующим образом: «Он пожертвовал мной ради Бога». А Кьеркегор по этому поводу как-то заметил, что многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда — благодаря жене. «Если бы я женился на Регине, то никогда не стал бы самим собой», — писал он.
Философские воззрения. Восстановление «подлинного» христианства. Своей основной задачей Кьеркегор считал восстановление «истинного», или «подлинного», христианства, которое он противопоставлял ныне существующему. Эта идея определила как 522 саму его жизнь, так и основное направление творчества. Он считал, что жизнь в наслаждениях, огражденная от страданий, не позволяет «свидетельствовать от имени истины». Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие. Он полагал, что быть христианином — значит «пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком». В своих философских работах он выступал в первую очередь против искажения христианства в романтической теологии (Новалис, Шлейермахер) и против сближения христианского Бога с Абсолютной идеей в учении Гегеля. Последнее не устраивало Кьеркегора также тем, что единичные, конкретные объекты и в том числе человеческая личность у Гегеля утрачивали свою значимость, оказывались всего лишь проявлением общего.
Типы экзистенции он так же оценивал, как стадии развития личности. Поиск наслаждений, следование эстетическому идеалу без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной, а 1 В этом вопросе Кьеркегор особенно настойчиво полемизирует с Гегелем, солидаризируясь с романтиками (при критическом отношении к ним в целом). 2 От лат. «existentia» — «существование». 3 Кьеркегор С. «Болезнь к смерти» // Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 256. 523 «я», представляющее собой поток переживаний, — фрагментарным и несвязанным. Переход к этической жизни позволяет связать воедино все эти фрагменты нашего «я», т.е. обрести себя как целостную личность. Однако человеческое существование конечно (и именно через нашу смертность нам явлен первородный грех), а это делает бессмысленной всю нашу жизнь. Осознание богооставленности мира и себя приводит к осознанию своей абсолютной свободы, что выражается в страхе и трепете. Но именно здесь открывается возможность обретения веры. Истинно человеческое существование возможно только в вере, где происходит встреча подлинно уникальной человеческой личности с уникальным, единственным Богом. Вера парадоксальна, не имеет рациональных доказательств. Поэтому жизнь в вере — это всегда нравственный подвиг. Любимым героем Кьеркегора был библейский патриарх Авраам, к истории которого он постоянно обращался в своих работах. Авраам, заключивший союз1 с Богом, получил в награду от Бога сына Исаака, который родился у жены Авраама Сары после многих лет бесплодного брака. Но когда Исаак стал уже юношей, Бог вдруг потребовал от Авраама принести единственного сына в жертву. Авраам покорно отправился в указанное место и уже занес над Исааком нож, когда появился ангел и указал Аврааму на агнца, которого следует принести в жертву вместо Исаака. Поведение Авраама выступает у Кьеркегора как образец бесконечного смирения и подвига веры — когда человек жертвует самым дорогим для себя по первому требованию Бога, но, принося эту жертву, человек полностью уповает на Бога. Тогда и только тогда Бог являет человеку свою милость.
525 жүктеу/скачать 3,57 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|