Лекции по предмету «Философия»
жүктеу/скачать 127,42 Kb.
|
Конспект лекций
|
Лекции по предмету «Философия» студентки группы 10002262 Дудукаловой Карины Владимировны I. Что такое философия? Философские исследования относятся к числу старинных древних практик, с тех пор прошло 2500 тысячи лет как прошли впервые философские исследования. Философия, однако, не только старинная, но и всегда современная форма интеллектуальной самоорганизации человека. Всякое познание – научное, художественное, религиозное - является философским в своем основании. Всякое качественное образование - философский проект. Литература 1. Работа Имануила Канта «Логика»: Пособие к лекциям/ Трактаты и письма Кант в книге поступает скромно, не предлагая никаких глобальных определений философии говорит: - Я хотел бы Вам показать не столько философию вообще, сколько философствование. Я хотел бы Вас погрузить в некий поток движения мыслей, который исторически принято называть «Философией». Я хотел что бы вы приблизились к некоторому стабильному моменту понимания философии, как некоторые выше максимума момента применения разума. В этой работе Кант очень кратко формулирует 4 основных вопроса философского исследования. 2. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология Введение в феноменологическую философию, перевод с немецкого Скляднева Д.В. – 2004 год. В этой книге Гуссерль говорит «уяснить существо философии лучше следуя путеводной нити языка. Язык – без которого не возможна мысль, как мысль не сводима к языку. Он позволяет реконструировать фундоментальное настроение философствования. 3.Хайдеггер М описывает как происходит философское исследование, как происходит самостояние философствования. У М. Хайдгеера есть перечень того, чем философия не является: философия – это то что не сравнимо, ни с математематикой, ни с наукой естественной, ни с наукой социальной, ни с художественной деятельность, ни с гуманитарной деятельностью, ни с богословской деятельностью. Философия – ни наука ни философческая проповедь. В каком смысле философия – не наука? В нашем богатом русском языке наука - кладезь добротного знания, повседневное нравоучение. Нужно выявить науку в силу своей ежедневной полезности, что помогает человеку встать познавательно. Философия - не есть наука, только в том смысле что она не совпадает с основаниями, структурами и целевыми установками математического естествознания. В силу того что принято называть науку – ситуацией нового времени да и наших времен. Наука имеет свои критерии и имеет свои границы, есть области которой науке не доступно. Критерий верификационный(проверочный). Всякое научное суждение может быть подвергнуто процедурам экспериментальной проверки. Может быть испытано или переиспытано в некотором опыте повторения познавательного события, например: 4. Книга Джона Пассмора Современные философы. Перевод с англ. Л.Б. Макеевой. «Современность» в этой книге Джона Пассмора, философа аналитической традиции, – это 60-80-е годы XX века. Не давая метафизических определений философскому исследованию, Пассмор подводит под некоторые общие основания тематику и проблемные ориентации новейших философских программ, которые, по слову Пассмора, отличаются прежде всего «своей дотошностью» 5. Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? Вышла в Санкт – Петербурге издательством «Алетейя» в 1998 году Жиль Делёз и Феликс Гваттари – младшие современники Дж. Пассмора; они склонны доверять прежде всего творческому началу в философских исследованиях. Творчество концептов составляет важнейшее основание философии; философы, по мере своих исследований, обеспечивают появление концептуальных персонажей – виртуальных данностей интеллектуального мира, не интеллекту только принадлежащих. Концептуальное творчество – есть способ самоосуществления интеллекта, который позволяет ему сберегать и поддерживать свой познавательный статус. Будучи одновременно и образом, и приоритетом, и результатом интеллектуального творчества, концепты с трудом поддаются формальному определению и сколько-нибудь завершённому пониманию. 6. Ильин и.А. Философия как духовное делание, Московский философский фонд – 1994 И.А. Ильин впервые обнародовал этот текст на открытии студенческого философского общества в Москве, в 1914 году; однако, выступи Ильин с такой речью сейчас – он смог бы собрать, пожалуй, ничуть не меньшую аудиторию. В выступлении перед молодыми интеллектуалами будущей России им проектировались философские исследования, ко многим из которых мировое и отечественное философское сообщество начинает приступать только теперь. Ильин – изнутри историчного российского опыта целостного мышления– подробно и ярко трактует философское исследование как занятие, требующее всего человека, лучшего в нём В понятие духовно входит: Интеллектуально развит Начало этического знания Тот человек который разобрался в основаниях своей веры К сожалению, за рамками этого перечня остались объёмистый, хотя и довольно популярный цикл лекций испанского интеллектуала конца XIX-XX вв. Хосе Ортеги-и-Гассета «Что такое философия?», весьма яркая в образовательном отношении, но пока что труднодоступная книга одного из устроителей русской университетской философии Василия Николаевича Карпова «Введение в философию» Впрочем, дело не только в философской работе наших современников. Определение философии осложняется ещё её особенной историчностью. Даже если мы не станем рассматривать исследовательские программы, связанные с интеллектуально-философскими традициями так называемых восточных цивилизаций (индийской, китайской, японской, Ближнего и Среднего Востока), а ограничимся только философско-познавательным опытом цивилизации нашей, укоренённой в древнегреческом Средиземноморье, то и тогда придётся признать, что философское исследование – неотъемлемая данность всей нашей интеллектуальной истории. Столько, сколько существует наш интеллектуальный мир, существует и философия. Стало быть, отвечая на вопрос о том, что есть философия, придётся иметь в виду и её всевременность, и, затем, отвечать на вопрос о том месте, которое она, эпоха за эпохой, занимает в общем опыте нашего познания. Первое, что мы замечаем, присматриваясь к древнегреческому слову «философúя», – так это творческое его происхождение. Нельзя определить с точностью его создателя, но очевидно, что им были сомкнуты в некое единство исконные русские слова (филео, «любить»), и (то софон, «мудрое»). Кто – то говорит что оно было создано Героклитом, кто то Пифагором, а кто то Платон – это не ясно, неясность вполне показательна. Конструкция довольно несложная, незатейливая, особенно для греков, вообще привыкших к такого рода языковому творчеству: Фило – софия, «любо-мудрие». Однако, в отличие от многих других подобных речевых творений древних, слово «фило – софия» не пропало и не погибло в истории, а оказалась весьма и весьма долговечным языковым символом; ни один из языков, в том числе и русский, не смог растворить или заместить его никаким переводом-аналогом. Чем объясняется такая особенная устойчивость имени – вопрос непростой. Однако уместно спросить, какой смысл был вложен творцом слова в своё творение? Русское слово «любить» уникально по своей выразительности: оно может помочь высказать самые разные смыслы и замыслы того, кто решится применить его в своей речи. В древнегреческом дело обстояло совершенно иначе. Существовали, по крайней мере, четыре слова, которые с разной степенью частоты употребляли древние греки, высказываясь о любви: уже известное филео; затем (эрос), более редкое (сторге), и, наконец, (агапэ). Мало того, в древнегреческой речи дало себя знать некоторое особенное, сильное пристрастие к применению этих слов. Есть повод насторожиться: уже раскрыв самый популярный греческо-русский словарь, мы обнаружим свыше двухсот слов и творческих словосочетаний, содержащих, например, корень Филе! В русском языке многих из этих слов нет и в помине. Сребролюбие и «даролюбие» (щедрость), самолюбие, братолюбие и «отцелюбие», славолюбие и честолюбие, «охотолюбие» и «ссоролюбие», «боголюбие» и «жертволюбие», а для обозначения любви к правде – целых две словоформы: «истиннолюбие» и «справедливолюбие»… Русские слова начинаются с предмета любви, а в начале греческих – всегда Фил-, сама любовь. И, кажется, нет ни одного сколько-нибудь значительного слова, с которым греки не попробовали бы срастить любовь-филию.филесофия, «любомудрие», становится в один ряд ещё и с «флейтолюбием», любовью к игре на флейте, и «вёслолюбием», любовью к кораблевождению, и «скачколюбием». Исследуя слова с корнем Филе- можно заметить, что в них закрепляется и даёт себя знать любовь к чему-то всегда определённому. Это всегда предметно ориентированная любовь – устойчивая склонность к избранному предмету любовного влечения. Филе – софия как особое слово творится и востребуется первоначально ради именования одной из многочисленных форм такой любви – не так уж и мало, но и не более того. Предмет любви, мудрость-софия, в то первое время ничуть не жизненно важное, спасительное знание, которое как бы согревает и милует человека, чей ум или даже вся личность оказались в весьма затруднительном, критическом состоянии. σοφία, исходно, мудрость ещё не одухотворённая, а высокоумная, несуетная и точная в познавательном отношении – деловитая мудрость, мастерство ума, которое обнаруживается, между прочим, у людей вообще ловких, расторопных, искусных в своём деле. Любить такую мудрость означает всего-навсего любить знание и познание, любить учиться и быть учёным, достигая некоторого понятного совершенства в своём деле. II. Философская традиция 1.Древние цивилизации Индийская философия Зачатки филосовского мышления в Древней Индии связаны с вторжением скотоводческих племен, которые покорили коренное население древней Индии. Данное вторжение привело к разложению первообыденного строя и формированию государственности и классового общества. В древней Индии сформировалось несколько философских систем. В их основе лежат сокральные тексты- Веды (знания; сборники древнеиндийски религиозных текстов). Философской частью вед является их завершающая часть, так называемые Опанишады, что в переводе означает -сидеть у ног учителя. Развитие древнеиндийской философии делится на три этапа: • Ведический (1500- 1600 г.г. до Н.Э)- обширный свод религиозных заговоров, поучений, наивных представлений о происхождении мира. • Эпический (1600- 2000 г.г. до Н.Э). – в это время создаются две величественные индийские поэмы махапхарап и ромаяна. Появляются первые философские школы. Индийская философия дала миру таких известных мудрецов как Шанкара и Рамануджи. Санкхьян – это одна из самых раних школ философии. Наиболее известно это учение смыкается с йогой – что означает уединение, сосредоточение. Йога является второй школой философии в древней Индии и основана мудрецом по имени Патанджали. • Ньяя (3 в. До Н.Э.) -основана мудрецом Гатамой. В центре этой школы стоят теории познания теории и логики. Для того что бы, избежать страданий следует принять действительность такой, какая она есть! Так же одной из школ является Меманса ( исследование) ,основана она Джамими. Эта школа утверждала , что есть более деятельная жизнь и отрецала Бога творца. И последней школой является Виданте (конец вет)- наиболее распространенное индийское учение. Целью бытия Веданте считает освобождение., индивидуального духовного я. Данное учение предлагает тщательно изучать из тексты, а если понимание не приходит, то необходимо обратится к гуру дабы он показал вам «темные места» данного учения. Неотрдоксальные школы- школы которые отрицали тексты Вед. Первой такой школой является Буддизм, ее основоположником является Будда. В данной школе видели наиболее развитые учения отлучения души от страданий и достижении нирваны, что в переводе означает угасание( идеальное состояние, наполненное вечным покоем, состояние в котором нет страданий). Сам основатель Будда пологал что , к избавлению от страданий ведет благородный восьмиричный путь. Считалось что тот человек ,который точно исполняет все предписание , может достичь той самой нирваны и больше не возрождаться для жизни, дабы не пройти все страдания еще раз. Буддизм – это прежде всего практическая философия, которая указывает путь к избавлению от страданий. Следующей школой является Джайнизм. Данное учение исходило из того, что тело человека является темницей светлой безсмертоной души. Путь избавления от тирании тела это аскетизм и ахимса( не насилие) . Как и Буддизм Джаниз является реакцией на ретуализм и умазрительность брахманизма. Ждайнизм открыл доступ в свою общину как мужчинам , так и женщинам, а так же для представителей всех сословий. Целью в жизни человека так же считается освобождение от перерождения. Джайны делятся на монахов Оскетов и Мериан, которые преимущественно занимаются торгово- растовщической деятельностью, так как они не могли заниматься земледелием , поскольку вспашка земли может повлечь смерть будь то жуков или червяков. Следующей школой является Чаркава (Локоята – Мир) . Школа отрицает факт жизни после смерти и считает, что с состраданием может справится только удовольствие( достижение наслождения) . Так же эта школа добилась в больших успехов в разработках вопросов логики , данная школа учит что первоосновой всего является четыре элемента – земля, огонь, воздух, вода. Ее наставников не раз в их адрес обвиняли в мошенечестве. Путь освобождения от страданий в философских концепциях Буддизма и Йоги Все школы были нацелены на поиск путей, которые ведут к освобождению сансары. Так же школы являются школами, относящимся к разным направлениям древнеиндийской философской мысли. Данные школы представляют 2 лагеря. Йога является одной из шести артодаксальных систем брахманизма, буддизм представляет противоположное направление. Философская проблематика, разделяющая мировоззренческие позиции представителей обоих направлений касалась особенностей трактовки двух положений, первая связанна с пониманием сущности и содержания концепций кармы, а так же возможности выхода человека из цепи перерождения, второе предполагает признание или отрицание возможности слияния собственного «я» с высшей субстанцией обозначаемой категории атман. Наиболее ярко сходства и различия мировоззренческих позиций проявляется в самых влиятельных древнеиндийских философских традициях буддизма и йоги, в их рамках возникли многочисленные школы которые детально разработали теорию и практику освобождения человека оформленные в концепциях нирваны и самадхи, обе традиции использовали схожие системы физических упражнений и медетативных практик принципиальные различия касались решения проблемы слияния «я» и «мироздания» важным составным элементом классической йоги является этика. Что бы составить общее представление об этическом кодексе йоги прежде нужно понять ее отношение к следующим традиционным этическим вопросам и проблемам, а именно вопросы добра и зла, морального долга, проблемы счастья и страдания. Классическая йога рассматривает проблему добра и зла сквозь призму главной духовной цели человека, освобождение духа от материального бытия и достижения им абсолютной обособленности от кармы сансары и сопряженных с ними страданий это и есть возвращение личного человеческого осознания к своему источнику все это способствует тому, что есть благо или добро все что этому препятствует это считается злом. Таким образом, освобождение есть высшая цель и долг не только для человека, но и для всех остальных существ за исключением бога. Важным аспектом ведической этики является философское понимание счастья и страдания как указывает главный текст школы йогасутра – «для мудрого все в мире есть страдание». Самое нисшее это счастье обладание чувственными объектами, выше находится счастье удовлетворения и самое высшее это счастье абсолютного освобождения таким образом высшее благо высший моральный долг и высшее счастье в классической йоге связывается с духовным освобождением сознания человека. Понятие «яма» переводится как самоконтроль йогасутра указывает 5 аспектов самоконтроля : ненасилие, правдивость, честность, воздержание, неприятие даров. Понятие нияма включает: чистоту, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность высшему началу. Йогасутра отмечает тесную связь между очищением сознания и развитием этических принципов очищение сознания как духовный процесс осуществляется : дружелюбия, сострадание, радость беспрестрастность к счастью, несчастью, наслаждению, страданию и т.д. классическая санхайога понимает освобождение как достижение полной обособленности высшего духовного я от сознания личного эга, тоесть нисшего «я». Высшее «я» это вселенское сознание понимание различия между ним и личным сознанием дает обособление духа от мира материальных форм и личных эго, личное сознание утверждает патанжали, существует не для себя, а для вселенского осознания для его жизненного опыта и для его освобождения. Что бы понять суть концепции освобождения в буддизме следует обратиться к идеям: истина о страдании, все есть страдание, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания о нирване. Трудные вопросы индийской философии Ложные вопросы индийской философии. кратко напомню о том что бхагавад-гита или божественная песен - это памятник древней индийской религиозно-философской мысли, это часть шестой книге махабхараты эпического сказания о битве бхарат а также один из базовых текстов индуистской философии данное произведение состоит из 18 глав и 700 стихов, веданта-сутра является одним из трех основополагающих текстов школы веданта, точная дата данного письменно памятника написанного на санскрите до сих пор не установлено однако российский религиовед буддолог, историк философии Евгений Алексеевич Турчинов придерживался мнения, что бхагавад-гита была создана в конце 1 тысячелетия до нашей эры и кодифицированы в третьем-четвертом столетиях, российский индолог Сергей Дмитрич Серебряный отмечает, что современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских школ, также эмоционального теизма бхагаватам поклонявшихся кришне как высшему божеству воплощению вишну. Свременная наука относит окончательное оформления махабхараты приблизительно к четвертому веку нашей эры, можно думать, что к этому времени и дита существовало внутри махабхараты более или менее в том виде как мы ее знаем, как уже сказано в начале 9 века шанкара создал свой комментарий гите, как бы извлек и вновь из махабхараты и канонизировал текст поэмы и утвердил ее высокий религиозно-философский авторитет, так пишет наш отечественный исследователь Сергей Дмитрий Серебряной, на протяжении многих веков бхагавад-гита, является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества, данное произведение оказало влияние и на западную культуру. В России бхагавад-гита стало известно в 1788 году благодаря ее первому изданию на русском языке, русским просветителем журналистам издателем Николаем Ивановичем Новиковым, текст бхагавад-гиты состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы, непосредственно перед началом битвы на курукшетре, между двумя воюющими кланами, вандавов и кауравов, арджуна - это представитель сословия кшатриев, он воин и один из пяти братьев царевичей клана пандавов и перед решающим сражением Арджуна впадает сомнения о целесообразности боя, который приведет к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников, но однако по сюжету Бхагавад-гиты его колесничий, а как мы знаем под образом колесничего скрываетс древнеиндийский бог Кришна, он убеждает Арджуну принять участие в битве разъясняет ему его долг как кшатрия, то есть воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги,в процессе беседы, Кришна рассказывает Арджуне свою божественную сущность показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим всевышним, конечной философской истиной и абсолютным богом, а бхакти-йогу, учение которое и раскрывается в данном произведении, Кришна описывает как путь преданности высочайшей духовной практики. Арджуна вступает в 18 дневную битву. В данном произведении в эпизоде описывающим беседу Арджуны с Кришной выражена отношении индуизма к проблемам насилия и ненасилия кшатрии Арджуна командующий войском пандавов, обуреваем сомнениями и у страшен тем, что в предстоящей битве ему его братьям придется сражаться против своих родственников, тогда Арджуна обращается за советом своему к лесничему который есть никто иной как бог Кришна в процессе долгой беседы. Кришна развеивает сомнения Арджуны, убеждает его в необходимости сражения. В речах Кришны помимо учения о йоге, брахме, следует выделить учение о должном действий, Кришна убеждает Арджуну в том, что, участие в битве является долгом на то, что в древней индийской традиции получила название дхарма, то есть долг образ действий жизни он приписывался каждой варне каждомусословию древнеиндийского общества, так вот участие в битве, это дхарма это долг кшатрия, ведь он связан кармой которая все равно вынудить его сделать необходимое, Арджуну задели речи Кришны сражаться. В данном философском памятнике в бхагавад-гите были подняты проблемы соотношения действия и активности и свободы, то есть здесь говорится о том что можно бездействовать, но при этом находиться в зависимости, можно действовать но быть свободным один из провозглашаем baghavad гита принципов этот принцип который можно сформулировать так дела лучше бездействие бездействовать не может никто спасение свобода не в бездействии а в исполнении своего долга однако долг должен исполняться в состояние отрешенности должна и дела необходимо совершать без привязанности действовать но не стремится к плодам действий вот в чем заключается этический идеал. Бхагавад- Бхагавад-гита выводит идеал человека делать свободным от связей настойчивых решительных, без себялюбия, и Кришна убеждает Арджуну в том что следует сражаться отрешенно тогда можно избежать греха и так собственная проблема свободы воли выражена baghavad гите в выборе правильного пути и это путь действия, это благой путь бездействия который является греховным путём. Таким образом, baghavad гита является целостным учением которое раскрывает основные этические и религиозные вопросы, то есть вопросы о том, что является высшей целью человека, вопросы о сущности добра и зла, а пороки и добродетели о свободе воли и должном действий нравственность. В Бхагават гите служит средством достижения высшей религиозной цели, то есть бога значимость этического учения здесь усиливается в представлении о высшем благе которая превосходит обыденное представление о добре и зле, следует подчеркнуть что в гите понятие дхармы объединяет в себе как религиозный так и этические и правовой смысл и здесь дхарма есть фундаментальная ценность человеческого бытия и основа добродетель учение о должном действие и принцип следовать следование своему долгу предписываются в качестве значимого правила жизни основным путем ведущим к обретению высшего блага в гите выступает йога последняя предлагает три основных пути это йога, то есть путь сосредоточения сознания и приведения ума состоянию равновесия невозмутимости бхакти-йога которой мы выше говорили тоесть путь сосредоточения на высшем я любви и преданности богу и карма-йога путь деятельности лишенной привязанности к ее плодам и посвящение их результатов богу именно в учении о карма-йоги являющийся ключевым путем обретения спасения изложена этика Бхагавад-гиты важным аспектом карма-йоги является учение о должном действий и восприятие бездействия как греха и тический конфликт затронутый бхагавад-гите заключается в том что Арджуна будучи кшатрием то есть представителем сословия воинов и хранителем shot riot harm и сомневается в преданности точнее в правильности участие в битве на Курукшетре в которой он должен был сражаться против своих родственников. Согласно кшатрий армия войны расценивается как жертвоприношение а кшатрий означает тот кто защищает от опасности, такая трактовка войны допускает насилие только для защиты невинных людей на то есть для защиты представителей других сословий древнеиндийского общества брахманов, и конечно же женщин, детей и стариков, и коров в том числе, которые являются священными животными. следовать дхарме кшатрия по убеждению Кришны пацифизм Арджуны греховен рассмотрение Бхагавад-гиты в контексте Махабхараты позволяет сделать вывод о том что участие Арджуны в сражении против уралов выглядит вполне оправданно, в случае победы неправедных кауравов опасность погрязнуть в грехе угрожает всем людям и долг кшатрия защищать и править подданным подданными руководствуясь этическим учением вид, но если правитель сам греховен то его подданные обречены на грех и гибель этика бхагавад-гиты зиждется на идее о том что transcend, ибо всегда есть борьба правого с неправым справедливости с несправедливостью сила которая защищает и сила котораяпричиняет насилия и угнетает если дело однажды сведется к физической борьбе да не испытает защитник и поборник правого дела страха и дрожжи перед насильственной и жестокой сутью того дело которое ему надлежит исполнить уничтожить, если мир должен идти вперед через уничтожение, но не испытывай ненависти к тому что уничтожаешь, а равна не не предаваться скорби по тому чему должно, чему должна. Исчезнуть известный индийский политический деятель Мохандас карам чан Ганди рассматривал baghavad гита как источник котором содержатся ответы на важнейшие социальные вопросы ниже, он обращался в минуты душевного смятения в индии утвердилась точка зрения согласно которой именно благодаря вдохновению полученному от прочтения Бхагавад-гиты деятельность Ганди и его принцип ненасильственного сопротивления способствовали обретению Индией в одна тысяча девятьсот сорок седьмом году независимости от британского господства и по сей день индийцы сопровождают празднование дня независимости, он празднуется 15 августа восхвалением и чтением бхагавад-гиты. Китайская философия Философия Древнего Китая зародилась примерно в 6 веке до нашей эры на базе мифологии. Из мифологии она заимствует некоторые идеи, например: идею изначальных противоположных сил природы Инь и Янь, или допустим закон Дао, а также идею о наличии 5 первоэлементов или первостихий – огонь, земля и вода, металл и дерево. Впоследствии наполняет их новым предметным содержанием. Особенностями философии Древнего Китая является наивное представление о мире, человеке и их взаимосвязи. Философия носит практический характер и тесно связана с политикой и этикой. Еще одной особенностью философии Древнего Китая является достаточно оригинальная система категорий и понятий. • «Дао» - всеобщий космический закон, естественный ход вещей. Символ высшей космической гармонии. • «Инь- Ян» в широком смысле противоположные силы, двойственность. • «У Син» пять первоэлементов мировоздания (дерево, огонь, земля, вода). • «Ли» ритуал, церемония, нормы проведения. • «И» чувство долга, моральные принципы совершенного человека В начале формирования философии в Китае существовало большое количество школ философских. Некоторые ученые говорят о наличии ста школ. Но в последствии эти сто школ были сведены в несколько основных философских направлений : Конфуцианство, Даасизм , Лигизм, Маизм, Натурфилософия, Номенализм. Основоположником конфуцианства является Конфуций , его учения базировались на шести древних книгах: • И Цзн- книга перемен • Ши Цзин – книга песен • Шу Цзин – книга документов • Ли Цзи – записи о ритуале • Юэ Цзин – книга музыки • Чуньцю – хроники царства. Основной проблематикой, которой занималось конфуцианство это этика. Повествование культурного наследия прошлого. Центральной мыслью философии являлась концепция о благородном муже. Благородным человека делает не происхождение, не богатство, а его морально- этические качества. Основоположником Даосизма является Лао – Цзы. Центральным понятием данной концепции является дао, что означает основной, мировой или вселенский закон, которому следует развитие вселенских законов природы, ход всех вещей. Несколько познее появляется идея Ци, из которой после последуют две противоборствующие силы – Инь и Ян и пять первостихий. Моизм- основателем которого является Мо-Цзы. Основные принципы моизма следующие: всеобщая любовь к друг другу, восхваление добродетели, эконромия в тратах, сдержанность при похоронах, соблюдение воли небес и критика фатализма. Учение о всеобщей любви. Лигизм- основные идеи: • Провозглашалось равенство всех перед законом и сыном неба • Следует усваивать опыт предшествующих правителей • За малейший проступок следует карать смертной казнью • Высшая цель деятельности государя- создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн. • Что бы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей и т.д. Номенализм- основные представители: Гунсунь Лун, Хуэй Ши, Дэн Си. Они базировались на природной теории языка . Основная проблема школы имен - это соотношение и «мен и реалий» (мин- ши). Школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайские мысли. Натурфилософия- (Инь- Ян) философская школа древнего Китая специализирующаяся в натурфилософско – космологических и оккультно- нумерологических вопросах. Представители школы Цзы- Вэй и Цзоу Янь. Центральная концепция Инь ин цэя – универсальность дуализм сил Инь- Ян и цикличность взаимодействий порожденных ими Пяти Элементов : металла, дерева, воды, огня и земли. 1.2.1. Концепции «недеяния» и «благородного мужа» в даосизме и конфуцианстве Этическая проблематика является центральной в концепции конфуция и как раз главное место в его этики занимает теория или опять же концепция благородного мужа. Благородным человека делают лишь его этические и нравственные качества, а не происхождения, богатство. В от и в концепции благородного мужа он всегда противопоставляется каком-то низком учеловеку изначально плохому, недоброму. По мнению Конфуция благородный муж, благородный человек должен обладать следующими нравственными качествами: 1)во первых это качество жень - это гуманность, совокупность каких-тонравственных норм качеств конкретного человека. Моральное отношение человека к другим людям. Конфуций говорил что, хочешь чтобы поступали с тобой - поступай так и с другими. Может показаться что эта фраза где уже где-то вами была услышана, она так или иначе звучало и в христианстве и в древнегреческой философии. 2) вторым качеством которым должен обладать благородный муж, по конфуцию, является ciao. ciao - переводится как сыновья почтительность и включает в себя все качества которыми должен обладать человек в его взаимоотношениях в семье со старшими с его начальниками, с подчиненными и так далее. Причем государства с точки зрения Конфуция считалось большой семьей, где император понимается как отец, а чиновники как старшие братья. Конфуций говорил, что каждый человек должен относиться к вышестоящим занимающим более высокое положение, так как хотел бы что б к нему относились нижестоящие его подчиненные. 3) третьем качеством в концепции благородного мужа является «ли» - этикет норме совместного проживания различных людей. Ли является конкретным воплощением идеей жень и регулируют данные нормы этикета и проживания. 4)четвертым качеством в концепции благородного мужа является «и» - переводится как долг, справедливость. По мнению Конфуция человек благородный муж должен в первую очередь исполнять свой долг. Причем он не должен заботиться о том что принесет выполнение того или иного действия, то есть получит ли он какую-то выгоду, совершив это действие или будет ли ему какая-то польза от этого действия. Ценность выполняемого действия заключается в самом этом действии. Именно поэтому она является ценным и последним качеством в концепции благородного мужа. Мин как знания судьбы или знания о том что есть судьба и воля небес. По мнению Конфуция человек благородный человек не должен обращать особое внимание на то, что жизнь может быть как-то предопределена, что есть воля неба. Он должен с первую очередь заботится за выполнение своего долга. Как раз выполнение долга и является основным в понимании в концепции благородного мужа. Чаще всего благородный муж сравнивается с низким человеком и в качестве таких противоположностей, их качества приводят, например, следующий благородный муж думает в первую очередь о других, а низкий человек в первую очередь думает о, себе о своей выгоде. Благородному мужу можно доверить великие дела, а низкому человеку ничего нельзя доверить. Благородный муж может пожертвовать собой ради государства, близких людей, человечества. Низкий человек в лучшем случае закончит свою жизнь самоубийством. Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними. Низкий человек чаще всего следует за толпой, но ни с кем не живет в согласии. Существуют другие дихотомии во взаимоотношениях или в описании различий между благородным мужем и низким человеком. Этическая концепция даосизма - концепция недЕяния я или недеЯния. Иногда используется термин «увэй». Следует напомнить что в основе идеи даосизма лежит концепт «дао» - как вселенский закон как, мировой порядок он же является источником гармонии в мире. Он проявляется в мире и в жизни человека через понятия или концепт «д» которые, собственно, и есть некий вариант этики. Основная задача мудрого человека или мудреца это - постараться уловить или понять познать мировой закон и следовать ему. Со стороны это может показаться, что человек не делает ничего, но как говорят представители даосизма «мудрец или истинно познавший «Дао» он выполняет недеяние», то есть соотносит свою жизнь и свои действия с естественным ходом вещей или законом «дао». Не следует, поэтому, принцип не деяния путать с отсутствием действия в принципе. Просто данное действие является настолько гармоничным, так хорошо вписывается в естественный ход развития природы и мира, что может показаться, что действие нет в принципе. Так же принцип не деяния лежит в основе даосского принципа управления государством. Даосы считают - что лучший правитель это тот который не вмешивается в процесс управления государством и позволяет всему идти своим чередом. В частности они заявляют что лучший правитель тот о ком народ знает лишь то что он есть, а когда правитель и чиновники слишком деятельной тогда народ страдает. По мнению даосов истинное знание «дао» доступна не всем, а только лишь мудрецам которые способны за хаусом в природе - видеть гармонию, за отсутствием развития – само развитие, за развитием покой и так далее. Все другие люди которые не способны увидеть эти вещи они не могут в принципе познать само «дао», исследовать соответственно естественному ходу вещей. 1.2.2. Трудные вопросы китайской философии Конфуцианство и концепция Жень в теории о благородном муже. В книге Конфуция в его беседах с учениками есть такая фраза, что «только истинно обладающий Жень может ненавидеть людей». Здесь всегда обучающиеся впадают в какой то ступор, как соотнести ненависть которая описывается в этой фразе, вообще с идеей Жень или гуманности человеколюбие если задуматься о смысле этой фразы то все становится понятно. Можно выделить две стороны: если мы берем человечность – гуманность, то они находятся на одной стороне прямой, на другой стороне – полюсе, находятся отрицательные качества, это допустим ненависть, нелюбовь, подлость, злоба. Двойственность Дао – основное понятие в даосизме. Читая основное произведение Дао можно встретить различные характеристики этого основного термина или закона который используется в даосизме. Встречаются такие противоположные его качества, как: одинокое или отдельное от всего Дао, и всеохватывающее или всеобъемлющее Дао. С одной стороны постоянное неизменяемое, с другой стороны изменяемое развиваемое в природе. С одной стороны Дао нельзя познать, с другой стороны его можно познать. С одной стороны Дао не имеет имени, а с другой имеет имя и обозначения. Как же соотнести эти столь противоречивые определения? В концепции даосизма используются два понятия Дао. Изначальное Дао, то которое нельзя назвать и познать обозначается термином «небытие», оно вечно, неизменно и с него начинается все развитие мира. В какой – то момент это небытие порождает бытие или другое Дао, которое уже развивается вместе с миром, которое можно познать и аналогом или его проявлением развитием является природа, небо, земля и человек. ТО есть получается в концепции по сути существует два Дао, небытие и бытие. С точки зрения Даосизма все возникающие вещи они со временем разрушаются и прекращают свое существование и тогда они опять возвращаются в первое Дао или возвращаются в свое небытие. Также двум понятиям Дао соответствует два вида знания: знание Дао как небытии – оно носит мистический оттенок, даосы говорят, что это знание особое оно состоит в молчании, и дословная цитата «Тот кто знает не говорит, а тот кто говорит не знает». Дао познается не всем, а только тем, кто достиг определенной мудрости, доступен только тем кто способен видеть за хаосом порядок, за покоем развитие, и видеть и осознавать всю гармонию этого мира. Третий проблемный вопрос, который сбивает с ног, является «софистика в номинализме». Например, у нас есть белая и черная лошадь. Изначально нам кажется что и белая и черная лошадь, если мы приравняем их друг другу является, белая лошадь = черная лошадь, но это не так. С другой стороны когда человек просит дайте мне белую лошадь, то никакая другая лошадь под это определение не подходит. Поскольку к этому определению белая лошадь подходит только белая лошадь, а не любая лошадь, то по сути белая лошадь – лошадью не является. Лошадь – обозначает большой класс объектов всех лошадей, всех цветов и мастей. Но как только мы добавляем отдельный конкретный признак, с указанием допустим цвета (белая лошадь), тго мы резко сужаем весь класс объектов всех лошадей и лишь одного цвета. И соответственно, приравнять эти два понятия лошадь и белая лошадь, мы уже не можем 1.3. Философия Древней Греции и Рима Первый образ на которые мы обратим внимание - это образ слова «философия» если к нему присмотреться можно понять довольно много. Философия - мы не знаем точно, кто создал это слово, возможно Пифагор многие древние историки ссылались на него и говорили, что автор слову творец, возможно Сократ, но кто бы не создавал это слово, кем бы ни был его творец, он учел при создании слова 2 особенных смысловых формы. Первая из них это форма которая фиксируется в самом слове частичкой филео, а вторая форма эта форма которая фиксируется частичкой софия sophos, что же за смысл и закрепляют себя эти две формы. Слова филиал или филия означает любовь, это может быть глагол любить, а может быть существительное любовь, но мы ничего не поймем об особенностях философии если просто переведем первую половинку словом любовь, в древнегреческом языке для обозначения любви, существовала очень много слов и филио это одно из них. Мы можем говорить о любви используя слова и эрос и в таком случае всем ясно что речь идет о любви чувственной страстные любви которая осени на, а некоторым богом страсти и эросом или эротом мы можем воспользоваться для обозначения любви словом с сторге и древним в таком случае всем ясно что речь идет о любви родственной, той любви которое бывает между родителями и детьми братьями и сестрами. Мы можем использовать для обозначения любви слова агапэ и всем будет ясно, что речь идет об особенной любви между учителем и учеником, между людьми которые сплочены некоторой общностью духовных интересов, близки друг другу на некоторые большой глубине своего общения. Мы как будто перебрали все значения слова любовь, а между тем не сказали еще ничего про филию, а что же означает филия? если это не любовь связанные с вирусом, если это не любовь связано с отношениями родительскими, если это не любовь связанное с некоторым духовным единством любящих, какая же это любовь? Довольно трудно подобрать эквивалент, давайте попробуем сказать, что эта любовь близко к тому что мы обозначаем русским словом нравится или испытывать симпатию. Интерес филио софия определенным образом связаны с любовью, но прежде всего не стой любовью которая заставляет отрешиться от себя, отрешиться от других людей, от мира в котором человек живет существует, а напротив проявить заинтересованность изнутри своей жизни, изнутри совместной жизни, с другими людьми и в мире к себе к этим людям и к миру, любовь- заинтересованность, любовь- склонность, любовь- интерес. Вторая половинка слова философия переводится на русский язык словом мудрость и опять мы должны почувствовать замешательства, о какой мудрости идет речь. Идет ли речь о мудрости человека замкнувшего себя в высокой башне, теории и от решившегося от повседневных забот и хлопот, идёт ли речь о мудрость и житейской которая бывает у людей много и хорошо поживших. Исследование этого слова показывает нам довольно неожиданный результат софия софус - эта мудрость которая является прежде всего как некоторое доскональное знание чего бы-то ни было, как некоторое мастерство мышление которое достигает высоких значений, мастерство мышления это мастерство в самом своем слове связано ни больше ни меньше как со свободой. Мудрый это тот который мыслит мастерски хорошо, это который свободен в своем мышлении слова софия этимологически восходит корням близким слову свобода. В этой эпохе замечательное новорожденное слова философия и мы понимаем что это слово указывает нам не на какую-то особую касту мыслителей замкнувшихся в себе в своем самодостаточным созерцание, а на людей которые прежде всего и больше всего настроены на то чтобы мыслить мастерски мыслить хорошо. Причем мыслить с некоторым удовольствие с некоторой симпатией к самому процессу мышление, не впадая в крайности некоторая интеллектуального фанатизма, не впадая в крайности отрешенное всего теории оперирующий внутри себя своими величинами, или в крайности некоторого страстного познавательного порыва философия это мастеромыслие, стремления во всем дойти до некоторые понятной и необходимой полезной сути напрасно она будет искать в древнегреческой философии что-то исключительно свое, что-то такое что противопоставляет себя другим познавательным практикам и всему миру с точностью до наоборот, философия в древности философия - это то место в котором царит относительная тишина по отношению к тому что разворачивается вокруг, но эта тишина становится возможной именно потому что вокруг бушуют волны житейских морей, философия в древности это очень практическое деятельное ответственно если хотите мышление. Аристотель описывает нам полис, то место в котором происходило древнегреческая философия, он говорит наилучше полюс, это тот полис, граница которого определяется голосом глашатаи. Там где заканчивается голос громкого глашатая, там нужно провести границу полюса, даже если по даже если глашатай кричит очень громко насколько он может докричаться, на километр, больше любом случае радиус будет невелик если мы построим окружность глашатая некоторым кругом полисной жизни, то выйдет что полис это город в котором прежде всего каждый важен для каждого, небольшой город,в которым каждый имеет цену и каждый осознает себя в меру своего собственного свободного и связанного с другими людьми достоинством, что это означает для дела философии? Это означает что философия древней эллинская философия это не только мастера мысли или точно мыслие, но это еще означает, что это мышление ответное или мышление диалогическое, один из самых крупных мыслителей древней греции Платон и когда мы раскрываем наследие Платона когда мы раскрываем его тексты мы вдруг видим, что абсолютное большинство его текстов написана в форме диалога, почему так? это естественно, это нормально для человека который мыслит в полисе мыслит идеологически, мыслит ответно на мыслит разговаривая с другими людьми. с одной стороны никаких романтических претензий никаких крайностей трезвомыслие, а с другой стороны мы мышление свободное, мышление биологическое, мышление разговаривающие. Ну и последний эпизод, который мы можем вспомнить, представим в виде элемента элинского храма, если мы зайдем с вами в полис если мы попробуем пройтись по по лесному миру вместе вселенскими древнегреческими философами, мы конечно обязательно встретим храм, один храм, в больших полюсах два храма, мы подойдем к этим храмам и обнаружим их особенное устройств, их порядок, римляне потом назовут этот порядок своим словом ордер собственно, это и есть порядок так прижилось в исследовательской литературе называть порядок храмовых построек прежде всего храмовых ордером, замершим в камне это отношение пронизывает всю женскую жизнь всю мышление еллинов не только стремиться к точности мышление еллинов не только dio логично или ответ на но мышление еллинов всегда еще состязательна это всегда мышление конкурентное. Еще раз давайте попробуем воспользоваться той метафоры который предложил нам Блэйк в одно мгновение видеть вечность огромный мир вернее цветка единой горсти бесконечности и небо в чашечке цветка представим себе что древнегреческая философия этот цветок который прорастает из некоторых почвенных глубин древней римской культуры конечно это будет метафора это будет неточно, мы вполне можем сказать себе мысленно созерцая древнегреческую философию как некоторый цветок, что у этого цветка разумеется было время некоторого раннего развития. перечисляют слова которые фиксируют нам это раннее время первое из этих слов, это слово космос под которым елены разумеется не понимали только нечто находящееся вне и помимо их земного существования, напротив космос это мир это все что существует, в том числе и прежде всего мы с нашим земным бытием, второе слово которое тоже важно это раннее время не может без него обойтись, это слово душа человеческая, душа мира, третье слово это слово боги, некий предел до которого мыслится человеческое существование существования космоса, четвертое слово это слово стихии, которым наполнен мир и которые каким-то образом в этом бери устраиваются, пятое слово это слово число, любимое слово Пифагора, ну и еще одно слово может быть слово или логос. 1.3.1. Забота о мере в философских исследованиях древнеэллинской и эллинистически-римской философии Одна из ключевых забот философского мышления, не может не появиться такие слова как: справедливость, любовь, как эрос, сторгэ, агапэ, филия, в этом перечне конечно появится и слова красота – алюс, но если искать слово которое используется чаще всего то это будет слово – мера. Есть перечень хлопот, так называемых семи мудрецов - своего рода патриархов эллинского мышления. Прочитывая этот перечень и прочитывая высказывания первых семи мудрецов, находим там повсюду если не слова мера то - мысль о мере. Кляо бу сын вагры злит изрек «мера лучше всего, а за ним следует салон среда кисти до, который извлекает ничего слишком. А следом хилон сын ахемогета он сын дома гетто лакедемонян - изрекает, немножко забавно выпивая не болтай, промахнешься. Фалес изрек - находясь у власти управляй самим собой блюди меру. Ответы на вопросы связанные с меры используют несколько слов : метр он метроу ( по русс. метр), космос - оно тоже может означать меру поскольку космос это целое, а целая как известно вполне выступает мерой частей. Еще одно слово это слово кайрос - это слово которое может означать меру нужного времени и места в том или ином жизненным движений. Кайрос – мера события которое совершается в определенное время и в определенном месте. Слово канон она ведь тоже означает меру. Первая гипотеза возможно который у нас возникает с этим - это гипотеза связанная с важностью этой заботы в различных областях человеческой жизни, различных областях жизни эллинских людей. Без того чтобы отвечать на вопрос о мире невозможно не мыслить не поступать определенным образом нельзя даже вести повседневную жизнь определенным образом. Как можно вне меры заниматься военным делом, как можно вне меры принимать политические решения или судебное решение, как можно вне меры торговать, как можно вне меры заниматься земледелием, все требует свои меры. Слова мера указывает нам прежде всего на то что эллинская философия была жизненным занятием древних людей. Наберите попробуйте в поисковике - мера Древней Греции, что получится - Протагор. Протагор и его фраза - человек есть мера всех вещей, существующих что они существуют, несуществующих что они не существуют. Над этой фразы очень многие смеялись из современников Протагора. Смеялся знаменитый эллинский писатель афинский комедиограф Аристофан, который писал свою комедию «Облака» и вот там действовали некие мудрецы которые думают что мера всех вещей – человек, ну, в общем, это смешно на самом деле, ну как человек может быть мерой всех вещей, нужно быть особенно глубокомысленным человеком чтобы понимать, что сам то человек не всегда являются меры себя самого. Есть то что больше человека, есть то что сильнее человека, ну как человек может быть с точки зрения повседневного здравого смысла это довольно забавно, но эта мысль человек есть мера всех вещей вызывал не только недоумение или насмешки обыкновенных афинян. Эта фраза вызвала довольно сильное ироническое к себе отношения со стороны первоклассных философов и в первую очередь со стороны Платона. Платон очень иронизирует над софистами и показывает что их склонность думать, будто человек есть мера всех вещей есть склонность вообще говоря – порочная. Думая что, человек есть мера всех вещей, легко впасть в некоторое надменное состояние по отношению к мышлению вполне можно прийти к некоторым манипуляциям мышлением, оправданию манипуляцией мышлением других людей - это опасно. Опасно всего прежде всего для самого мышления для его перспектив хотя это и опасно для тех кому это слово опирающиеся на мысль человек есть мера всех вещей адресованы. Но нам спустя две с половиной тысячи лет после Платона и после других древних мыслителей ясно не только смешное в этой фразе человек есть мера всех вещей, не только опасное заслуживает иронией на который решался Платон. Для древнего элена для древнеримского философа скрывался вопрос о человеке, вопрос о мере, проблемы меры. Эта проблема о том, как возможен человек в своем существовании, о том что является непременным условием человеческих действий, человеческих поступков, человеческих решений человеческого поведения. Само по себе понятие меры не дает нам никаких окончательных ответов на вопросы о нас или о мире в котором мы живем, но это понятие дает нам возможность осознать условия, без которого мы не можем существовать думая о чем угодно. Фраза замечательная Сократа, который мы с вами уже читали надо познать самого себя, собственно фраза это не Сократу, принадлежит дельфийская надпись, так гласит древняя надпись который воспроизводит Сократ « познай самого себя». Вопрос, а что является условием познания самого себя? Влюбленность в себя, готовность отрешиться от всего чего угодно кроме самого себя? Мера произносит так или иначе эллинский мыслитель «не получится безмерно познавать себя, познание себя, самопознания требует мерного к себе отношения, то есть требует учесть без чего невозможно познание себя. Один очень яркий страстный мыслитель 20 века комментируя Платона однажды указал что «элленская римская философия начинается заботой о себе» - он горячился, познай самого себя не означает заботе о тебе, познай самого себя это означает задумайся мере познание самого себя. 1.3.2.Трудные вопросы философии Древней Греции и Рима Каждый читает древнеримские тексты в меру сил своих в меру опыта, в меру своей питливости, но разумеется возникают некоторые общие трудности о них. Первая и главная трудность который возникает при знакомстве древнеримской философии, эта трудность связанная с особенной речевой цельностью древние эллинской философии. Мы привыкли к тому, чтобы иметь дело преимущественно с понятиями, так устроена несколько столетий наша мысль, мы ищем ни слова, а ищем смыслы и которые ложатся в определенные терминологические конструкции, определенные теоретические формы и соотносятся между собой, но эллинское мышление будучи весьма и весьма проницательным отличалась, никоторым единством, понятийного привычного нам и речевого словесного начал, мыслить и говорить, два этих действия находились в некотором тождестве можно даже сказать что философское мышление древних эллинов было. Прежде всего совет отрицательный, мы не должны думать, каждый из нас приступая к знакомству с древней эллинской философии, не должен думать, что наша задача заключается в том, чтобы найти некоторые последнее слово, последнее понятие, в определенной словесной форме, которые можем закрепить в опыте мышления древние эллинских интеллектуалов. Платон создал нам некоторые учения об идее или Платон идеалист, или даже с некоторой решительностью часто иронически говорят Платон объективный идеалист, и если мы с вами начнем читать тексты самого Платона, мы увидим что у Платона идея, это не некоторый субстанциально первый элемент, мета смысловая структура, а это целостное речевое явление идея эллинское слово которое на русский язык переводится как «вид» диалоги кормит у Платона мы встречаем выражение «этот мальчик по идее очень красив» а вообще буквально «этот мальчик по виду своему внешнему очень красив» идея это то, что мелькает в облике некоторый pro-swing смысла и поэтому. Если мы начинаем стремится выстроить какую-то в не речевую структуру платоновской философии у нас возникает масса проблем и мы начинаем теряться так все-таки если он идеалист спрашиваем себя почему же так редко употребляется слово идея почему чаще говорит Эдос. Важнее вспомнить эллинская речь обладает ценностью мы имеем дело с речевым мышлением в котором слова и смысл находится в единстве, не разорванном, не отделенным друг от друга и целостного понимания и так можно относиться и к слову, о его удар и к слову идея и к слову или который на русский язык часто переводится как вещество или латинским словом материя materia дробление, это будет неточно это слово которая указывает нам на некоторую вещественность, но вообще слово отсылает нас к лесу строительному этой древесиной из которой изготовлялись корабль еллинов, этот лес содержит в себе некоторую возможность созидания нового, для того чтобы это все показать через термины, мы должны будем прибегнуть к очень сложным описанием. А уж при первом знакомстве с эллинской философии мы вообще можем потеряться, что за материя, что за идея да и зачем нам это нужно, пожалуй это последний вопрос который следует задать себе когда встречаемся с трудностями римской философии, зачем нам это нужно, ответ будет простым речевая цельность эллинской философии свидетельствует о некотором трезва мысли о некоторой проницательности и частности ума который стремится сохранить свое единство и вот этой собственно говоря проницательности этому трезва мыслью и стоит учиться ради этого стоит заняться древняя ленинской философии Цивилизация средних веков 2.1 Арабская философия 2.1.1 Трудные вопросы арабской философии Соотношение религии и философии в классической арабо-мусульманской культуры. Философия в классической арабо-мусульманской культуры имела большой больший простор для своего развития, нежели в сопоставимый период в условиях западного Средневековье. Это объясняется прежде всего тем фактором, что ислам не имел церковной организации, подобных христианству, что дало свободу развития самой религиозной мысли обусловил появление значительного количества течений которые трудно назвать критическими в полном смысле этого слова. Это касается отношения между философской и религиозной мысли. Несмотря на однократно предпринимаемые попытки объявить философские взгляды невеерем осуществить действительный запрет философии, починить ее религиозной мысли было невозможно. Характерно, что когда Ибн Руж в своем известном рассуждение выносящим решение относительно связи между религией и философией выступил защиту философии, он стремился доказать не просто допустимость последний, но претендовал на обязательность занятий философий для мусульманина. Стоит сравнить позицию Ибн Ружа с теорией двух истин, возникшим в западной мысли под влиянием его трактата. Фома Аквинский выстраивает субординацию философии и теологии однозначно пользу последней, тогда как его арабский предшественник поступает прямо противоположным образом. Наиболее ярким свидетельством свободного обсуждения отношение к религии может служить манифест веротерпимости, заявленный Ибн Араби. С его точки зрения, любая религия - истина, не истинным может быть лишь притязания. на исключительность того или иного вероисповедания. И хотя в определенных богословских кругах этот автор именуется врагом ислама, широкая популярность суфизма среди мусульман и авторитет Ибн Араби как мыслителя свидетельствует об обратном. На свете такого соотношения философии религии в культуре ислама. Не следует автоматический раз расценивать упоминания религиозных идей или опору на религиозные тексты как показатель зависимости от религии. Равным образом их игнорирование не может само по себе свидетельствовать о свободомыслие. Итак, второй вопрос, коранационалистическая теология, государственное управление судопроизводства, хозяйственная жизнь, решение теологических споров требовали более глубокого теоретического решения вопросов, нежели та, которая предлагала Священное Писание ислама. Чем же заключается вера в Аллаха если в области все во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки. Может ли быть ответственным за них малый ребенок или слабоумной? Что такое ответственность, свобода воли и разум - Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужно было раз разработанная теория. В конце седьмого - начале восьмого столетий борьба сторонников бук валлийского следования Корану и сторонников толкования Писания, опирающихся на знаний разум, вылилось в спор Джабари тов, то есть сторонников учения об абсолютном предопределение, и Кодаритов то есть сторонников свободы воли человека. Восьмом столетие возникла течения на следовавших к мутазилитов, отстаивавших рационалистический подход к решению спорных богословских вопросах. Они положили начало теоретической спекулятивной теологии калама как самостоятельной области наряду с фишка прошу прощения, фиг хам и способствовали становлению в арабо-мусульманской - культуры философского значения. Крупнейшими представителями калама были такие мутазилитов, как Аль Аллах, Аль Она, зам Об Аль-джаббар и представитель. А Charisma Аль-баки Лане. Основной вопрос, который особенно остро стоял в первые века существование ислама в период выработки его догматики, был вопрос о единобожии.; . Идея монизма единство бытия и единственности мироздания стала центральной темой теоретического богословия калама, и первые развитые концепции единство бытия были предложены мутазилитов. Эту проблему они обсуждали, оперируя доводами разума, логике философии, используя уже созданные античными философами логику и метафизику, а также учение о началах бытия. мутазилитов выступили рыб решительными противниками антропоморфизма. В теологии единство Бога должно означать отсутствием Ним какой-либо множественность, следовательно, каких-либо качеств, атрибутов, существование самостоятельных сущностей, носителей качеств, которые приписываются Богу. Признание их означало бы отрицания единственности Бога, то есть отказ от центрального постулата ислама: нет божества, кроме Аллаха.. Бог может характеризоваться лишь через отрицание, через отказ ему в атрибутах, подобно тому, как определял Единая Платон. Стремясь к рационалистической интерпретация идеи бога, мутазилитов склонялись к тому, чтобы осуществить его закономерностью, пронизывающей все сущее. Бог, как воплощающий знания, подчиняется рациональному, логический - разумному начал. Таким образом, не свободному бабу противостоит свободный человек. ведь закономерность воплощаем, а и в Боге наруж нарушаем, а быть не может. Тогда как человек, благодаря разуму может все же не только искать различные варианты своих действий внутри этой закономерности, но и отклониться от нее. Он свободен в выборе действий, по крайней мере, в мысли мутазилитов превозносили разум, считали, что разум - судья как в решении вопросов шариата, так и в знании вообще, разрабатывая концепцию знания мутазилитов, Выделяли проблему знания божественного как абсолютного и человеческого, относительного человеческом. Уже знание различалась: достоверное и ложное, а также необходимо и направленное на познание необходимого то и существования Аллаха, идоказательства Его бытия и остальные знания. по сути дела, вводилось теоретически. обосновал Ась разделение знания богословского и знания мирского, светского. Это была одна из колоссальных заслуг мутазилитов. Теперь перейдем третьему вопросу и поговорим с вами о философии исмаилизма. Исмаилизма является одним из теченийшиитского ислама, на название которого связано с именем провозглашенного седьмым и мамам Исмаила. Хотя Исмаил к тому времени уже умер, распространилась легенда о том, что он жив, но скрывается. О нем знают только эмиссары, которые открывают людям его учения концепция скрытого имама. способствовало превращению исмаилизма в эзотерическое учение, а из моей лидской общины в общину закрытую и построенную по иерархическому принципу, где одна ступень отделена другой, наличием иерархий тайн, где восхождение на более высокую ступень доступно лишь посвященному в тайну. Также как мутазилитов, исмаилиты огромное значение придавали разум и рациональному познанию, так же как и те были сторонниками отрицательной теологии, противниками антропоморфизма вопи в описании Бога. Однако, в отличии от мутазилитов, исмаилиты отказывали Богу в таком атрибуте, как бытие, полагая, что о Боге вообще ничего нельзя сказать, Он лишь некая исходная точка начала. Несомненно, что доктрина единобожие Таухид, провозглашенные с моей летами, противоречило учению Корана, где Бог не лишён антропоморфных качеств с точки зрения исмаилитов. все характеристики Аллаха, перечисленныевКоране: великий, мудрый, слышащий, знающий, могущественной, милосердный и так далее - это суть качества, присущие человеку, но не Творцу. Истинно творческим началом, согласно учению исмаилитов, являются Мировой Разум и Мировая душа. Именно их взаимодействие дает начало всему мирозданию. Бог рождает Мировой Разум, обладающий всеми атрибутами Божества. Тот, в свою очередь, рождает Мировую Душу, и в дальнейшем уже эти последние определяют все сущее. От Мировой душе происходит семь сфер, из них - язык преобразования. Возникает 4 простых элемента или натуры влага, сухость, тепло-холод которые порождают четыре стихии: воду, землю, огонь и воздух. А уж потом от них происходит весь земной мир: минералы, растения, животные и человек. Такого космогоническая теория одного из первых философов исмаилитов. e. Если дать самую общую характеристику философии, ее можно представить как учение. парадоксально соединяющие в себе решительный рационализм и мистику. мистика обнаруживаются уже в исходном учение о Боге и творении им мирового разума. Что такое Бог, согласно Исмаиле там этого нельзя сказать, потому что в нем вообще о Нем вообще ничего нельзя сказать. Концепция разума, разработанная с моей летами, имело еще один важный для понимания сущности человека аспект - учение о бессмертии человеческой души, человеческого разума, как по рождениях мировой души и мирового разума. Это учение не имело ничего общего с учением кораническим, ибо, согласно Корану, человеку приду, готов ли на воскресенье во плоти кара и вознаграждение пребывания в аду или в раю. Исмаилиты настаивали на посмертном возвращение души к своему источнику, то есть мировой душе. Т акой же точки зрения придерживались исламские мистики, суфии и некоторые философы перепад этики, например, Ибн Сина. Исмаилиты утверждали, что душа не телесно и и пребывание в теле временно. После смерти тела, сливаясь с исходной собственно мировой субстанцией, она продолжала, таким образом, существовать уже не как индивидуальное даже это весьма неполное переложение философской доктрины исмаилизма показывает очевидную не ортодоксальность, несовместимость и исламской догматикой. Не случайно Аль-газали отказывал Исмаиле там принадлежности к одной с ним вере. Теперь мы перейдем к четвертому вопросу, а именно суфизм - философский мистицизм. Одной из идей на нравственных форм протеста против использования веры в целях обогащения в 1 В период правления 3 праведного халифа Османа я напомню, он правил 644 по 656 года стала пропаганда аскетизма, совпавшая с эстетическими настроениями боровшегося за власть и восстановление чистоты ислама 4 праведного халифа Али. На начальном этапе суфийского движения превалировали именно настроение аскетизма. Разработка учения об особом пути к Богу и философское обоснование его появились позже. Критика стяжательства сопровождалось проповедью. отказ от всех мирских удовольствий, от решения, от мирского - погружением. Религиозное служение и радение. Основная установка суфия - оторвать от жизни и привязать к Богу религиозное рвение. Выражалось посвящение себя Богу в любви к Нему, которая потом переросла в стремление слиться с Ним в экстатическом состоянии, раствориться в Боге. В первый период своего существования суфии были изгоям, к тому же многие из них почитали Иисуса как особую личность среди пророков. Поэтому они не признавались не только ортодоксальным исламом, но и коломан богословами рационалиста My. Между суфиями и мы им тазе летами существовало вражда и неприятие позиции друг друга. Но в последующем, после одиннадцатого столетия, суфизм становится признанной частью исламской религии, одним из путей богослужения и превращается своеобразную профессию. дервиши и некоторые братство суфийские получают поддержку со стороны властей. Для суфиев строятся так называемая хануки, то есть пристанище. Разработка философских аспектов учения суфизма происходит в больше, в большей степени благодаря известному богослову Сунет у аль-газали оставившему знать значимой сферы, основанной во многом на иррациональном состоянии сознания. Абу Хамид аль-газали годы жизни его - один из крупнейших мусульманских теологов, законоведов и философов. Углубившись в изучение суннитской догматики, он пришёл к убеждению, что чисто рациональная, сконструированная вера нежить не способна. Она должна выражаться не только в знании догматики закона внешним соблюдение моральных норм. Подлинная нравственность, которую предполагает человеке Божественное учение, нуждается в основаниях, вытекающих из личного опыта, из личного перед переживание общения с Богом. Только в таком интимном общении можно надеяться на ниспослании человеку Божественной благодати. Для ее достижения необходим опыт аскезы и погружение сердца в богомыслие, подкрепление своим настроением и размышлениям. Аль-газали нашел в учение суфиев. В отличие от радикальных суфиев, устремленных к исчезновению Вала, Балахир Аль Газали как мыслитель отвергал растворение в Боге. Он считал, что в своем желании близости с Богом человек не должен терять своего Я. Индивидуальный человек - это центральный пункт в учении Аль-газали о божественном познании. Личными усилиями верующего традиционная религия очищается от порчи и восстанавливает первоначальное истинное содержание. Своими трудами Аль-газали способствовал утверждению суфийского учения в качестве равноправного скала мам в рамках суннизма. Наиболее крупным философом, мистиком в исламе был Ибн Араби. Отечественный исламовед Александ Митрич Каныш во многих положениях учения Ибн Араби усматривает параллели с неё платонизма, а также гностицизм . Точно христианскими доктринами с именем Ибн Араби ассоциируется концепция единство бытия. Оно состоит в том, что Бог абсолютно с абсолютно совершенен и поэтому един. Ибо любая из же ственных вещей обязательно ущербно, но в силу этого Бог и единственным. Как и в других философских учениях из мусульманского средневековья, перед Ибн Араби стоял вопрос об отношении единого и единственного Бога множественном у тварном. Является ли Бог трансцендентном, то есть запредельным, непостижимым созданному и миру Единая во всех отношениях порождает лишь единое такого логический ход рассуждений Ибн Араби - основной исходный онтологический постулат суфизма: всё есть Бог и Бог есть всё. Бог присутствует в каждой из всех множественных вещей, составляет ее суть, Он множестве ним вещах, но все вещи в то же время едины в Боге. Первым проявлением единства является само бытие, которая есть наиболее сама очевидная реальность. как i"ve also Фев, который Бог выступает как необходимо, сущее, самодостаточное, не нуждающийся для своего существования ни в ком они в чем, так и у Ибн Араби: Он является вещью для самой себя, это абсолютное бытие, не произошедшее чего-либо иного. что предшествовало от Создателя временем творение существует одновременно с ним. Бог не предшествует сотворенному во времени, и сотворенное не отстаёт от Творца во времени. В их отношении не да, не до и после. Хроническое утверждение сотворения мира за шесть дней оказывается метафоры наглядным образом для простого верующего. Суфийская концепция единство бытия и творения мира содержит еще один важный компонент онтологического и гносеологического порядка. Она будет между вечным миром и Творцом посредника, так называемую третью вещь, которая них orig не характеризуется не бытием и небытием, не цельностью, не частично стью. Введение концепции 3 вещи позволяет перевести отношения Бога и мира в другую плоскость - плоскость знание. Бог рационально непознаваем, однако между Ним и миром находится перешеек, сущность, которая олицетворяется в понятие совершенного человека, воплощениями которого являются носители заветов. Истинные пророки, такие как Авраам, Моисей, Иисус, Мухамад, являются посланниками Бога к человеком и представителями человека перед Богом. Таким образом, через этого совершенного человека осуществляется связь человека с Богом. Благодаря своей причастности к Божественному знанию Богу позволяет человеку приблизиться к Нему и насколько это для человека возможно, узнать его. Совершенный человек имеет еще и другую ипостась. через него осуществляется само познание Бога. Бог выходит из состояния сама погруженности, самодостаточности, которая фактически превращают его в чистое бытие, близкая к небытию, лишенному содержание наполненности вещественной конкретностью. Через сознания совершенного человека, а тем самым и через сознание человека, Бог получает возможность, как в зеркале увидеть себя, свое могущество. Истинный познал себя, а познав себя, познал мир. Человек стал для него зеркалом, в котором он увидел свой образ. Так пишет Ибн Араби в произведении My Каннские откровения. Тем самым человек становится сотоварищем. Болт, пусть не на равных в качестве раба, но все же тем элементом, в котором Бог нуждается. Он раб и одновременно господин, поскольку является наместником Аллаха на земле. Эти отношения Бога с человеком и человека с Богом суфизм рисует как отношении любви. Человек постигает единство, сущность Бога не разумом, не рациональным путем, а чувствам и сердцем. В преданной, страстной любви к Богу он находит свою сущность, и Бог платит человеку любовью за его стремление к Нему. Путь суфия к Богу - путь страданий. Он может быть разумным. у одного это испепеляющие чувства, у другого - духовной, интеллектуальной scania - состоянии беспрерывных усилий ума разрешать все новые и новые вопросы, преодоление одних сомнений и впадения в другие, постоянная интеллектуальная неудовлетворенность, переживание общения с Богом. Любовь Богу всегда интимной, индивидуальны, они неповторимы и не могут превратиться в научный факт. Факт проверяемые проверяем и. но в нем рождается ощущение самости личности, и это проявляется в сознании своей свободы от мирских социальных зависимостей. Человек служит только Богу, добровольно и любовно. и только Бог, но не люди может судить о смысле его служение. В итоге интеллектуальный союз человека с Богом можно охарактеризовать так: во первых, знание Бога реализуется только через познание человеком самого себя, во вторых, она возможно для человека, поскольку он подобие Бога, и в-третьих через знания, благодаря разуму человек становится универсумом, то есть центром Божественного присутствия. Это гуманистическая идея была крупной заслугой суфизма. Место человека в картине мира она определяла иначе, чем Коран. И вот, наконец, мы подошли к последнему вопросу нашей сегодняшней лекции. Это вопрос Фальстафа. Философия восточного перепад и Tecmo рационалистическое направление в исламской культуре, обозначенная калама и особенно мутазилитов, было воспринято и продолжу naval Софи. Первым арабским философом стал Ольки И. И. он сразу обозначает отличие данного направления мысли от других, принятие в качестве исходной теоретической базы того, что считалось достижениями античной мысли и прежде всего ее вершины в виде учения Аристотеля. У Аль-кинди Фальстафа выглядит воспроизведением греческой мысли, хотя это было не простое приложение сочинений древних использовать использование уже разработанных философских теорий, носила не столько умозрительной, сколько практический характер, преследуя цель идеи на теоретического обоснования монотеизма, а следовательно, и разработки рационалистического знания, необходимого для такого обоснования. Благодаря этому Фальстафа очень скоро приобрела своего специфическое содержание. Другим крупным представителем вальсов и был Абу Наср аль Фараби. Творческое наследие аль-фараби очень богата. Считается, что он является автором более 160 трактатов. Книги его использовались во многих областях. Они пользовались большой популярностью в городах Востока В 12-м - тринадцатом столетиях. Многие трактаты аль-фараби были переведены на древнееврейский и латинский языки. Тематика трудов аль-фараби весьма обширна. Его комментаторская работа охватывала почти все логические сочинений Аристотеля, его этику, риторику по этикуметафизику, а также труды Птолемеи, Александра, афродизиак - ского, Евклида, Порфирия и других. Большую же часть трудов аль-фараби составляют его оригинальные сочинения, посвященная проблемам метафизики, анализу законов и категорий бытия, познавательной деятельности человека, логике, пониманию сущности разума, свойств физического мира, определению философского содержания практических наук. Значительное место в наследии аль-фараби занимают труды посвящены и социально-политическим - вопросам, таким как государственное устройство и управления, этика, педагогика. например, такие труды, как Гражданская политика, достижения счастья, Афоризмы государственного человека, трактата взглядах житейской, жителей добродетельного города и другие. Одним из важных аспектов творчества аль-фараби является его историко-философский - анализ античного наследия. Особый интерес представляет сопоставление учений Платона и Аристотеля, которым он хотел подчеркнуть не их различие, а скорее сходство, общность, стремление к истине. Познаваемый с разных сторон, Аль-фараби был первым из восточных перепад эти к Вто. В комментариях к сочинениям Аристотеля по логике диалектики, риторики, по этике и в других трактатах отстаивал идею превосходства философского а под этического знания над другими видами знаний. Религиозное знание As, основывающиеся на риторики и поэзии, то есть на внушение и образности знания. Самая примитивная, рассчитанная на не развитое сознание простого народа философия, опирающиеся на рациональное доказательства, на логику, ближе всего подходит к познанию истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к деятельному разуму человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Учение Аль-фараби оказало большое влияние на последующее развитие перепад и Tecmo в араба - язычном мире, в частности на становления Ибн Сины как философа продолжателем традиций, заложенной Аль-кинди и Аль-фараби стал Абу Али ибн Сина, или Авиценна. Науч. Научное наследие Ибн Сины охватывает различные области знания: философию, медицину, математику, астрономию, минералогия, поэзию, музыку и так далее. Точное количество принадлежавших ему трудов не установлено. приписывается до 456. главный труд Ибн Сины - Канон врачебной науки, написанный между 1013-1021 годами. В этом фундаментальном труде были собраны сведения по фармакологии, дается детальное описание сердце, печени, мозга, опровергается мнение о том, что источником зрения является хрусталик, и доказывается, что изображение предмета дает сетчатка. Столь же популярным стало и другое сочинение, охватывающие разные области знания, - книга Исцеление, значительную часть которой составляет Книга по душе под названием Liber de anima. Она получила известность в Европе уже в середине 12 столетия, когда была переведена на латинский язык. В настоящее время насчитывается 50 рукописей латинского перевода, первое издание которого было осуществлено в Падуе в 1 1485 году на фарси свои философские взгляды и been seen A. изложил в книге Знания Danish. Нами подводящим итоге его философских размышлений является сочинение Указание и наставления, написанное между 1 1035 она 1036 годами. Завершается перепад Этическая традиция. В Магрибе Ибо нуждам или Аверроэс; am. авторству ибо нужда принадлежат многочисленные сочинения по естественным наукам, юриспруденции Миг, медицине, филологии и философии. Он составил 38 комментариев произведениям Аристотеля, Платона, Аль-фараби In и Bunshin, и величайшая его историко-философской заслугой было составление комментария к трудам Аристотеля. Не владея греческим языком и опираясь только на доступные ему переводы, и был rouge, как никто из предшественников, сумел понять учение Аристотеля и это новое, адекватное видение этого античного философа. Комментарии Аверроэс А. вызвали шок и полемику среди европейских схоластов. параде в течение Avira Isma, просуществовавшая до 17-го столетия Около 1. 1100va около 1. 1180 года Ибн Сина написал Through трактат, который в отечественную философскую литературу вошел как опровержение опровержения. В ней и Бэн Rust полемизировал с сочинением Аль-газали Опровержение философов, ибо Нужд опровергал доводы Аль-газали против вальсов и а также критиковал философов. Попытавшись part of шихся совместить взгляды Аристотеля и Плоти на естественно-научный рационализм и мистицизм, И Бан Rouge выступил последовательным сторонником знания, полученного строго доказательным путем знание о политического, противопоставляя его как истинная другим видам знания - риторики и диалектики. Первое из них обращено к не образованной публики, который надо внушить некоторые важные для сохранения спокойствия в обществе нравственные правила. Второе - диалектическое знание - это сфера теоретизирования Муто Калимов Богослову, которые должны обосновывать истинность религиозных догматов. Этот вид знания и Bin Russe расценивал как вредный для общества, поскольку при этом создается иллюзия знания, а на деле возникает путаница в умах и бесплодные споры, свидетельство чему история борьбы с ланских течений и школ. Это учение и бы нужда оформилась позже в теорию двойственной истины, позволивший его последователям avira из Там отстаивать права на вне церковную мысль. Как видно из предыдущих разделов, в арабо-мусульманской - культуре существовало несколько форм ответа на монотеизм философского мысль, осмысление, единобожие, которая была реакция на традиционалист К. И. Богословие Фальстафа было одной из таких форм, но в отличие от религиозно-философских направления, она представляла собой светское учение, ориентированное на духовные потребности светских институтов государства, на социальную жизнь, связанную с делами управления строительством, торговлей, географией, геодезией, математикой, астрономии, физикой, музыкой, литература и так далее. Фа ля си фа. То есть представители Фальстаф и, как правило, были придворными учеными, занимали посты советников медиков при султанов и мирах визира. Нередко они были, как, например, и Bin russe, судьями, то есть были вовлечены в государственную жизнь. Это было средством пропитания, а параллельно с такой деятельностью они писали многочисленные труды и учили слушателей наукам, в том числе философии. Определяемая особым положением философов в обществе направленность их учения сразу выделила их в отдельную категорию мыслителей, стоящих вне религий. И этим арабская Фальстаф отличается от средневековой европейской философии, которая существовала в лоне религии в монастырях или в университетах в качестве части теологии. Арабо-мусульманской - культуры в этом смысле повезло. в ней, помимо религиозной философской мысли, было существовало весьма представительно и течение светской философии. В силу особой ориентация этой философии и интерес к античной мысли также был особым. Ее внимание привлекали те учения греческих мудрецов, которые были нацелены на естественнонаучное знание и развитие логики как средство рационалистического познания, объяснения мир и проблем мироустройства. Центральной фигурой такой философией был Аристотель, поэтому Фальстафа, как Вас, преемница по преимуществу его учения, нередко называется восточным перепад этим. На этом я завершу этот краткий обзор основных проблем и направлений арабоязычных средневековой философии. 2.2 Еврейская философия 2.2.1 Трудные вопросы еврейской философии 2.3 Христианская философия 2.3.1 Битва Оккама 3. Философия Нового времени 3.1 Философия Нового времени Философия Нового времени - это период в развитии философии в Западной Европы, который охватывает промежуток времени 16 по 18 века и характеризуется становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально математического мировоззрения. Предпосылками возникновения философии Нового времени можно считать следующие изменения. Во первых, наступает период ранних буржуазных революций, складывается предпосылки для становления капиталистических отношений. Еще одной важной особенностью, повлиявшей на возникновение философии Нового времени, было формирование опытного естествознания, механики, оптики и ряда других наук. В целом, говоря о социальной ситуации того времени, следует отметить, что большинство людей начинают переселяться в города, возникает промышленное производство и новая реальность требует своеобразного осмысления, том числе и философского. К особенностями философии Нового времени можно отнести следующие: Первая философия приобретает светский характер, она – секуляризм, то есть мировоззренческие и философские идеи постепенно отходят от религиозного вероучения вторые. Второй особенностью философии Нового времени является деизм, то есть учение, согласно которому Бог создал материальный мир, дал ему законы и далее не меж и не вмешивается в естественный ход событий. В данном направлении классическим являются представления Готфрида Лейбница Убогий как о великом, Часовщики. Третьей особенностью можно считать, что исследование природы и использования полученных знаний теперь становится своеобразным фундаментом для практических целей человека, поэтому, собственно и уделяется значительное влиянием поиском методом научного познания. Четвертой Особенностью является ориентация философов на естествознания, что обуславливает материалистические тенденции в философии И. А. Заключительной особенностью данного периода выступает необходимости под подчинения философии механистического мировоззрения, то есть концепция А. Исаака Ньютона - это своеобразная Винни, своеобразный венец философии кового времени, различные философские произведения, в том числе Ламетри Человек-машина и также представления Рене Декарта о том, что человек и то есть живая машина - это все является совершенно нормальным, совершенно естественным для философии Нового времени. попытки подчинения любой традиции механистическим законом и то есть, по мнению философов данного направления, вполне естественным научным идеалом, в том числе в 19 веке. Концепция Огюста Конта о социологии как социальная физики - это своеобразная представление данного классического представления. И так, характеризуя основные направления философии Нового времени, следует отметить, что зарождение таковой происходит в Англии, и первым философом много времени был Фрэнсис Бэкон. Начиная с Фрэнсиса Бэкона меняется отношение к философии и к людям знания как таковым, потому что до Бекона занятия наукой представлялось нечто подозрительным в силу того, что было непонятно, чем занимаются мыслители. Начиная с Бэкона, представление меняется, а потому что он дает собственно рациональный метод изменений, национальный рациональный метод описания того, что происходит в научных концепций. Фрэнсис Бэкон. Во-первых он предлагает программу перестройки наук, дают новую классификацию наук как таковых. Он говорит, что те, которые основаны на память и это научное знание, представляют собой исторический цикл. Основанное на воображение - это поэзия, и основанное на разуме - это собственная философия. Философия включает, по мнению Фрэнсиса Бэкона, все науки. Главной задачей для любой науке Бэкон видит создание неких практических результатов, которые обеспечивают господство над природой. Он различает два вида опыта: это светоносная, которое дают понимание глубинных связей в природе, то есть фундаментальная наука, и плодоносные, которые дают практическую пользу, и то есть прикладная наука. В целом же Фрэнсис Бэкон в своей философии задается вопросом того, почему человек не в состоянии верно познать мир. То есть что такое истинное познание и каков путь к этому самому истинному познанию. А размышляя о человеческих познавательных возможностях, он говорит о том, что человеку мешают познавать мир в истинном, верном направлении некие идолы, которые он также называют призраками или и демонами. Это такие призраки, как первые призрак пещеры, то есть заблуждения, которые характерны для каждого конкретного человека. Это и долин рода, то есть те заблуждения, которые находятся в самой природе человека. то есть ошибаться - человеческое свойство. Данный тезис вполне приемлем к данной характеристике. предложенные Фрэнсиса Бэкона Третье тип заблуждений - это идолы площади, то есть ошибки, заблуждения, порожденные в результате общения людей. и 4. Заключительный вид ошибок - это идолы театра, то есть ошибки, связанные с верой в авторитеты, то есть содержащиеся в различных научных или полу научных концепциях, теориях и так далее. Для решения этих самых заблуждений Фрэнсис Бэкон предлагает суть еще раз для преодоления этих заблуждений. Фрэнсис Бэкон предлагает суть еще раз. Для преодоления этих заблуждений Бэкон предлагает своеобразный метод, который получает название по сути научный метод, но используя, переводя напрямую его слова, метод как путь, об этом говорит, что есть два неправильных пути и одним, по сути верный путь. Эти пути он называет аллегорический. Первый путь - это путь муравья, то есть комплекс индуктивных измышлений ученого, сбора отдельных фактов без последующей их систематизации. Второй путь - это путь и паука, то есть рациональный способ осмысления без опоры на эмпирические в папку. И третий собственно говоря, верный путь, который предлагает Бэкон - это путь пчела и то есть возможность сбора эмпирических фактов с последующим их рациональным осмыслением. Данный путь предлагаю представляет из себя, по сути индуктивный путь мышления, то есть мышление от частного к общему. Размышляя, кроме того, о социальном устройстве общества, Фрэнсис Бэкон отмечает, что есть некие утопические социальные факторы, которые можно использовать в жизни как таковой. В частности, в его произведений Новая Атлантида говорится о доме Саломона, который в последствии становится точнее. Идея дома Соломона становится в основе создания Лондонского королевского общества. В качестве своеобразного девиза познания Фрэнсис Бэкон предлагает тезис: Знания - сила, то есть человек вооружены знанием. С способен изменять природу, подчинять себе ее возможности и и силы крупнейшие. Представителям другого направления, то есть рационализма, был Рене Декарт. Это французский мыслитель и, по сути, основатель рационализма. Следует отметить, что эмпиризм как философское направление в большей степени характерен для островного, то есть и английского, и шотландского философского дискурса. Для дискурса континентального в большей степени характерен рационалистический подход, и в данном подходе Декард выступает как родоначальник этого направления. Задаваясь вопросом, как познавать мир, Декард исходит из представления о том, что есть определенные сомнения в процессе познания, и задавая Вопросы, рациональные вопросы, а человек в состоянии ответить на то, что познавать и как познавать. Декард отмечает, что в принципе сомнению подвергается все, и, дойдя в данном скептицизме до крайности, Декард приходит к выводу, что единство, что не вызывает никаких сомнений, - это выражение мыслей, следовательно, существую. Декард предлагает националистическую концепцию в силу того, что неполная индукция, которая в большей степени характерно для научных исследований, не дает всеобщего и, главное, верного знания о мире. Декард предлагает свою модель познания, которую ее последователи оформляют в некую систему, получившую название картезианская модель познания, так как, по сути, и ladies" и Равана, и имя Декарта - Кортезе, и поэтому, собственно, и картезианская модель. А данная модель познания исходит из следующих положениях: Первое: в рассуждении нужно включать только то, что ясно и отчетливо уму. Второе: непонятную проблему следует разделять на части до тех пор, пока не дойдешь до ясных и понятных вещей. Третье: в мышлении следует идти от простого к сложному. Четвертое - в споём процессе познания необходимо опираться на всю полноту знания. Итак, данная модель познания предлагает, по сути, в качестве основного философского метода дедукцию, то есть способ мышления от общего к частному. При этом Декард говорит, что для человека характерен целый комплекс врожденных идей, исходя из которых человек может мыслить. Этими врожденными идеями являются представление о Боге, о мире, о пространстве и так далее. В целом, говоря о основной методологии, которая используется представителями философии Нового времени, мы выделяем два два основных метода, первым из которых является собственно рационализм, представителей которого, кроме Рене Декарта, это а Бенедикта Спинозы и Готфрид Лейбниц, и эмпиризм, представители которого, наряду с Фрэнсисом б к Нам это та Мозгов, Джон Локк, а Джордж Беркли, ну и отчасти Дэвид Юм. Характеризуя философию Бенедикта Спинозы, следует отметить, что основной идее, предложенные данное философом, является проблема субстанций. Под субстанция эспиноза и понимается нечто, что является причиной самого себя и зависит от самой себя и не подвержена изменений извне. Учением о единой субстанции у Спинозы, по сути, является монизм. Кроме того, следует отметить, что для Спинозой характерен пантеизм, при которой субстанция приравнивается к природе и Богу. Субстанция обладает такими атрибутами, их множество, но человеку доступны только два понимании - это пространство и время. Это же комплексом модусов, которым относятся единичные вещи, Готфрид Лейбниц в основу бытия кладет принцип многообразия множество. Субстанцией, которая существует в мире, согласно Лейбницу, называются монады и основное произведение - лестница. Это монада, логия. Каждая монада аОщущения Поллоку. они воспринимаются в вещах два рода качеств. это первичное качества, то есть свойства, присущие самим предметом, и вторичные качества - качества, которые привносят в восприятии этих самых предметов люди. В деятельности опыта возникают следующие этапы познания: Опыт дается: начали простые идеи, затем рассудок комбинируют эти простые идеи, делая из них сложные, и разум создает некие абстракции. Следует отметить, что Джон Лук, кроме того, что разрабатывает концепцию сенсуализма, создает идею социального общества, особо и его идеологии, которой являлся либерализм. По сути, в эпоху Нового времени возникает современное классическое мировоззрение, которое характерно для политической философии и сегодня либерализма Джона Локка во многом опирается на учении Томаса Гоббса, выраженная в такой работе, как Левиафан, в котором описываются преодоление естественного состояния, то есть войны всех против всех, и создания общественного состояния, Регулируя общественное состояние, по мнению, уже ловко необходимо активно, неповторимо, уникально обладает определенная сила, энергия, неделимо. Грибница выделяет простейшая монады, также монады души, которые характерны для животных, и монады духе, которые в большей степени описывают человека. Данная концепция во многом повторяет учение о душе, предложенная еще Аристотелем. Своеобразным систематизатор am a философии Нового времени выступает Джон Локк, основной идеей которого было учение о источники человеческих идей, которым выступает опыт. Лог отмечает, что в разуме человека нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, что, по сути, создает такое направление, как сенсуализм от латинского census - ощущение, чувство. Опыт как таковой Лог делит на внешний, получаемый при помощи органов чувств твое зрение, и слух, и обоняние, так далее и внутренней, то есть рефлексию, связанную с деятельностью собственного сознания и определенных психических состояниях создавать некую политическую структуру, в которой выделяются три ветви власти. И именно Лог становится родоначальником деле не на три ветви власти - на законодательную, исполнительную и судебную. Данное отделение, характерное сегодня для всех демократических государств. Последователями направлении рациональ, последователями направления эмпиризма в Англии были также Джордж Беркли и Дэвид. И Джордж Беркли во многом со стороны субъективного идеализма выводит идею о том, что существование и то есть преломление восприятия человеком и существовать - значит быть воспринимаемым, по сути объективным, единственно объективно существующим миром является Бог. Дэвид Юм, в свою очередь, создает некую концепцию агностицизма, подвергая сомнению способность субъекта познавать мир как таковой. В частности, он говорит о том, что процесс познания во многом зависит от познающего субъекта. В дальнейшем данную идею рассматривает Иммануил Кант и, реализуя концепцию Дэвида Юма, создает уже свой Kopernik омские переворот в теории познания. В целом же, подводя итог в философии Нового времени, следует сказать, что она завершается вполне логичны и философии Просвещения, главной задачей которой было донесение основных идей до широких масс населения и популяризации философии. Между тем следует отметить также, что философия Нового времени - это классическая наука. Классическая философия и развитие современных мировоззренческих взглядов во многом опирается на те идеи, которые предлагают нам философы Нового времени перевести рационалисты. 3.1.1. Антропологический поворот в эпоху Возрождения Антропологический поворотах в эпоху Возрождения - это комплекс мер философском - мировоззренческих учений, развивающихся на территории Западной Европы в период с 14 по 16 века. Сам термин Возрождение или по французский Ренессанс возникают в 19 веке и был предложен французским философом Жулин Мишле. Переход от Средневековья к эпохе Возрождения был вызван рядом факторов, которые можно охарактеризовать как некие предпосылки, в частности, развития искусства данного периода. То есть 14 и особенно 15 веков была связана с возрождением античных в первую очередь греческих, древнегреческих ценностей и возрождением способов воспроизводства той самой культуры, которая была характерна для античности и была утеряна в Средневековье. К предпосылкам философии эпохи Возрождения можно отнести, во-первых совершенствование орудий труда и производственных отношений, кризис феодализма, который характеризуется разрушением устойчивых связей между сюзереном и вассалом и, кроме того, необходимым ростом городов, которые происходит начиная с 13 века в Западной Европе и куда совершенно не вписывались эти самые феодальные отношения. Кроме того, в данный период происходит укрепление и централизации европейских государств, появление первых парламентов. Также на лицо становится отставания от жизни и кризис церкви и схоластической философии. Кроме того, можно вспомнить о повышении уровня образованности в Европе в целом, в частности, появлению и развитию университетов в Западной Европы начиная с 12 века. А также предпосылками возникновения философии эпохи Возрождения было наличие огромного числа великих географических открытий, которые во многом характеризуются изменениям мировоззрения и поворотом в сторону именно возможностей человека к изучению мира, в котором он живет и влиянию на этот самый мир. Кроме того, в эпоху Возрождения возникает целый комплекс научно технических открытий. этой и изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей и много другого. Философия эпохи Возрождения, как своеобразный феномен характеризуется целым комплексом, если так можно выразиться, разрозненных учений, которые не были систематизированы не кем. То есть, когда мы говорим о философии античности, мы имеем в виду Плотина, который сумел систематизировать эту самую философию. В Средневековье данный урок вышел у философа Фомы Аквинского. В эпоху Возрождения не появилось такого систематизатор. А между тем, можно выделить целый ряд особенностей философии эпохи Возрождения: В первую очередь это гуманизм или человечность, которая характеризуется стремлением к изучению человека и созданию достойных условий его жизни, уважения к достоинству и правам личности. Второй особенностью философия эпохи Возрождения стал антропоцентризм, когда в центре внимания становится человек как телесная, разумная и деятельность существо. Третьей особенностью стала Возрождением наследие античной философии, его популяризации, осуществления литературного философского анализа текста в античных авторов. В частности, мы можем говорить здесь о наличии целого ряда течений философии, которая, по сути, дублируют своих названиях философию античности, такие направления, как натурфилософии, философия скептицизма, философия неоплатонизма. Пятой особенностью можно выделить то, что элементы диалектики и представления об изменчивости и развития человека и познание мира также не были характерны для средневековой философии. Здесь же они проявляются в полном объеме. Шестой особенностью мы выделяем создание социальных утопий, то есть описание вымышленных стран, где люди живут счастливо. Седьмой особенностью стала зарождения научного знания этого периода, которая между тем еще не освободилось до конца от целого ряда магических представлений. К данным полу научным направлением можно отнести алхимию и астрологию. Основными направлениями философии Возрождения стал целый комплекс разнообразных течений, которые являются несколько условными, потому что мы не можем говорить, что какой-либо период на протяжении 14 - 16 веков а был как-то ярко выражен, то есть в одно и то же время. Один и тот же философ мог принадлежать к совершенно различным направлениям. Что, например, мы можем наблюдать философии Николая Кузанского, который был одновременно и гуманистом, и представителям натурфилософии отчасти и представителя. В большей степени, конечно, они у платонизма. В целом же выделяются следующие направления философии эпохи Возрождения. Первое направление - это, конечно же, гуманистическое направление, которое является своеобразным фундаментом философии данного периода. Представители направлении гуманизма - это Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренса Вала и многие другие. В центре внимания философии данного направления можно отнести внимание к человеку. То есть философы гуманисты воспевают достоинство человека, говорят о возможности человека в области изменения окружающего мира. Человек перестает быть рабом Божьим и становится в большей степени а творческим, активным, креативным существом. Второе направление - философия эпохи Возрождения - это неё платонизм. Представители данного направления - Николай Кузанский, Пико, Делла, Мирандола, Парацельс и многие другие. Они в большей степени разбивают учения Платона, пытаются познать природу, космос и человека с точки зрения идеализма. Третье направление - это натур философское направление, представители которого Николай Кузанский, Джордано Бруно, Галилео Галилей и многие другие пытаются развенчать а ряд положений Церкви о Боги, Вселенной и Космосе, основах мироздания и опираются в своих открытиях на астрономические и научные наблюдения. Четвертым направлением философии эпохи Возрождения является скептицизм, главные представители которого Мишель Монтень, Эразм Роттердамский, многие другие критически относятся к существующей до этого философии, в первую очередь схоластического направления и предлагают свой особый подход к пониманию и осмыслению, прежде всего человека. Опята и направление это направление политика утопическое, представители которого Никколо Макиавелли, Томас Морт, Томазо Кампанелла и многие другие уделяют основное внимание своей философии, проблеме становления идеального социального государства. И завершает эпоху Возрождения такое направление, как Реформация. Она представлена творчеством Мартина Лютера, Жана Кальвина, Томаса Мюнцера и многих других философов. Теперь мы переходим к краткой характеристики каждого из представленных и направлений. И так, можно отметить, что переход к эпохе Возрождения происходит, по сути, в конце 13 - начале 14 веков и связан с творчеством такого мыслителя этого периода, как Данте Алигьери. Во многом его творчество обуславливает понимание человека как особого деятельного существа. Кроме того, говоря о возрождений, можно отметить, что в произведении Божественная комедия Данте Алигьери во многом производит синтез античного представления о мире и христианской идеологии. Вот этот вот своеобразный синтез и ложиться в основу будущего понимания того, что человек способен производить какие-то действия. нацелены на изменение преобразования мира что человеку вполне себе присущие некие качества, которые не вписываются в рамки морали, средневекового философствования, средневекового представления о мире. Первым же философом, собственно гуманистом, принято считать Франческо Петрарка, который бросает свой обратный вызов схоластики, критикуя и и недостаточное внимание к проблемам человека, подчиненность теологии, и осуждает методы, которые основываются на формальной логики. Петрарка не был удовлетворен схоластическим и аскетическим миросозерцанием Средних веков и создает свой особый взгляд на мир и вещи, яростно нападая на мир их, который представляет из себя хранилище взглядов суеверие, наполненных суевериям и невежеством. Следующее направление - это направление не у платоническая. Главный представитель данного направления - Николай Кузанский, творчество которого можно разделить на два основных направления по отношению к основному вопросу философии. Первая часть - это онтологическое представление, во многом основывается на творчестве Платона. Николай Кузанский противопоставляет Платона существующему на тот мент своеобразному отношению к творчеству Аристотеля, которая и ложиться в основу схоластического философствования. Николай Кузанский не отрицали творчество Аристотеля. Он в большей степени негативно относится к тому, что последователи этого самого последнего, к тому, что последователи Аристотеля опираются на доводы формальной логики и отрицают живое и непосредственное участие человека в изменении мира. В этом отношении Николай Кузанский предлагает совершенно иной, онтологический подход к пониманию мира. Он говорит, что Бог есть всю в свернутом виде, и все это, будучи развернуто, представляет собой мир. Такая позиция отходит от существующей религиозной персонификации Бога и антропоморфным нам представление об этом самом Боге. Речь у Кузанского идет о соотношении мира конечных и с бесконечными сущностями. С позиции пантеизма, то есть тождества природы и Бога, мыслитель выстраивает свою космологию. Обрати внимание, что тут тождества Бога и мира очень приблизительно. Следующим крупным направлением философия эпохи Возрождения была натурфилософия. Она представлена а рядом ученых, которые помимо того, что занимаются вопросами философского характера, были во многом представителями научного направления. В частности, это по большей степени астрономы. Философ эпохи Возрождения обосновывают материалистический взгляд на мир, формируют научное мировоззрение, свободное от теологии. Они выдвигают новую картину мира, в которой Бог, природа и космос виде не. Они считают, что мир познаваем органами чувств и разума. В частности, такой философ, как Джордано Бруно, в своем учении о бесконечности Вселенной и о мирах предлагает концепцию, согласно которой природа и Вселенная бесконечна и существует бесконечное Множество миров. Данная тезисы во многом противоречат догматам Римской католической церкви, что приводит А. Джордано Бруно к суду инквизиции. Скептицизм как философское направление являет собой определенное сомнение со стороны философов к тем существующим в Средневековье авторитетом, которые берутся за основу любого философствования, любого взгляда и в качестве аргументации средневековой философии во многом являются не научное достижение, а отсылка к определенным авторитетом. Эразм Роттердамский в своем произведении Похвала глупости говорит со стороны глупости о том, что без нее невозможно существование человека как такового, и во многом благодаря этой самой глупости люди рождаются, живут и остаются счастливыми А Мишель Монтень И. который доводит гуманизма, по сути, до высочайшего уровня задается практическим вопросам того, как жить человеку. и, задаваясь этим самым вопросам, приходит к выводу, что во многом человек должен быть ориентирован на необходимость познания мира, и на основе этого познания он сможет себя реализовать. Следующее крупное направление - это политика, утопическое направление, которое представлено трудами таких крупных философов, как Никколо Макиавелли и Томас Мор. Никколо Макиавелли в произведении Государь дает, по сути, практические советы там: ну, как следует управлять государством, как его строить, как должен вести себя государь. Данная проблема решается ни с точки зрения морали во многом, а с точки зрения самих качеств человека, подчеркивая то, что человек является существом несовершенным, А Николай Никола Макиавелли говорит о необходимости управления этим самым человеком с использованием абсолютно всех возможных способов, в том числе тех, которые считаются аморальными. В частности, его тезис – цель оправдывает средства становится впоследствии лейтмотивом такого направления, как реальная политика. Томас Мор в своем произведении Утопия отмечает, что существование человека на земле способна быть подчинено определенным человеческим законам, и пытается описать это самое существование, уделяя значительное внимание мелочам, в том числе быту людей, тому, как они должны мыслить. Он отмечает, что социальные условия существования человека к во многом опираются на необходимость отказа от частной собственности и денег. Данная концепция становится впоследствии основой социализма. Завершающим эпоху Возрождения направлениям являлась Реформация, представленная творчеством Мартина Лютера, Томаса Мюнцера, Жана Кальвина и многих других. Философы данного направления переосмысливают учения католической церкви и предлагают свой новый подход к решению ряда мировоззренческих вопросов, что порождает особое религиозное направление, которое получает название протестантизм. Мартин Лютер, в частности, переосмысливаем и переводя на немецкий язык Библию приходит к выводу, что человек - это деятельное существо, задача которого трудится. Именно в переводе Библии Мартин Лютер отмечает, что Адам, находясь в раю, был садовником, то есть трудился, и тем самым каждый человек обязан трудиться и бока. Главная заповедь являлась главной заповеди. у человека являлась необходимость добывать в поте лица хлеб свой. Реформация как философское направление подготавливает следующий этап в развитии А философской мысли, который получает название Новое время целом. Подводя итог философии эпохи Возрождения, следует сказать, что основным своеобразным фундаментом данного направления была и остается гуманизм и антропоцентризм, то есть представление о человеке как центре мироздания, которая является существом деятельным, существом творческим, существом, которое способно изменять мир. 3.1.2 Эмпиризм и рационализм Нового времени 3.1.3 Учение Б.Спинозы о человеческой свободы 3.1.4 Истоки коммунизма К.Маркса 4. Русская философия 4.1 Русская философия Русская философия имеет существенные отличия от мировой философии. Её уникальность заключается в том, что она развивалась отдельно от мировой философии и не подвергалась влиянию Запада. Если на Западе человек – это индивид, то в русской философии человек – это вселенная, тотальность, микрокосмос, несущий в себе ответ на тайну макрокосмоса. Сущность, то что лежит в основе человека – это не я, а мы. Русская идеология также важна для понимания центральной идеи русской философии. Идея состоит в том, чтобы найти и обосновать особое место и роль России в общей жизни и судьбе человечества. Тем не менее несмотря на довольно необычный круг изучаемых проблем, зачастую не понятных остальному миру, русская философия отличается глубиной и всесторонностью исследований. Феноменальность русской философии проявляется также в ее широком распространении в массах и в выражении философских мыслей через художественное творчество, литературу, литературную критику и искусство. Русская философия – это религиозный подход, рассматривающий все современные проблемы в комплексе через призму морали и нравственности. Периоды русской философии Можно выделить следующие основные этапы её развития: Зачатки философии на основе религии (X-XVII вв.); Отделение философии от религии и формирование ее как самостоятельного социального института (XVIII-сер. девятнадцатого века); Начало создания оригинальных философских учений (сер. XIX- начало ХХ.); Советский период (1917-1991 гг.); Возрождение русской национальной философии (с 1991 г.). Представители русской философии В разные отрезки времени были свои представители русской философской мысли. На заре формирования Древнерусского государства русскую философию представляли служители церкви и власть имущие: митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Были сформированы следующие философские суждения: о Боге как о творце мира; о человеке, сотворенном по образу и подобию Бога; о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души; о царе-наместнике Бога на земле, который заботится о своем народе. Русское Просвещение Следующий период обозначен в истории как Русское Просвещение. В этот период сохраняется образ средневековых христианских форм, но уже появляется влияние западноевропейской культуры. Хорошо отражен интерес русской философии к наиболее важным темам того времени в творчестве М.В. Ломоносова, написавшего основы «корпускулярной» философии, основывавшейся на атомистической доктрине, и с помощью нее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Русская философия этого периода нашла отражение в литературе таких известных личностей, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., представивших ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Вторая половина – конец XIX в. Духовный ренессанс России, является третьим периодом развития русской философии. К особенностям этой эпохи относится тесная связь русской философии с западноевропейской философией. Круг вопросов, изучаемых философами, делится на три относительно автономные, но тесно взаимодействующие области: «вера-знание»; «аполитизм-революция»; «альтруизм-эгоизм». Ярко выраженной особенностью русской философии того времени является то, что будучи естественной частью мировой философии с проблематикой основанной на традициях и культуре русских, она представляет многообразие философских доктрин, основанных на двух противоположностях: коллективности либо индивидуальности. И.В. Кириевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала. Они отрицательно относились к событиям, угрожавшим распадом крестьянской общины и европеизацией страны. Философия в России этого периода также была представлена: Чернышевским, Добролюбовым, Писаревым, которые были ориентированы в знании на науку и питали идеологию «народничества». События, произошедшие в период советского строя и после октября 1917 года, оказали сильнейшее влияние на русскую философскую мысль. Марксистские идеи, став основной идеологией советской власти, уничтожили все остальные на многие десятилетия, что отрицательно повлияло на развитие наук в нашей стране, на образование и духовную нравственность общества. Философия утратила своё идеалистическое направление и была представлена только материалистическим направлением. Философия марксизма поддерживалась в то время Плехановым, Троцким, Лениным, Бухариным. После 90-х годов ХХ века, в годы после распада СССР началось возрождение интереса к работам русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции. Об этом периоде можно говорить как о золотом времени для отечественной философии. 4.1.1 Антропологический характер русского романтизма Русский романтизм формируется в начале XIX века. Сложность литературного движения начала века вызывает активную полемику между отдельными литературными направлениями и группировками. Периоды: начальный (1801—1815), зрелый (1815—1825) и период последекабристского развития. Философские основы романтизма заключалась в том, что романтики осознавали высокий смысл духовной жизни человека, пренебрегали материальным бытием как низким и пошлым, достойным лишь обывательской толпы. Религиозная вера, христианство, были источником их произведений. Языческие образы, картины дохристианской старины в романтизме были не порождением отказа от христианства, а данью новой эстетической моде, поэтическому влечению к «неразгаданному былому», что обновляло сюжеты, метафорический язык, в целом лиризм произведения. На формирование и развитие романтизма в художественной культуре России первой трети XIX века оказали влияние следующие факторы: война 1812 года, движение декабристов, идеи Великой французской буржуазной революции. Особенностью русского романтизма является развитие и углубление задач русского Просвещения в искусстве романтизма в России, и в этом главное отличие русского романтизма от западноевропейского, утверждавшегося в борьбе с просветительской идеологией. Романтизм в русской литературе отличается многообразием течений: элегический (В.А.Жуковский), революционный (К.Ф.Рылеев, В.К.Кюхельбеккер),философский (Баратынский, Батюшков),их взаимопроникновением и условностью определений. Синтетическим характером отличается творчество А.С.Пушкина, которое уже в данный период времени отличается вызреванием в нем реалистических начал. Мир пушкинских героев отличается от романтических героев Жуковского, Рылеева и Байрона народным своеобразием и ярким образным языком. Новый этап развития романтизма в России начинается после восстания декабристов Особую роль в русской романтической поэзии играет М.Ю. Лермонтов. Его лирику отличает бунтарский, мятежный характер. Его произведениям присущ острокритический взгляд героя на современность, тоска по идеалу. Русская романтическая проза XIX века представлена В.Ф.Одоевским, исторические и фантастические новеллы которого полны интереса к истории, прошлому России, наполнены мотивами чудесного, таинственного, народным фольклором. Западноевропейский и русский романтизм взаимопроникали друг в друга и взаимообогащались в этом процессе. Васи́лий Андре́евич Жуко́вский (1783, -1852) — русский поэт, один из основоположников романтизма в русской поэзии, переводчик, критик. Характерен для поэзии Жуковского и мотив умирания. В элегии “Вечер” Жуковский изображает “угасание” природы, наступление ночи, когда знакомый окружающий пейзаж становится как бы ирреальным: луч зари “умирает”, “угасает” река, а на их месте появляется знак другого мира — “луна”. Вечернее время и неверный свет луны создают атмосферу таинственности, “ущербная луна”, “сумрак”, “туман” — непременные атрибуты мистической поэзии. Основным жанром поэзии Жуковского являются романтические баллады. Несчастная любовь и разлука — мотив почти всех баллад — имеют явно автобиографическое происхождение. В балладе “Светлана” “голубочек белый”, символ Святого Духа, спасает героиню от пагубного воздействия темных сил. Жених Светланы как бы возвращается с “того света”, но он жив здоров, все кончилось хорошо благодаря вере Светланы, которая, в отличие от Людмилы, не ропщет на Бога и — главное — не теряет веры и любви. Если «Скорбь о неизвестном, стремленье вдаль, любви тоска, томление разлуки» остались существенными нотами поэзии Жуковского. Третий период творчества Пушкина (1820-1824) связан с романтизмом. Нарастает стремление Пушкина к «народности» — национальной самобытности творчества, что явилось существенной предпосылкой последующей пушкинской «поэзии действительности» — пушкинского реализма. Увлечение Байроном: «Погасло дневное светило» (1820), в подзаголовке «Подражание Байрону». Революционно-романтические тона южной полит лирики П. Вольнолюбивым духом проникнута и интимная лирика Пушкина: мотивы изгнанничества и жажды свободы: «К Овидию» (1821), «Узник» (1822), «Птичка» (1823). Антологическая поэзия – обращение к античному наследию через призму романтизма: «Нереида», «Редеет облаков летучая гряда», 1820. На почве романтизма начал складываться и пушкинский историзм. «Песнь о вещем Олеге» (1822) (замечательно передает дух летописного рассказа). Созданы поэмы «Кавказский пленник», «Гаврилиада», «Братья-разбойники», «Бахчисарайский фонтан», начаты «Цыганы». Романтическая поэма соединила лирическое и эпическое, пушкинский романтический герой изображен на фоне народной среды, которая и судит его. Авторская ирония по отношению к разочарованному герою, элегия «Демон» и стихотворение «Свободы сеятель пустынный», начало работы над романом «Евгений Онегин». Кризис пушкинского романтизма проявился в двух ст-х этой поры: «К морю» (июль — октябрь 1824 г.) и в «Разговоре книгопродавца с поэтом» (сентябрь 1824 г.). «К морю» — еще в патетических тонах говорит здесь Пушкин о Наполеоне и Байроне, имена которых обычно тесно связывались друг с другом в произведениях романтиков. Однако поэт не только воспевает, но одновременно как бы «отпевает» этих двух недавних «властителей дум». Прощаясь с «свободной» и «могучей» морской стихией, поэт как бы прощается с романтическим периодом своего творчества, начатом «морской» элегией «Погасло дневное светило». «Разговор книгопродавца с поэтом» - тема профессионализации литературного труда. В диалоге поэта-романтика с купцом дано резкое противопоставление «поэзии» и «прозы» в широком значении этих слов: «возвышенных», романтических представлений о действительности и трезвого, сугубо «прозаического» восприятия жизни. Диалог «поэта» и «прозаика» заканчивается полной победой последнего, что ярко подчеркнуто и небывало смелым стилистическим приемом. Убежденный железной логикой Книгопродавца, Поэт от восторженных речей переходит на сухой язык деловой сделки, и стихотворная речь сменяется речью прозаической: «Вы совершенно правы. Вот вам моя рукопись. Условимся».Пафос стихотворения —в стремлении освободиться от беспочвенных и бесплодных мечтаний, вместе с тем сохранив в неприкосновенности свою внутреннюю свободу, неподкупную совесть художника: «Не продается вдохновенье, Но можно рукопись продать». 4.1.2 Славянофилы и западники в контексте русской интеллектуальной культуры К середине 19 века в общественно-политической мысли Российской империи выделилось два направления – западники и славянофилы. Их представителями были выходцы из среды купечества, аристократии и разночинцев, в том числе известные философы и писатели. Общественное движение в Российской империи в последние годы правления императора Александр I было связано с деятельностью декабристов. После подавления их выступлений, в годы царствования Николая I, сформировались два направления общественно-политической мысли – западники и славянофилы У каждого из этих направлений были свои предшественники в 16 – 18 веке. К западникам допетровской эпохи следует отнести Бориса Морозова, Артамона Матвеева и Василия Голицына. Взгляды славянофилов сложились к 1839 году, а западников – к 1841. Их формирование происходило под влиянием “Философических писем” Чаадаева, которые были опубликованы в 1836 году. Сами термины появились уже в ходе полемики 1840-ых. Известными представителями славянофилов были браться Киреевские и братья Аксаковы, а также философ Юрий Самарин. Среди известных западников можно назвать историков Грановского и Соловьева, писателя Тургенева. Заслугой славянофилов стоит считать то, что своей деятельностью они пробудили интерес к истории и культуре русского народа. Например, Владимир Даль издал первый толковый словарь русского языка. Задача философии и свобода мышления в философских исследованиях Н.Н. Страхова «Страхов избрал предметом своего анализа, так как именно к началам-то и должен быть приложен тот диалектический метод, который, если рационализм – душа науки, должен являться как бы нервной системой». Решая вопрос о взаимодействии философии и науки в широком культурно- историческом контексте, Н.Н. Страхов утверждал, что отношение философии к наукам есть существенная черта, когда вопрос идет о состоянии философии. По его мнению, «если философия сильна, она неотразимо и плодотворно действует на науки, следы ее влияния часто простираются на огромное протяжение». И далее он пишет: «Если же науки не хотят знать философии, или даже враждуют против нее и сами заявляют право на решение всяких вопросов, то это верный признак упадка не только философии, но и истинно-научного духа в науках». Это связано с тем, что философия не может, по Н.Н. Страхову, подчиняться в своем развитии какой-нибудь частной науке. Отождествление философии и науки, тезис «наука сама себе философия» – исходное положение позитивизма. Это утверждение является результатом низкой культуры философского мышления у представителей данного направления в истории человеческой мысли. Философский подход, по Н.Н. Страхову, предполагает необходимость различения в работе с фундаментальными понятиями. Именно диалектика является тем, благодаря чему возможна эта работа. Сложившуюся ситуацию в современном ему естествознании Н.Н. Страхов характеризовал следующим образом: «Есть наука, исследующая всякие методы и свойства всяких понятий, именно философия. К ней следовало бы натуралистам обратиться за помощью; но, к несчастию, эта наука в последние десятилетия потеряла свой авторитет, и можно прямо сказать, что именно недостаток философского руководства составляет причину тех неправильностей в движении естественных наук, о которых мы говорим». Польза же от философии для них, по Н.Н. Страхову, состоит в разъяснении понятий и выявлении их смысла. С этих позиций он писал об основных понятиях психологии и физиологии, об атомистической теории, рассматривал основные представления о жизни и анализировал ряд научных и натурфилософских идей, позднее вошедших в качестве составных частей в философию русского космизма. Н.Н. Страхов стремился найти способы постановки новых вопросов, исходя при этом из изменений языка. Он искал критерии достоверности научного знания, благодаря которым можно отличить философское и научное знание от других форм человеческого знания. Провести границу между философией, наукой, религией, искусством, мистикой, спиритизмом и означало осуществить процедуру демаркации. Не даром его философию Н.Н. Вагнер назвал «перегородочной» или «разделительной: «Мой взгляд не может признать вашей перегородочной философии с ее эквилибристикой». И с этим названием своей философии Н.Н. Страхов полностью соглашался. У него уже имеется разграничительная программа, т.е. программа демаркации философии и науки. В отличие от неопозитивистов, которые в середине 19 века стремились освободить науку от бессмысленной с их точки зрения метафизики или философии, он в своей разграничительной, «перегородочной» философии указывал на их различие. При этом философ отмечал, что «философия решает вопросы о границах и свойствах познания, она старается указать точную меру его авторитета, тогда как специалист, поклоняющийся своему кумиру, обыкновенно приписывает ему беспредельное могущество». Такая оценка нарождавшейся тенденции превращения науки в своеобразный идол поклонения прозвучала в середине 19 века, т.е. задолго до того, как это стало реальным фактом. Причем это не вскользь оброненная идея, а четко заявленная позиция, связанная с многолетними глубокими размышлениями Н.Н. Страхова о существе науки, которую он знал не понаслышке, а «варился» в ней в течение десятилетий. Для Н.Н. Страхова был характерен свой способ центрирования проблематики философии науки. Центральными понятиями для него являлись: «метафизика науки», «философия науки», «метода», «приемы», «принципы», мышление», «опытные знания», «априорные знания» и др. Именно они позволяли ставить и отвечать на вопрос об особенностях научного познания, его возможностях и границах. Погружаясь в область эпистемологии, рассматривая вопросы о специальном научном знании, о предмете и методе ряда естественных наук (психология, физиология, химия, физика, механика), Н.Н. Страхов стремился облечь свои методологические идеи в четкие и обоснованные положения, изложенные ясным и понятным языком. Таким образом, можно сказать, что Н.Н. Страхов был одним из тех немногих русских мыслителей, которые готовили новое понимание философии науки, отличное от господствовавшей в его время позитивистской парадигмы. Он размышлял о смене идеалов научности, об идолах и идеалах, о вечных истинах, отрываясь при этом от сиюминутного и снова возвращаясь к нему. В частности, он одним из первых выступил против крайнего сциентизма и позитивизма задолго до их тотального распространения в России. Его взгляды на соотношение философии и науки отличались новизной, самобытностью и эвристической ценностью. Н.Н. Страхов предвосхитил в ряде своих суждений идеи современной диалектической философии науки. В первую очередь это относится к тщательной разработке им проблемы роли метафизики в развитии науки, соотношения априорного и опытного знания, а также решения проблемы демаркации философии и науки, философии и религии, научного и вне научного знания, о границах научной рациональности. жүктеу/скачать 127,42 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|