Глава 2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатленной в священных книгах — ведах. Веды формировались во второй половине II — начале I тыс. до н.э. и существовали сначала только в устной форме1.
Таблица 6. Веды
Название
|
Основное содержание
|
Ригведа
|
Собрание 1017 гимнов (самхит), обращенных к ведическим богам
|
Самаведа
|
Описание правильного произнесения гимнов Ригведы (во время жертвоприношений)
|
Яджурведа
|
Описание правильного ритуала, в котором произносятся гимны Ригведы
|
Атхарваведа
|
Собрание заклинаний, обращенные к богам, демонам, духам и т.п.
|
В первой половине I тыс. до н.э. возник еще ряд текстов, отнесенных к священным (литература шрути), все эти книги считались «богооткровенными», т.е. полученными людьми от богов.
К священным текстам примыкает литература смрити — различного рода комментарии и истолкования священных текстов. Литература смрити уже не считается богооткровенной — это книги, созданные людьми для разъяснения божественных истин. Основной жанр лите-
1 Письменность в Индии появилась только в середине I тыс. до н.э., т.е. первоначально — на протяжении многих столетий — веды существовали и передавались исключительно в устной форме.
35
Таблица 7. Система священных текстов (шрути)
Тип текстов
|
Основное содержание
|
Веды
|
Гимны и заклинания, описания ритуалов
|
Брахманы
|
Комментарии к ведам
|
Араньяки (книги лесных отшельников)
|
Комментарии к ведам, предназначенные для отшельников
|
Упанишады (сидение у ног учителя — для постижения сокровенного знания)
|
Религиозно-философские тексты
|
ратуры смрити — сутры1. Именно в жанре сутр написано большинство древнейших философских трактатов.
Отдельные философские идеи можно встретить уже в Ригведе, особенно в ее последней части (десятой мандале). Но о формировании собственно философии можно говорить только в связи с древнейшими упанишадами2.
К числу важнейших философских понятий и идей, присутствующих в Ригведе, необходимо отнести понятие «пуруша», «рита» и «сансара».
Пуруша
Пуруша — в чисто мифологическом плане выступает как первочеловек, зародившийся из хаоса; принесение его в жертву привело к возникновению мира (из его дыхания возник ветер, из одного глаза — солнце, из другого — Луна и т.п.). В философской трактовке пуруша — это безличное духовное начало, пронизывающее весь мир.
Рита
Рита — это некий космический порядок, закон или закономерный ход вещей3. Рита предшествовала возникновению чувственного мира, телесный мир — это всего лишь проявление риты. При этом рита — это не только физический закон, но и моральный, которому подчиняются живые существа.
1 Сутра — букв. «нить», книги в жанре сутр писались ритмизованной прозой в виде двустиший.
2 К упанишадам в индийской традиции относят 108 книг, создававшиеся с VI в. до н.э. и по XVI в. н.э.; говоря о древнеиндийской философии, имеют в виду прежде всего упанишады, созданные в I тыс. до н.э.
3 Аналогичное понятие встречается в большинстве древних культур («дао» в Китае, «рта» в зороастризме и т.д.). В основе этой идеи лежит наблюдение за природой, где фиксируется некий неизменный ход вещей (круговорот сезонов, смена дня и ночи, лунные и солнечные циклы и т.д.).
36
Сансара
Сансара – буквально означает «прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение». Это понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т.е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело — человека, животного, растения или даже бога.
В упанишадах в роли бога — творца мира фигурирует бог Брах-ма(н), в философской интерпретации он выступает как высшая сущность мира, безличное божественное начало всего сущего. В упанишадах же получают разработку такие важнейшие понятия индийской философии, как «карма» и «сансара». Сансара (переселение душ) происходит в соответствии с законом кармы. Понятие кармы сформировалось на базе ведического понятия «риты».
Карма
Карма — это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила, которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Любой поступок, совершаемый человеком (или даже богом), влияет на его карму — улучшая или ухудшая ее. Каждый хороший поступок, совершенный в данной жизни, приводит к тому, что в этой или одной из последующих жизней с данным человеком случится нечто хорошее; аналогично, плодом любого плохого поступка является какое-либо несчастье. Понятие «кармы» использовалось и активно обсуждалось во всех школах индийской философии, получая несколько различную трактовку (табл. 8).
Таблица 8 Происхождение и сущность кармы
Происхождение и сущность кармы
|
Школы
|
Закон кармы устанавливается богом, бог сотворил мир в соответствии законом кармы
|
Ньяя, Вайшешика
|
Закон кармы не зависит от бога, этот закон присущ самому миру
|
Буддизм, джайнизм, санкхья, миманса
|
Но во всех философских школах считается, что на карму влияют только поступки, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий и могут даже разрушать прошлую карму. Наша нынешняя судьба — это результат кармы, возникшей под влиянием наших же поступков в прошлом. Но наши нынешние действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается определенный путь к освобождению — уходу от власти кармы.
37
Схема 9. Древнеиндийская философия
38
Школы индийской философии.
Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии и становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять; они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные (схема 9).
Ортодоксальными называются те школы индийской философии, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Среди ортодоксальных выделяют школы, которые базируются только на ведах — миманса и веданта, а также школы, которые кроме вед признают еще и иные источники знания: ньяя, Вайшешика, санкхья и йога.
Необходимо отметить, что веданта как самостоятельная школа сформировалась значительно позднее других ортодоксальных школ — к VII—VIII вв. н.э., т.е. в эпоху Средневековья. В эпоху Древнего мира можно говорить только о существовании предпосылок веданты (в виде текстов упанишад, Бхагавадгиты и т.д.), поэтому изложение философии веданты дается в Части II.
Неортодоксальными называются те школы индийской философии, которые не признают веды священными и базируются на иных источниках; это буддизм, джайнизм и Чарвака.
2.1. Ортодоксальные школы Миманса (Mimämsä)
Буквальное значение термина «миманса» — «размышление», «исследование», т.е. решение некоторой проблемы путем рассуждения и критического исследования. Внутри мимансы различают два основных течения: более раннее — пурва-миманса, в котором главной задачей является исследование ведического ритуала, и более позднее — уттара-миманса, где главной целью стало исследование процесса познания и его форм.
Основные труды.
Джаймини. «Миманса-сутра», или «Джаймини-сутра» (ок. 200 г. до н.э.).
Философские воззрения.
Отношение к ведам. Первоначальной целью мимансы было рациональное обоснование традиционного ведического ритуала, в котором произносились гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам.
Как и для всех ортодоксальных школ индийской философии, для мимансы характерна вера в святость и непогрешимость вед. В других ортодоксальных школах святость и авторитет вед обосновываются тем, что они являются словами Бога (или богов), но миманса не признает существование Бога-Творца (или Бога-Разрушителя). Веды в мимансе
39
считаются существующими вечно, они никем не написаны, их можно только узнать, но не создать. В защиту этого тезиса приводятся, например, следующие аргументы.
• Если бы веды были кем-нибудь созданы, то имя их создателя сохранилось бы, как сохранились сами веды. Но даже те, кто считает, что веды были кем-то сочинены, расходятся в вопросе о том, кто именно был их автором или авторами.
• В ведах говорится о связи ритуала с небесным вознаграждением, но сами люди (в их земной жизни) не могут этого наблюдать, следовательно, никто из людей не мог об этом рассказать.
В поисках рационального обоснования тезиса о вечности вед представители мимансы разработали особый подход к речевым звукам, из которых состоят слова и предложения. Эти звуки считаются вечно существующими. В различных местах и в различное время разные люди произносят одни и те же звуки, значит, сами по себе эти звуки вневременны. Произнесение речевых звуков (человеком или богом) понимается в мимансе не как их порождение, а как «высвечивание» уже существующих объектов. Когда мы заходим в темную комнату, мы там ничего не видим, но, направляя луч фонаря в разные стороны, мы обнаруживаем в комнате различные предметы. Это не значит, что луч фонаря порождает эти предметы — все они существовали и раньше, просто свет, упавший на них, позволяет нам их обнаружить. Так обстоит дело и со звуками речи, из которых состоят тексты вед.
Онтология. Физический, чувственно воспринимаемый мир реально существует. Но этот мир не является результатом деятельности Бога-Творца. Все объекты, существующие в мире, образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы является высшим законом мира; он есть одновременно физический и моральный закон бытия.
Учение о душе и о познании. Душа является бессмертной, вечной, субстанцией. Если бы душа погибала при смерти тела, то выполнение ведических обрядов было бы бессмысленно.
Сознание возникает в душе только тогда, когда душа соединяется с телом и когда какой-нибудь объект находится перед органами познания. Душа, освободившаяся от тела, обладает не реальным сознанием, а только возможностью сознания.
В мимансе, как и в других школах индийской философии, органы познания делятся на внешнее восприятие — это пять органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) и внутреннее — это манас (ум).
40
Освобождение. Поведение в соответствии с предписаниями вед и бескорыстное выполнение человеком ведических обрядов постепенно уничтожает карму и делает возможным освобождение души после смерти тела. При этом в ранней мимансе освобождение понималось как нечто положительное — достижение состояния неомраченного блаженства, а в поздней — как отрицательное, т.е. прекращение рождений, а значит, и страданий.
При исполнении любого предписанного ведами ритуала в душе человека возникает некая потенция, приносящая в будущем благоприятные плоды, которыми можно будет насладиться в загробном существовании.
Ньяя (Nyāya)
Термин «ньяя» означает «правило», «рассуждение»,
«аналитическое исследование», «логика».
Центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики; логика ньяя принималась и использовалась во всех системах индийской философии, признающих логический вывод в качестве достоверного источника познания. Онтология ньяя близка к онтологии школы Вайшешика.
Основоположником философского учения ньяя считается великий мудрец Готама (Гаутама), живший не позже I в. н.э.
Основные труды.
Готама. «Ньяя-сутра».
Философские воззрения. Освобождение
Освобождение. Главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения, т.е. полного избавления от всех страданий. Для этого необходимо освободить человеческое «я» от привязанности к телу и любым вещам. Это возможно только благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое «я». Но чтобы быть уверенным в том, что мы имеем дело с правильным познанием этой реальности, необходимо исследовать имеющиеся у нас способы и методы познания, выделить среди них достоверные и недостоверные.
Теория познания и логика
Теория познания и логика. Различаются два вида познания: достоверное и недостоверное (схема 10). Достоверное познание может быть четырех видов: восприятие, логический вывод, сравнение и свидетельство.
Восприятие есть непосредственное познание объектов, имеющее место за счет связи объектов с нашими органами чувств. В зависимости от того, какие органы чувств воспринимают объект, различаются внешнее восприятие (зрение, слух и т.п.) и внутреннее (манас-ум).
Логический вывод
Логический вывод есть опосредованный способ познания, в котором мы исходя из известных нам истинных суждений (посылок) приходим к новому суждению (заключению). Например, «Девадатта смер-
41
тен потому, что он человек, а все люди смертны». Учение о выводе в школе ньяя в целом соответствует аналогичному учению в европейской логике (силлогистике Аристотеля, хотя в ньяя исследуются и применяются далеко не все возможные фигуры и модусы силлогизмов).
Сравнение
Сравнение есть способ познания, при котором мы устанавливаем связь между названием некоторого не известного нам объекта и самим этим объектом, причем данный объект называется этим именем на основании описания сходства между данным объектом и каким-либо иным известным нам объектом. Например, нам говорят, что гавайя — это дикая корова. Тогда, встретив в лесу животное, похожее на корову, мы приходим к выводу, что это животное и есть гавайя.
Так, никто из живущих людей не может наблюдать загробный мир, тем не менее верующие, доверяя своим священным книгам, пророкам и богословам, верят в существование рая или в переселение душ.
Свидетельство (шабда)
Свидетельство (шабда) есть знание о невоспринимаемых объектах, которое мы получаем от авторитетных лиц. (Аналогично, современные люди еще в школе узнают, что все вещи состоят из атомов, а атомы состоят из элементарных частиц (электронов, протонов и т.п.), и, хотя школьники непосредственно не воспринимают эти частицы, они соглашаются с этим учением, доверяя авторитету учителей и ученых).
Недостоверными видами познания считаются: память, сомнение, ошибка, гипотетический аргумент.
Кроме того, в ньяя подробно рассматриваются и изучаются различные составляющие и виды познавательного процесса, например: цель (ради которой совершается действие), дискуссия ради отыскания истины и спор ради победы, ошибки в логическом выводе и нечестные уловки, применяемые в споре, и т.д.
Объекты познания
Объекты познания. В ньяя выделяются не только различные способы познания, но и объекты, достойные того, чтобы их познавать, т.е. наиболее важные для освобождения. К ним относятся: наше «я» (атман), тело, чувства и воспринимаемые чувствами качества (запах, вкус и т.п.), познавательная способность человека, манас-ум, деятельность человека, умственные дефекты, повторное рождение (по закону кармы), чувство удовольствия и неудовольствия (боли), страдание и свобода от страдания.
Отношение к Богу
Отношение к Богу. В ньяя признается существование Бога. Он понимается как первопричина творения, поддержания существования и разрушения мира. Мир создается Богом ради блага всех живых существ. Но сами эти существа, обладая свободой воли, могут поступать как хорошо, так и плохо, принося тем самим себе радость и страдания. Но под руководством Бога все они (рано или поздно) постигнут свою природу и природу реальности и освободятся от страданий.
42
Схема 10. Ньяя: виды познания
43
Вайшешика (Vaiśesika)
Название «вайшешика» происходит от слова «вишеша», т.е. «различие», «особенность». Свое название данная система получила потому, что в ней особое внимание уделяется категории «различие».
Вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней. Главной целью обеих этих систем является освобождение индивидуального «я».
Основоположником вайшешики считается мудрец Улука по прозвищу Канада, живший примерно в IV в. до н.э.
Основные труды.
Канада. «Вайшешика-сутра»; различные комментарии на эту работу.
Философские воззрения.
Освобождение. Главная цель человеческого существования состоит в полном освобождении индивидуального «я» от любой боли и страдания. Причина страданий состоит в незнании, поэтому освобождение может быть достигнуто только благодаря правильному познанию реальности.
Онтология. Реальность понимается как все то, что может быть названо, т.е. обозначено словами. Все эти объекты делятся на два класса:
1) объекты, которые могут быть обозначены словом «бытие», т.е. все существующие объекты (предметы, души, умы и т.д.);
2) объекты, которые могут быть обозначены словом «небытие», т.е. все не существующие объекты.
Небытие понимается как все несуществующие вещи и факты. Так, вещи относятся к небытию до своего рождения и после гибели. К небытию же относится отсутствие связи между двумя вещами, например отсутствие цвета у воздуха. К последнему виду небытия относится отличие одной вещи от другой, например кувшин не является тканью, следовательно, к небытию относится существование кувшина как ткани.
Выделяются шесть видов бытия, т.е. положительных реальностей: субстанция, качество, действие, общность, особенность, присущность.
Субстанция
Субстанция понимается как нечто материальное — это то, что имеет качество (выделяются 24 вида качеств), или то, в чем происходит действие (выделяется пять видов действия — поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение). Качество и действие не могут существовать без субстанции, субстанция — это субстрат (носитель) качества и действия. Имеются девять видов субстанции: пять физических и четыре нефизических. Каждая из физических субстанций имеет определенное качество, воспринимаемое соответствующими органами чувств: земля — запах, вода — вкус, огонь (свет) — цвет, воздух — осязаемость, эфир — звук.
44
Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов — мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными (несотворимыми и неуничтожимыми). Таким образом, выделяются четыре самостоятельных вида атомов. Пятая физическая субстанция — эфир (акаша) — является носителем звука. Эфир не состоит из частей, он вечен и един; хотя мы можем воспринимать звук, мы не можем непосредственно воспринимать эфир, и его существование логически выводится из существования звуков.
Нефизические формы субстанции — пространство, время, душа, манас (ум). Пространство и время (как и эфир) — невоспринимаемые субстанции, вечны, едины и всепроникающи. О существовании пространства мы узнаем из имеющихся различий между «здесь» и «там», «близко» — «далеко», а о времени — из различия между прошлым, настоящим и будущим.
Душа
Душа — субстрат (носитель) сознания, она является вечной и всепроникающей субстанцией. Есть два вида душ: индивидуальные «я» и верховная душа («Я», или Бог). Индивидуальные «я» находятся в различных телах и сами по себе различны. Верховная душа («Я») едина и является творцом мира (реальности).
Манас (ум)
Манас (ум) — это особая субстанция, носитель внутреннего чувства, благодаря которому воспринимается индивидуальная душа и ее переживания (радость, боль и т.п.). Манас по своей природе атомарен, не имеет никаких частей, он не может иметь более одного переживания одновременно. Его существование выводится логически.
Бог сотворил мир из вечных атомов, рождение и гибель всех сложных вещей есть результат соединения и распада определенных комбинаций атомов. Сами по себе атомы не могут двигаться и действовать, первоисточником всякого движения является Бог, который устраивает мир в соответствии с законом кармы, т.е. в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ. Это необходимо для того, чтобы индивидуальные души могли достичь освобождения. Периоды созидания и разрушения мира постоянно сменяют друг друга.
Всеобщность — наличие у вещей одного класса общей природы, благодаря которой они, собственно, и относятся к этому классу. Так, все коровы имеют общую природу «коровности», все горшки — природу «горшечности» и т.п. Эта общая природа не рождается при появлении на свет индивидуальных коров или горшков, и она не исчезает при гибели отдельных коров или горшков. Эта природа является вечной сущностью, она отлична от индивидуальных вещей, но пребывает имен-
1 Это понятие «общего» в индийской философии соответствует понятию «универсалии» в европейской философии.
45
Схема 11. Вайшешика: семь видов реальности
46
По степени общности эти «общие природы» делятся на:
• пара — самое общее и всепроникающее (например, «бытие»);
• парапара — промежуточное (например, «субстанция»);
• апара — низшее (например, «горшечность», «коровность»).
Особенность — это основа различия между вещами. Обычно мы различаем вещи благодаря тому, что у них есть разные свойства. Но для первичных элементов это было бы невозможно. Так, два атома земли абсолютно ничем не отличаются друг от друга по своим свойствам. Но так как это все-таки два разных атома, то должна существовать некая специфическая сущность, благодаря которой они есть различные атомы, а не один и тот же атом. Именно эта сущность и трактуется как особый вид реальности — особенность.
Присущность
Присущность — это постоянная, вечно существующая связь двух сущностей, одна из которых пребывает в другой. Эта связь объединяет:
• целое с частями;
• качество и действие с субстанцией;
• всеобщее с особенным.
Так, красный цвет пребывает в розе, движение — в движущемся теле и т.п.
От присущности необходимо отличать такой вид связи вещей, как соединение. Соединение — это временная, случайная связь двух вещей, которые обычно существуют самостоятельно.
Санкхья (Samkhya)
Термин «санкхья» может быть переведен как «число», «перечисление», «расчет».
Санкхья — одна из шести ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Философия санкхья строится как перечисление основных элементов бытия в порядке их становления: от первоначал — ко всему многообразию мира.
Основоположником санкхьи по традиции считается мудрец Капила, живший в VII в. до н.э.
Основные труды. Капила. «Санкхья-сутра» и «Санкхья-правачана-сутра».
Эти работы Капилы, так же как и работы его учеников, до нас не дошли. Древнейшим из сохранившихся является трактат Ишварак-ришны «Санкхья-карика».
Философские воззрения. Теория причинности. Философия санкхья строится на базе теории причинности, где рассматривается взаимосвязь материальной причины и ее следствия. Одной из центральных проблем теории причинности, широко обсуждавшейся в древнеиндий-
47
ской философии, была следующая: пребывает ли следствие в причине еще до того, как оно появляется как таковое?
Представители санкхьи положительно отвечали на этот вопрос. Причина и следствие трактовались ими как явное и неявное состояние одной и той же субстанции, а следствие рассматривалось как результат реального превращения одного объекта (причины) в другой (следствие). Так, например, творог появляется в результате превращения молока, но это превращение возможно только в силу того, что потенциально творог уже содержался в молоке. Если бы такой взаимосвязи между творогом и молоком не было, то молоко могло бы превратиться в мед или глину, или тот же творог мог бы возникнуть из меда, глины и т.п.
Признание причинно-следственных зависимостей в мире ведет нас к признанию существования материальной первопричины всех существующих предметов. Такой первопричиной они считают пракрити (материю).
Онтология. В философии санкхья утверждается существование двух исходных видов реальности, т.е. первоначал: пракрити и пуруши.
Пуруша — это идеальное начало, дух, чистое сознание, высшее «Я», он вечен (не сотворим и не уничтожим) и пассивен.
Пракрити — это «не-Я», материальная субстанция, она вечна (не сотворима и не уничтожима), активна, состоит из трех гун: саттва, раджас и тамас (табл. 9).
Таблица 9. Гуны и их свойства
Гуна
|
Общая характеристика
|
Саттва
|
Лежит в основе всякого удовольствия и является источником всех положительных эмоций
|
Раджас
|
Лежит в основе всякого движения и изменения, источник страдания и всех отрицательных эмоций
|
Тамас
|
Лежит в основе пассивности, источник апатии, тьмы, безразличия, аморфности
|
Гуны не могут непосредственно восприниматься человеком, это умопостигаемые сущности, об их существовании мы может судить только благодаря их следствиям — объектам физического мира, для которых характерно преобладание той или иной гуны и которые, соответственно, вызывают в нас радость, страдание или безразличие.
48
Гуны могут находиться в состоянии как равновесия, так и противоборства. В начальном состоянии пракрити гуны пребывают в равновесии, они переплетены, как пряди в канате.
При соприкосновении пракрити и пуруши начинается волнение в пракрити, нарушается исходное равновесие гун, они обособляются и, соединяясь в разных комбинациях, образуют мир объектов. Первым приходит в движение раджас, являющийся источником всякого движения, благодаря ему начинают вибрировать саттва и тамас.
Первое, что появляется в мире, это махат, или буддхи. Поскольку эта первосущность является зародышем всех будущих объектов, она есть махат, т.е. великое единство. Но одновременно она есть и буддхи, т.е. интеллект, перед которым стоит задача познания бытия и который также стимулирует развитие мира. Его возникновение связано с преобладанием гуны саттвы.
Развитие буддхи приводит к появлению аханкары, главной функцией которой является чувство «Я и мое».
В зависимости от того, какая гуна является преобладающей, имеют место три вида аханкары (табл. 10).
Таблица 10. Гуны и аханкары
Доминирующая гуна
|
Результат действия аханкары
|
Саттва
|
Рождается пять органов познания: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние; пять органов действия: находящиеся во рту, в руках, в ногах, анусе и половых органах; они выполняют функции, соответственно, речи, хватания, передвижения, очищения и воспроизводства; манас (ум), который является органом и познания, и действия
|
Тамас
|
Рождаются пять тонких элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха; из этих пяти тонких элементов рождаются пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля
|
Раджас
|
Порождается энергия, необходимая для превращения аханкары, находящейся в первых двух состояниях, в их продукты (следствия)
|
49
Схема 12. Санкхья: космогония
50
Освобождение. Человеческое «я» само по себе свободно и бессмертно. Но под влиянием невежества и незнания оно смешивает себя с телом, чувствами и умом (манасом). Поэтому, когда страдает, например, тело, нашему «я» кажется, что это страдает оно само. Как только наше «я» осознает свое отличие от «не-я» (т.е. тела, чувств и ума-манаса), оно достигает состояния освобождения, становясь бесстрастным наблюдателем событий мира. Но для этого еще недостаточно просто понять эту истину, необходимо пройти долгий путь воспитания и постоянных размышлений о сути бытия и сущности нашего «я».
Освобождения мы может достичь или оставаясь в этом мире — при жизни, или после смерти тела — в другом мире.
Отношение к Богу. Философия санкхья отвергает веру в Бога, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Некоторые представители санкхьи все-таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира.
Йога (Yoga)
Термин «йога» переводится как «соединение», «участие», «порядок», «глубокое размышление», «созерцание». Йога — одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я» (пуруши — Космического сознания). Этой цели служат как аскетизм, так и медитация (глубокое размышление).
Многие идеи йоги можно обнаружить в древних текстах: в ведах говорится о возможности обретения сверхъестественных способностей благодаря аскетической практике, в ранних упанишадах упоминаются практика йоги и составные части йоги, в Бхагавадгите говорится о трех путях освобождения (карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога) и т.д.
Основоположником классической йоги считается великий мудрец Патанджали, живший около II в. до н.э.
Основные труды.
Патанджали. «Йога-сутра» («Патанджали-сутра»); Вьяса. «Йога-бхашья» («Вьяса-бхашья») — комментарии к «Йога-сутре»; Вачаспати. «Таттва вайшаради» — комментарии к «Йога-бхашья».
51
Философские воззрения.
Йога и другие школы индийской философии. Значение йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии — как ортодоксальных, так и неортодоксальных. Применение йоги считалось лучшим способом очищения тела и ума, что необходимо для практической реализации философии. Приемы, выработанные в йоге, используются во всех остальных течениях индийской философии, кроме мимансы и Чарваки.
Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее теорию познания и онтологию. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи.
Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я», отличного от всех остальных «я».
Природа человеческого «я».
Само по себе человеческое «я» представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождествляет себя с умом-читтой, которое является первым продуктом пракрити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гун: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии).
Ум-читта (являясь продуктом пракрити) сам по себе лишен сознания, но, находясь рядом с «я», он с такой силой отражает «я», что начинает казаться разумным. Когда читта приходит в то или иное душевное состояние, «я» отражается в нем и склонно считать это состояние своим собственным, т.е. «я» кажется, что оно само переживает взросление и старение, сон и бодрствование, ощущения радости и страдания и т.п. (табл. 11).
Человеческое «я» связано с физическим телом и тонким телом, состоящим из чувств, внутреннего ума (манаса), эмпирического «я» (с которым связаны переживания радости и страдания). Состояния физического и тонкого тела оказывают влияние на ум-читту, усиливая или ослабляя в нем влияние тех или иных гун.
Освобождение.
Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения.
52
Таблица 11. Пять основных состояний читты
Состояние ума-читты
|
Общая характеристика
|
Рассеянное, беспокойное
|
Ум блуждает от одного объекта к другому, читта находится под влиянием гун раджас и тамас, притягивается к чувственным объектам, порождает стремление к могуществу
|
Притуплённое
|
Состояние как во сне, читта находится под влиянием гуны тамас, это ведет к пороку, неведению, сну
|
Относительно успокоенное
|
Читта освобождается от влияния гуны тамас и находится под влиянием гуны раджас, что создает возможность познания и совершения добродетельных поступков
|
Сосредоточенное
|
Ум останавливается на одном объекте — предмете размышления, читта освобождается от влияния гуны раджас и находится под влиянием только гуны саттвы
|
Сдержанное
|
Прекращение всех видов душевной деятельности, читта остается в первоначальном состоянии невозмутимости и спокойствия; это состояние экстаза
|
Для достижения освобождения возможны три пути.
Таблица 12. Пути освобождения
Карма-йога
|
Путь активного действия
|
Джняна-йога
|
Путь познания
|
Бхакти-йога
|
Путь любви к Богу
|
Для очищения и просветления читты используются восемь вспомогательных средств, которым соответствуют определенные правила этического поведения (табл. 13).
Сверхъестественные способности.
Сторонники йоги утверждают, что занятия йогой позволяют человеку приобрести сверхъестественные способности: способность ясновидения и телепатии, способность делаться невидимым, появляться одновременно в разных местах и проходить через каменные стены, приручать любых животных и т.п. Но
53
обретение этих способностей ни в коем случае не являются в йоге самоцелью.
Отношение к Богу.
Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств достижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. В частности, будут разработаны несколько доказательств существования Бога, например:
• о существовании Бога как высшего «Я» говорят веды и другие священные книги; следовательно, Бог существует;
• в любом множестве объектов, обладающих неким свойством в различной степени, должен существовать объект, обладающий данным свойством в высшей степени. В мире есть существа, обладающие познанием и могуществом в различной степени. Следовательно, должно быть существо, обладающее совершенным познанием и абсолютным могуществом, т.е. Бог.
Таблица 13. Восемь вспомогательных средств дня очищения и просветления читты
Средство
|
Основное содержание
|
Яма (воздержание)
|
1. Не причинять зло никакому живому существу 2. Не воровать 3. Контроль над чувственными желаниями и страстями 4. Не принимать ненужные дары
|
Нияма (культура)
|
1. Внешнее очищение: очищение тела путем омовения и потребления только чистой пищи 2. Внутреннее очищение: очищение ума посредством воспитания дружелюбия, доброжелательности, бодрости для того, чтобы делать добро людям — не взирая на их пороки 3. Привычка довольствоваться тем, что приходит само собой — без внешних усилий 4. Умерщвление плоти (привычка переносить холод, жару и т.п.) 5. Привычка к регулярному чтению религиозной литературы 6. Размышления о Боге и смирение перед Ним
|
Асаны (положения тела)
|
Правильные положения тела, способствующие возвращению и сохранению здоровья, предотвращению болезней, сохранению жизненной энергии и контролю за нервной системой
|
54
Окончание таблицы 13
Средство
|
Основное содержание
|
Пранаяна (контроль за дыханием)
|
Регулирование дыхания, что необходимо для сосредоточения ума
|
Пратьяхара (удаление чувств)
|
Удаление чувств от внешних объектов и контроль за чувствами со стороны ума
|
Дхарана (внимание)
|
Дисциплина ума, состоящая в фиксации читты на определенном объекте
|
Дхьяна (созерцание)
|
Равномерное течение мысли вокруг и около объекта внимания
|
Самадхи (сосредоточение)
|
На этой ступени ум настолько глубоко погружен в объект созерцания, что принимает форму объекта и теряет себя
|
Схема 13. Йога и ее место в индийской философии
2.2. Неортодоксальные школы Буддизм (Buddhism)
Основоположником буддизма был Сиддхартха Гаутама, получивший прозвище Будда, т.е. «просветленный», «постигший истину». Биографические сведения. По преданию Гаутама жил в VI в. до н.э. Он был сыном царя (раджи), рос в роскоши и, не зная забот, женился на любимой девушке, у них родился сын. Но однажды при возвращении во дворец произошли четыре встречи, которые перевернули всю его
55
жизнь. Он увидел больного и узнал о существовании в мире болезней и связанных с ними страданий; увидел дряхлого старика и узнал о существовании в жизни старости и связанных с ней страданий; увидел похороны и узнал о существовании смерти и страданий, связанных с нею. И наконец, встретил аскета-отшельника и узнал о существовании людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу — выйти из под власти своей кармы. И Гаутама покидает дворец и семью, став аскетом-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий, и уходит с этого пути. Освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий, и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой. Оставшуюся жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение.
Основные труды.
После смерти Будды ученики, собравшиеся на его похороны, обсудили его учение (Первый буддийский собор), при этом выступили три ученика, каждый из которых изложил отдельную часть учения. Позднее эти выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в три корзины. Отсюда название буддийской священной книги — «Трипитаки»1, т.е. «Три корзины (учения)».
Философские воззрения.
В фокусе внимания буддизма находится человек. А центральной проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи — освобождения от страдания, что возможно только при уходе из обычной жизни (сансары) в нирвану. Поэтому традиционные философские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться.
В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек — это единство вечной души и сменяемого тела2. Будда с этим не согласен. По его учению, человек состоит из пяти групп элементов — дхарм, которые и образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие: 1) телесные формы; 2) ощущения; 3) понятия, распознавания; 4) кармические отпечатки; 5) сознание3. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные «духовные атомы», они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими. Так, сейчас вы читаете эту
1 На палийском языке, на котором сохранился самый древний вариант этой книги, она называется «Типитаки».
2 Тело — это как бы костюм, который актер одевает во время спектакля, и для каждой новой роли одевается новый костюм. А роль, которую играет актер, это и есть жизнь в очередном перерождении.
3 Позднее возникли другие классификации дхарм.
56
книгу и пытаетесь понять ее. Это значит, что в данный момент в вас «действуют» или «проявляются» дхармы телесных форм (книга), дхармы ощущений (видение текста), дхармы сознания (понимание текста) и т.д. В следующее мгновение вы выглянули в окно: значит, теперь «действует» другой набор дхарм и т.д. Сама наша нынешняя жизнь — это и есть «поток дхарм»1. Но таким же потоком являются и все остальные наши жизни (прошлые и будущие) — при всех перерождениях. А точнее, все наши жизни есть проявления единого потока дхарм. Все изменения в потоке дхарм происходят не хаотически, а подчиняясь определенному закону взаимозависимого возникновения (кармы). Теоретический фундамент буддийской философии составляет учение о колесе причинности.
Двенадцать звеньев цепи страдания (колесо причинности, порождаемое кармой)
1. Страдания жизни (обусловлены рождением).
2. Рождение (обусловлено стремлением к жизни).
3. Стремление к жизни (обусловлено привязанностью к объектам).
4. Привязанность (обусловлена жаждой, желанием вещей).
5. Жажда (обусловлена чувственным восприятием (опытом)).
6. Чувственный опыт (обусловлен чувственным соприкосновением с объектами).
7. Чувственное соприкосновение (обусловлено шестью органами познания).
8. Шесть органов познания (обусловлены эмбриональным периодом развития организма (состоящего из тела и разума)).
9. Развитие эмбриона (обусловлено первоначальным сознанием).
10. Первоначальное сознание (обусловлено впечатлениями прошлой жизни).
11. Впечатления прошлой жизни (обусловлены неведением истины).
12. Неведение четырех благородных истин, т.е. буддийского учения.
1 Как соотносятся эти испытываемые человеком впечатления с внешним миром и существует ли последний вообще, стало предметом рассмотрения в более поздних школах буддийской философии — см. с. 157—160.
57
«Колесо причинности» заставляет нас постоянно рождаться в мире страданий. Если мы хотим вырваться из него, первое, что необходимо сделать — познакомиться с четырьмя благородными истинами, постигнутыми Буддой в момент его просветления (табл. 14).
Таблица 14. Четыре благородные истины
Благородные истины
|
Комментарии
|
1. Жизнь есть страдание
|
«Рождение есть страдание, болезни и смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соединение с немилым есть страдание. Все в жизни есть страдание».
|
2. Причина наших страданий — это наши желания
|
Основная причина страданий состоит в том, что нам постоянно чего-то хочется, но мы не получаем желаемого.
|
3. Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний
|
Как только мы избавляемся от каких-то желаний, нам уже не приходится страдать из-за того, что это желание не исполняется. Уговорите себя, что вам не хочется иметь «Мерседес», и одним страданием в жизни станет меньше!
|
4. Чтобы избавиться от желаний, надо следовать восьмеричным, путем, спасения Будды
|
Относительно просто уговорить себя отказаться от роскоши и излишеств, но и тогда человеку не перестанет хотеться есть, пить и т.д. Эти желания неразрывно связаны с желанием жить.
|
Таблица 15. Восьмеричный путь спасения Будды
Ступени
|
Комментарии
|
1. Правильные взгляды
|
знание четырех благородных истин и буддийского учения в целом
|
2. Правильная решимость
|
твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением
|
3. Правильная речь
|
воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров
|
4. Правильное поведение
|
отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения своих желаний
|
5. Правильный образ жизни
|
обеспечение жизни только честным путем. Даже ради спасения жизни нельзя прибегать к нечестным источникам дохода
|
58
Окончание таблицы 15
Ступени
|
Комментарии
|
6. Правильные усилия
|
постоянное стремление оставаться на истинном пути, искоренение старых дурных мыслей и наполнение своего ума новыми хорошими
|
7. Правильное направление мысли
|
постоянное осознание того, что все вещи и человеческое тело — преходящи: мое тело — еще не Я. Тело состоит из костей, крови, жил и т.д., оно смертно и превратится в гниющую массу. И нечего жалеть о нем и об утрачиваемых вещах
|
8. Правильное сосредоточение (4 стадии)
|
Первая стадия — наслаждение ума радостью, отрешенностью и чистым мышлением; Вторая стадия — осознание радости и покоя; Третья стадия — совершенная невозмутимость, освобождение от ощущения телесности и осознание этой невозмутимости и освобождения; Четвертая стадия — избавление от сознания невозмутимости и освобождения, состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения
|
Достигнув последней стадии этого пути, ищущий становится арка-том (почтенным лицом) и может уйти в нирвану.
Нирвана и сансара. Телесный, вещественный мир, в котором живет человек, — это нечто несущественное, а может быть, и вообще нереальное (иллюзия, наваждение, майя-колдовство1). Ведь человеческая жизнь — это всего лишь поток дхарм. Любые рассуждения об этом мире только сильнее нас к нему привязывают и отвлекают от пути спасения, поэтому сам Будда никогда не отвечал на вопросы, относящиеся к этому миру. Истинной реальностью является только нирвана. Нирвана — это угашение страстей, а вмести с ними и страданий, это прекращение перерождений, это выход из сансары, выход из-под власти кармы — колеса причинности.
Нирвана — это не отсутствие жизни, а особая форма и способ существования личности, она «глубока, как океан; возвышенна, как горная вершина; сладка, как мед» и т.д. По-настоящему понять, что есть нирвана, можно только на собственном опыте.
Эволюция буддизма.
Буддизм зародился как философско-этическое учение, но вскоре после смерти Будды он трансформировался в
1 Не случайно мать Сиддхартхи Гаутамы звали «Майя», поскольку с точки зрения буддизма весь мир есть наваждение — майя, то совпадение этих двух имен обретает особый философский смысл.
59
религию и распространился по всей территории Индии. В III в. до н.э. при царе Ашоки (из династии Маурья) буддизм стал государственной религией в Древней Индии.
В I в. до н.э. в буддизме произошел раскол на два основных направления: хинаяну и махаяну1.
Таблица 16. Хинаяна и махаяна
|
Хинаяна
|
Махаяна
|
Дословный перевод названия
|
«узкий путь спасения», или «малая колесница»
|
«широкий путь спасения», или «большая колесница»
|
Цель постижения учения
|
личное спасение
|
спасение как можно большего количества людей
|
Нирваны можно достичь
|
только уйдя в монастырь
|
оставаясь в миру
|
Нирвана достижима
|
только после смерти
|
после смерти — навсегда, но и при жизни — хотя бы на время
|
Кроме того, в махаяне стало активно развиваться учение о бодхисаттвах2 — существах (людях и богах, в том числе буддах), которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести людей по пути спасения.
В начале новой эры буддизм начал свое победоносное шествие по различным странам Юго-Восточной Азии. Во втором тысячелетии новой эры он утвердился в качестве официально признанной религии в большинстве этих стран. Причем хинаяна получила в основном распространение в южных регионах, а махаяна — в восточных.
Философские школы буддизма.
Различные последователи Будды по-разному развивали философские идеи, заложенные в его учении. Особое место занимали споры о сущности сансары и нирваны, о природе дхарм, о реальном или иллюзорном существовании физических и психических объектов и т.д.
1 Позднее, в эпоху Средневековья, к ним добавится еще третье направление — ваджраяна — «алмазная колесница».
2 Бодхисаттва — в буквальном переводе с санскрита — «существо, стремящееся к просветлению».
60
Наибольшую известность и авторитет приобрели две школы махаяны — Мадхьямика и Йогочара и две хинаяны — Саутрантика и Вайбхашика.
Схема 14. Древнейшие философские школы буддизма
И хотя все эти школы зародились в период I—IV вв., т.е. в конце эпохи Древнего мира, основное свое развитие они получили позднее — в эпоху Средневековья. Поэтому изложение их фундаментальных идей дается в Части II (с. 157—160).
Джайнизм (Jainism)
Джайнизм — это религиозно-философское учение, возникшее в Древней Индии в VI—V вв. до н.э. и существующее в Индии до сих пор. Основоположником джайнизма считается Вардхамана (VI в. до н.э.), известный также под именами Махавира («Великий герой») и Джина («Победитель», поскольку он победил свои страсти и достиг освобождения).
Внутри джайнизма существуют два основных направления: шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух», «обнаженные»). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым вопросам религиозной практики.
Основные труды.
«Канон шветамбаров» (включающий в себя произведения Махавиры), сложившийся в IV в. до н.э. Дигамбары признают лишь наиболее древние части этого канона.
Философские воззрения.
Джэйнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множества объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и неразрушимые) начала или сущности: живое — дживы (души) и неживое — адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они могут быть связаны с материей — это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние
61
страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи — это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блаженства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нравственных норм, важнейшая из которых — не причинять даже малейшее зло любому живому существу.
Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредованное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуитивное — для освободившихся душ.
Отношение к другим философским школам.
Реальность многообразна, каждое суждение о ней порождено определенными условиями, в которых это суждение делалось. А значит, любое суждение ограничено, и различные утверждения об одной и той же реальности могут быть справедливыми — каждое со своей точки зрения. Отсюда — уважение джэйнистов ко всем философским учениям.
Чарвака (Cārvākā)
Термин «Чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Происхождение самого слова «чарвака» не ясно, и по этому поводу имеется несколько версий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, выступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» — «приятный, доходчивый» и «вак» — «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» — «есть, жевать» и связывается с лозунгом материалистов «ешь, пей, веселись».
Ряд индийских авторов считают основоположником учения Чарвака легендарного мудреца Брихаспати, которому приписывается сочинение наиболее мятежных ведийских гимнов и в уста которого вкладываются речи в материалистическом духе в Махабхарате и других эпических поэмах.
Чарвака — это единственная материалистическая школа в философии Древней Индии; на ранней стадии развития это учение называлось «локаята» (от «лока» — «этот мир»); возникло оно в середине I тыс. до н.э.
Основные труды.
Сохранилось только несколько фрагментов.
Философские воззрения. Теория познания.
Достоверным источником познания является только непосредственное чувственное восприятие, все опосредованные источники познания (вывод, свидетельство других лиц и т.п.) ненадежны и часто приводят к заблуждениям. Наш опыт, основанный на чувственном восприятии, говорит о существовании только одного мира — материального и телесного.
Бога (или богов) нельзя воспринять с помощью органов чувств, поэтому у нас нет никаких оснований говорить о его существовании.
62
Онтология.
Все материальные объекты состоят из четырех элементов: воздух, огонь, вода и земля. (В большинстве школ индийской философии допускается существование еще и пятого элемента — эфира (акаша), но Чарвака отрицает его существование, так как он не воспринимается непосредственно, а постигается путем логического вывода.)
Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ничего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невозможно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Основание для таких утверждений мы находим в нашей повседневной жизни, где мы часто говорим: «Я худой», «Я слепой» и т.п. Если бы наше «я» принципиально отличалось от тела, такого рода высказывания были бы бессмысленными.
Человеческое сознание является продуктом материи. Сами по себе элементы материи (воздух, огонь и т.п.) не имеют сознания, и многие объекты, состоящие из этих элементов, также не имеют сознания. Но есть много примеров и того, что свойства, которых не было у составляющих, взятых по отдельности, появляются у объекта, образованного из этих составляющих. Например, если жевать одновременно бетель, орех и известь, то получившаяся масса будет красного цвета, хотя ни у бетеля, ни у ореха, ни у извести этого цвета нет. Аналогично, и у человеческого тела, составленного определенным образом из неодушевленных элементов, появляется сознание. Оно не может существовать вне тела и без тела, поэтому после смерти тела сознание исчезает, и не остается ничего, что могло бы испытывать страдания или наслаждения.
Отсюда не имеет смысла выполнять какие-либо религиозные обряды в расчете на воздаяние в загробном мире. Не стоит верить ведам и жрецам, которые зарабатывают себе на жизнь, пользуясь доверчивостью людей.
Этика. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы получать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими — те, которые ведут к страданию.
Важным средством для получения удовольствий является богатство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.
Некоторые представители школы Чарвака считали главными грубые чувственные удовольствия (еду, питье, секс, роскошь и т.п.), другие же были сторонниками благородных наслаждений, например получаемых от искусства.
Достарыңызбен бөлісу: |