Глава 13. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)

Николай Кузанский много внимания уделял занятиям математикой и, в частности, проблеме бесконечного (хотя никаких серьезных откры­тий в математике не сделал); он отстаивал значение опытного знания и экспериментальной науки; предложил проект замены юлианского календаря; выступал за объединение христианских церквей (католи­ческой и православной). Но в это же время его нельзя отнести к гума­нистам, хотя он был дружен с Лоренцо Валло и некоторыми другими гуманистами.

Распространенная в античности идея о том, что «все есть во всем» (например, у Анаксагора), получает свое развитие в учении Кузанца о

совпадении минимума и максимума. «Абсолютный максимум есть то единое, которое есть; в нем все, поскольку он — максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Тем самым он пребывает во всем»¹. Возможность совпадения максимума и мини­мума для бесконечности иллюстрируется Кузанцем на математиче­ских примерах. Тождество трех различных геометрических фигур ис­пользуется им для иллюстрации возможности триединства Бога (схе­ма 88).

По мере увеличения радиуса окружности (R₁ < R₂ < R₃ < R₄) кривизна окруж­ности уменьшается. При радиусе, равном бесконечности (R = ∞, кривизна ок­ружности равна нулю. Следовательно, окружность превращается в прямую линию. Кроме того, в бесконечном круге любая точка будет центром, а дуга, хорда, радиус и диаметр совпадут друг с другом.

При увеличении угла α (α, < α₂ < α₃) сторона треугольника, лежащая против α, увеличивается. При а = 180° треугольник превращается в прямую линию.

Таким образом, при определенных условиях три различные геомет­рические фигуры — прямая линия, окружность и треугольник — ока­зываются одной и той же фигурой.

В основе его гносеологии лежат онтологические представления о том, что в бесконечности противоположности совпадают, и, поскольку Бог является бесконечным, все различия, которые в тварном мире про­тивопоставлены друг другу, совпадают в Боге — так, как совпадают в Нем минимумы и максимумы.

Процесс познания Вселенной = Бога проходит, по Кузанскому, в че­тыре этапа (табл. 52).

Таблица 52. Этапы познания

13.5. Натурфилософия

• существуют объективные и постоянно действующие законы бы­тия как в сфере естественного, так и сверхъестественного;

• человек в состоянии познать эти законы;

• на базе этих законов могут быть разработаны технологии, поз­воляющие   человеку   воздействовать  на   природные   и/или   сверх­природные силы и объекты ради достижения своих целей. Так, процесс выплавки железа из руды и процесс вызова Дьявола — это лишь две различные технологии.

На натурфилософию, особенно раннюю, большое влияние оказали герметизм (см. с. 251—252), каббала (см. с. 194—197), мистика чисел (нумерология, возникшая на базе пифагореизма).

В эпоху Средневековья и Возрождения особенно важную роль играла симпатическая магия (магия подобия), основанная на идее единой природы и внутренней связи сходных объектов; на фило­софском уровне такое сходство объяснялось тем, что все сходные объекты причастны одной и той же универсалии. В магико-натур-философских воззрениях того времени необходимо также отметить представление о существовании космических сил «симпатии» и «антипатии», между, соответственно, сходными и различными пред­метами. В силу внутренней связи между сходными объектами или Же действующей между ними силы «симпатии», воздействуя на один объект, можно подействовать и на другой, сходный с первым. Отсю­да столь поражающие современных людей приемы медицины того времени, когда болезни сердца лечили с помощью листьев, имеющих форму сердца, болезни почек — листьев, имеющих форму почек; аналогично посредством красных камней лечили кровотечения, желтых — желтуху и т.д.

Весь мир при таком подходе оказывался единым целым, в котором различные его части есть подобия друг друга и мира в целом. Объясня-

262

лось это на базе пантеизма или гилозоизма, а также идущего от антич­ности принципа: все есть во всем.

Особую роль в этих воззрениях играла астрология, устанавли­вающая связи земных тел и событий с небесными (прежде всего с положением на небе планет и зодиакальных созвездий). Прогрес­сивное значение такого параллелизма земного и небесного можно адекватно оценить, только учитывая, что в эту эпоху господствовала аристотелевско-птолемеевская картина мира, в которой земной (подлунный) мир принципиально противопоставлялся небесному (надлунному). Эти две части бытия считались у Аристотеля состо­ящими из различных элементов (подлунный мир — из четырех сти­хий, т.е. Воздуха, Воды, Земли и Огня, а надлунный мир — из пято­го — Эфира); общепринятым было убеждение в том, что в них дей­ствуют различные законы природы и т.д.

Одна из важнейших идей натурфилософии состояла в том, что че­ловек есть «микрокосм» и потому считался связанным со всей Все­ленной: на ладони выделяли «холмы», соответствующие планетам, с зодиакальными созвездиями соотносились различные части челове­ческого тела. В «Герметическом корпусе» появление семи первых лю­дей, а отсюда и семи типов людей связано с влиянием семи Управи­телей планетными сферами; лечение больных часто осуществлялось в соответствии с положением звезд и т.д.

Астрологическими идеями была пронизана и алхимия, широко рас­пространенная в эту эпоху. Алхимики ставили перед собой две основ­ные цели: добиться превращения одних веществ в другие (например, свинца — в золото и серебро), а также получить эликсир вечной моло­дости¹. Основные химические вещества, используемые алхимиками, отождествлялись с соответствующими небесными телами (ртуть — с Меркурием, серебро — с Луной и т.д.); время для алхимических реак­ций выбиралось в соответствии с положением планет, звезд и созвез­дий и т.д.

Ярчайшие представители ранней натурфилософии — платоники Фичино и Мирандола, а также Парацельс. Во второй половине XVI в. формируется поздняя натурфилософии, главной задачей кото­рой становится изучение природы. Важный шаг на этом пути сделал ломбардец Дж.  Кардано.  Натурфилософию развивали Дж.  Бруно,

Дж. Кампанелла и др. Наиболее выдающийся представитель поздней натурфилософии — Б. Телезио.

Парацельс (Paracelsus)

Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа, Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, «чте­ние никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Ба­зельском университете он начал с публичного сожжения книг по меди­цине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям боль­ных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам.

Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаи­вал право на это.

Философские воззрения. Вселенная — единый живой организм, одушевленный единой звездной (астральной) душой. Душа эта неви­дима, не связана с определенным местом в пространстве; но именно ее деятельность все порождает, является источником всякого движения и изменения. Поскольку человек — микрокосм, подобный Вселенной, то, постигая свою собственную душу, мы можем найти средства магически воздействовать на природу. Порождая в своем воображении (но не в фантазии!) различные образы, мы создаем астральное тело нашей мыс­ли, которое при определенных условиях может воздействовать и на материальные тела.

«Космическое тело» образовано четырьмя традиционными эле­ментами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как не­изменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера по­рождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесно­сти. В человеке ртуть соответствует духу, соль — телу, а сера — душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в чело­веческом организме, представляют собой химические реакции этих

трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат от­клонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъем­лющая наука — медицина, она изучает человека, а человек — это «ве­нец» мироздания.

Телезио (Telesio)

Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, т.е. неизменных законов природы. Основой такого изуче­ния должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логи­ки новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях.

Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота вопло­щается в солнце, а холод — в земле. Поэтому два мира — подлунный (центр которого — земля) и надлунный — находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится «сжечь» землю, а земля — «заморо­зить» солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но «ни одна из частей материи не может быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ниче­го, но по большей части все части материи находятся в обладании обо­их, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих по­ражение»¹.

Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и ма­лую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод по­рождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвиж­ность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобла­дает холод, чувствует «омерзение к движению», поэтому тела на Зем­ле движутся по прямой, направляясь к пределу, «как бы для отдыха».

Учение о человеке и теория познания. Важнейшая составляю­щая человека как телесного существа — это его дух. Но этот дух понимается у Телезио как особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Его основное место пребывания — мозг человека, но оттуда он распространяется по нервам по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, пе­редающееся по нервам; чем больше тепла, тем интенсивнее это дви­жение. Этим и объясняются различия в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает и дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.

Этика. Поскольку материя человека пронизана силами тепла и холода, которым изначально свойственно стремление к самосохране­нию, то оно характерно и для каждого человека. Человек любит все то, что способствует его самосохранению, и ненавидит все, мешающее это­му. Поскольку в этом все люди одинаковы, то они должны уважать и признавать это чувство друг в друге. Гуманность — это высшая добро­детель у людей.

Судьба учения. Идеи Телезио оказали влияние на Кампанеллу, Бруно, а в Новое время — на Фр. Бэкона и Декарта.

¹ Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 129.

267

Схема 91. Телезио: истоки и влияние

268

13.6. Мистицизм

Бёме (Böhme)

В 1612 г. Бёме закончил рукопись своей первой книги — «Аврора». В 1613 г. один его знакомый (без ведома автора) снял с рукописи ко­пию и пустил в обращение. Текст стал известен лютеранским пасто­рам, и главный пастор Герлице с церковной кафедры публично заклей­мил Бёме как опасного еретика. Рукопись книги конфисковали, и Бёме было запрещено писать. В 1618 г. (когда началась Тридцатилетняя война в Германии) по просьбе друзей он возобновил писательскую де­ятельность и написал ряд трактатов, кроме того, вел активную перепис­ку со своими учениками и друзьями. Эти тексты активно переписыва­лись и распространялись. В эти же годы он решил изменить образ жизни и вместе с женой занялся торговлей пряжей, много путеше­ствуя по Германии. Поездки и нервное истощение привели к серьез­ной болезни.

В 1624 г. впервые была отдана в печать работа Бёме «Путь ко Христу». Тот же пастор в Герлице, узнав об этом, опять обрушился на Бёме. Травля со стороны горожан продолжалась и после его смерти: крест на его могиле, поставленный друзьями, был испачкан и разру­шен.

На протяжении жизни у Бёме был ряд мистических видений и то, о чем он писал в своих книгах, было изложением этих видений или того, что он постиг благодаря им.

В целом Бёме можно охарактеризовать как мистика, пантеиста и диалектика; часто его также называют теософом¹.

Основные труды. «Аврора, или утренняя заря в восхождении» (1612., издана в 1634 г.), «Описание трех принципов божественной сущности» (1619), «О троякой жизни человека» (1620), «О вочеловече­нии Иисуса Христа» (1620), «Шесть теософских моментов» (1620), «Ис­тинная психология или сорок вопросов о душе» (1620), «О благодатном выборе» (1621— 1623), «Великая тайна, или изъяснение первой книги

¹ «Теософия» — в букв. переводе «божественная мудрость».

269

Моисея» (1623, издана в 1640 г.), «Christosophia, или путь ко Христу» (1624).

Такое постижение достигается в особом состоянии, когда челове­ка посещают мистические видения. То, что при этом открывается, по­чти не поддается выражению на обычном естественном языке, поэто­му для передачи «увиденного» Бёме использует многочисленные ме­тафоры, символы, иносказания. В результате тексты его темны и малопонятны.

бег, течение, побуждение и рост». Единственное исключение, на кото­рое указывает Бме, — это ангелы и демоны, живущие только в добре или зле соответственно (схема 92).

Это извечное двойственное основание, из которого все рождается, в своих поздних работах Бме назвал Бездной, или Великой Мистерией (Mysterium Magnum). Это хаос, на который излились свет и тьма и который теперь является источником противоположных качеств для всего сущего.

Схема 92. Структура тварного мира

Устремляя же свой взор еще выше — за пределы природы, мы обнаруживаем Бога — Святую Троицу, которая «есть вечная ма­терь природы, от которой... и все возникло и в которой пребывает все»¹.

которое не имеет начала, кроме послушной немоты, ибо оно вне приро­ды»¹.

Учение о Святой Троице наиболее подробно Бёме изложил в двух книгах (табл. 53). Здесь он значительно отступил от церковной тради­ции. Каждое лицо Божественной Троицы оказалось у него воплощени­ем особого принципа, а Троица в целом есть «торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе все силы». Бог-Отец, воплоща­ющий в себе изначальную, но не явленную волю Бездны, рождает свою противоположность — Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два проти­воположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы (оплотневшего, изреченного, отделившегося от Бога Слова, в отличие от говоримого, постоянно при­надлежащего Богу). Так протекает вечный (вневременный) процесс становления и порождения бытия.

Схема 93. Теософия

В работе «О благодатном выборе» к Троице добавляется еще и Со­фия — Мудрость Божья¹. София (в облике вечной Девы) есть облик Tpo­ицы, но Мудрость Божья никогда не была бы постигнута во всей полноте ангелами, если бы «Сердце Бога» (Иисус Христос) не стало человеком.

В духе натурфилософских и астрологических представлений свое­го времени Бёме трактует человека как микрокосм. Важное место в его работах занимает также учение о Первочеловеке (Адаме), который был двуполым. Возвращение человека к «райскому состоянию» будет связано и со слиянием в нем мужского и женского начал.

13.7. Социальная философия

В эпоху Возрождения произошли принципиальные изменения и в области социально-политических воззрений, в особенности на сущ­ность государства и государственной власти. В Средневековье гос­подствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Авгус­тина, Фомы Аквинского и других теологов. Согласно им считалось, что власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра преемником самого Иисуса Христа, выше власти любого свет­ского государя. Любой государь есть «избранник Божий», но власть он получает только из рук церкви: чтобы стать истинным королем, императором и т.п., необходима процедура «помазания», совершаемая священником.

В XIV—XV вв. церковь потерпела ряд серьезных поражений в сво­ей борьбе за верховную светскую власть. Уже в XIV в. Уильям Оккам и Марсилий Падуанский провозгласили идею главенства светской власти над церковной, а последний — даже необходимость отделения церкви от государства. Но радикальный переворот в социально-поли­тических воззрениях произошел только в XVI—XVII вв., во многом он был связан с развитием протестантизма и религиозными войнами в Европе.

Крайне оригинальное и во многом опережающее свое время учение о государстве и государственной власти развил итальянец (флоренти­ец) Никколо Макиавелли.

Одним из первых теоретиков зарождающегося абсолютизма стал французский юрист Жан Боден (1530—1596). В эпоху религиозных войн он отстаивал идею веротерпимости и выступал с требованиями сильной королевской власти. Лучшая форма правления — наслед­ственная монархия: король является источником закона и права, но и сам он должен уважать законы. Интересна и идея Бодена о том, что для разных народов подходят различные способы правления: север­ными народами необходимо управлять силой, южными — посредством религии, народами умеренных стран — посредством разума.

Идея «естественного права» выдвигается и развивается в рабо­те голландского юриста Гуго Гроция (1583—1645). Эта концепция оказала большое влияние на социальную философию начала Нового времени и эпохи Просвещения.

Эпоха Возрождения породила еще одно своеобразное течение в области социальной философии — утопизм, крупнейшие предста­вители которого — Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

276

Схема 95. Социальная философия эпохи Возрождения

277

Макиавелли (Machiavelli)

Биографические сведения. Никколо Макиавелли (1469—1527) родился и большую часть жизни прожил во Флоренции. Он был государственным деятелем (14 лет занимал пост секретаря Коллегии иностранных и военных дел Флорентийской республики), историком, поэтом и писателем (в част­ности, военным писателем); был другом Леонардо да Винчи и Мике­ланджело. В 1512 г. герцогу Медичи удалось вернуть власть над Фло­ренцией, и в числе многих других деятелей Флорентийской республи­ки Макиавелли был арестован и брошен в тюрьму, позднее отправлен в ссылку в деревню. Именно там он написал большинство своих соци­ально-политических работ.

Основные труды. «Государь» (в других переводах «Князь»), «Рас­суждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции».

Философские воззрения. Автономия политики. Одной из важ­нейших новаций учения Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. Здесь впервые проблемы управления рассматриваются независимо от религиозных, теологических, философских и этических учений. У Макиавелли прак­тически нет ссылок на «волю Божью», а говоря о судьбе, он акцентиру­ет свое внимание на способах борьбы с ней; он ничего не говорит о «должном» поведении, опирающемся на христианские моральные цен­ности или добродетели (типа «любви к ближнему», «всепрощения», «покорности» и т.д.). Поведение как правителя, так и подданных не связывается со «спасением души», а только с земными интересами. Сфера политики оказывается полностью автономной, это «политика для политики»¹.

Будучи человеком ренессансной культуры, образцы правильного поведения правителей Макиавелли усматривает прежде всего в дея­тельности древних римлян (преимущественно республиканского пери­ода).

Политический реализм. Социально-политическое учение Макиа­велли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной чело­веческой природы. А человек по своей природе не является ни хоро­шим, ни плохим, впрочем, как замечал Макиавелли, плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, нежели их положительные ка­чества.

¹ В этом Макиавелли следует Телезио, который предложил принцип автономного Рассмотрения отдельных областей исследования.

278

Говоря о природе человека, Макиавелли неоднократно под­черкивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю иму­щества. Поэтому борьба между людьми достигает особого накала там и тогда, где речь идет об обладании собственностью. Такая борьба не­избежна и может приводить к полезным последствиям (например, именно она привела Рим к свободе, т.е. республике).

Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел. Как и все гуманисты, он оценивает человека по его личным делам и заслугам, и потому резко обрушивается на бесполезное дворянство, живущее чужим трудом.

Политическим идеалом для Макиавелли была Римская республи­ка — мощное, стабильное образование, сохранявшее внутренний по­рядок не одно столетие и сумевшее распространить этот порядок на громадные завоеванные территории. При республиканской форме правления каждый гражданин несет ответственность за судьбу госу­дарства. Но в современных ему условиях наилучшей формой правле­ния он считает наследственную монархию. В основе государства ле­жит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому государство нуждается в аппарате принуждения, и прежде всего ар­мии. Он противник наемной армии и выступает за всеобщую воин­скую повинность.

Идеальный правитель. Идеальный государь — это «лисица и лев», он является и обожаемым народом и внушающим страх. Но так как этого трудно добиться, то проще всегда держать подданных в страхе.

В случае необходимости монарх (особенно придя к власти) может и должен применять крайне жестокие меры, например переселить це­лые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать бога­тых бедными, а бедных — богатыми. Все меры оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности и порядка в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить его, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи.

Судьба учения. Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей последующей социальной философии и продолжает оказывать вплоть до сегодняшнего дня. Но если ранее (XVII— XIX вв.) «макиавеллизм» связывали прежде всего с беспринципнос­тью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше ин­тересует проведенный им анализ технологии власти.

279

Утопизм

Утопизм — направление в социальной философии, представляющее собой собрание различных моделей и проектов идеального общества. Название направления происхо­дит от названия книги Томаса Мора «Утопия». Само же слово «уто­пия» переводится с древнегреческого языка как «место, которого нет».

Древнейшие варианты утопий имели место в античной мифологии, где существование идеального общества соотносилось с «золотым ве­ком», оставшемся в далеком прошлом. Первой философской утопией можно считать модель идеального государства Платона. Одним из вариантов утопий являются и христианские представления о «цар­стве Божьем* на земле.

Для Средневековья характерно объяснение всех социальных бед в первую очередь греховностью людей и отступничеством от истин­ной веры (при этом представители каждой религии или секты истин­ной верой считали только свою). В рамках различных религиозных общин неоднократно предпринимались попытки создать на практике «кусочки» идеального общества. Продолжались такие попытки и позд­нее, например в период Реформации — создание Томасом Мюнцером (1490—1525) анабаптистской коммуны во время Крестьянской вой­ны в Германии.

В эпоху Возрождения появляются модели земного идеального госу­дарства, где социальный гнет, нищета и человеческие пороки устраня­ются за счет разумного государственного устройства и правильного воспитания граждан (Т. Мор), к которым еще добавлялось развитие науки (Т. Кампанелла).

В Новое время — в XVIII и особенно в XIX вв. — появилось мно­жество работ в рамках утопического социализма (Сен-Симон, Фу­рье, Оуэн), где акцент делался на необходимость общественной соб­ственности на средства производства и справедливое распределение произведенной продукции.

В работах К. Маркса и Ф. Энгельса была выдвинута идея о том, что развитие человечества с неизбежностью ведет к появлению комму­низма, где имеет место общественная собственность на средства про­изводства, господствуют отношения коллективизма, царит материаль­ное изобилие и где каждый член общества получает «по потребности». Но путь к коммунизму проходит через социальные революции. Гранди­озная попытка осуществить эту идею на практике имела место в Рос­сии (1917—1991), а вслед за ней и ряде других стран. Как и все преды­дущие, она закончилась неудачей.

280

Ренессансный утопизм

Развитие ренессансного утопизма связано с именами Т. Мора и Т. Кампанеллы. Сюда же может быть присо­единен и Фр. Бэкон, чья модель идеального общества («Новая Атлантида») соответствует в целом ренессансной, однако Фр. Бэкона принято считать первым философом Нового времени.

Томас Mop (More) (1478—1535)— английский гуманист, фило­соф и государственный деятель (1529—1532 — канцлер Англии). Ког­да король Генрих VIII объявил английскую церковь независимой от папы римского, а самого себя — главой английской церкви, Мор отка­зался это признать, был обвинен в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, в 1935 г. — канонизировала.

В 1516 г. Мор опубликовал трактат «Утопия»¹, где изображено идеальное общество. Там все люди равны, нет частной и даже личной собственности, обобществлено не только производство, но и быт. Труд — обязанность всех граждан, распределение на работы произво­дится в зависимости от потребностей общества и способностей граж­дан. Трудовой день длится шесть часов, чтобы оставалось достаточно времени и сил на здоровые наслаждения и развлечения. Самую тяже­лую и неприятную работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются между гражданами «по потребности», в «Утопии» нет денег. В этом обществе царит матери­альное изобилие, но остается не ясным, за счет чего оно достигается. Основой политического строя является принцип выборности и стар­шинства. Утопийцы допускают различные вероисповедания и осужда­ют лишь атеизм.

Томмазо Кампанелла (Campanella) (1568—1639)— итальян­ский философ и политический деятель, с 1591 г. — монах-доминиканец. Неоднократно обвинялся в ереси. В 1598 г. возглавил заговор против испанского владычества, был схвачен и приговорен к пожизненному заключению, провел в тюрьме 27 лет. В тюрьме написал большинство своих сочинений, в том числе «Город-Солнце». В этом идеальном го­сударстве все равны, нет собственности и семьи, дети воспитываются государством, трудятся все, рабочий день — четыре часа. Активно раз­вивается наука, и именно ее достижения облегчают жизнь и труд лю­дей. Правителями являются ученые-жрецы, в государстве царит культ Бога-Солнца.

¹ Полное название этой книги — «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».

281

Схема 96. Утопизм: основные периоды развития

282

Литература

Первоисточники

Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 2.

Балла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989.

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва, 1998.

Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. М., 1999.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Макиавелли Н. Государь // Макиавелли. Избранные сочинения. М., 1982.

Монтень М. Опыты. М., 1991.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Роттердамский Э. Философские произведения. М., 1986.

Учебники

Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 3.

Соколов В.В. Очерки философии эпохи Возрождения. М., 1962.

Справочники

Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.

Монографии

Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1986.

Конрад Н.И. Об эпохе Возрождения. М., 1972.

Кудрявцев О.Ф. Ренессансный гуманизм и «Утопия». М., 1991.

Ревякина Н.В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй поло­вины XIV — первой половины XV вв. М., 1977.

Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик. Мартин Лютер и его время. М., 1984.

Часть III. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

жүктеу/скачать 3,57 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: