Г. В. Гриненко история философии
Глава 13. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
жүктеу/скачать 3,57 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 13.2. Философско-магические представления
- 13.3. Ренессансный платонизм
- Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)
- 13.7. Социальная философия
- Макиавелли (Machiavelli)
- Часть III. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Глава 13. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯНачало эпохи Возрождения (Ренессанса) обычно относят к середине XIV в., а конец — к 40-м гг. XVII в. (времени первой английской революции). Принято различать Итальянское Возрождение (сер. XIV — нач. XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI — нач. XVII вв.), последний период также называется эпохой Реформации1. Предтечей Итальянского Возрождения считается Данте Алигьери (1265—1321)— автор «Божественной комедии». Начало эпохи Возрождения связывается с деятельностью двух других итальянских поэтов — Франческо Петрарки (1304—1374) и Джованни Боккаччо (1313—1375). Уже в их творчестве царит неприкрытый интерес к античной культуре, которая в Средневековье осуждалась церковью как языческая. Возрождение античной культуры — но людьми, обладающими Евангелием (т.е. благочистивыми христианами), — стало девизом эпохи, откуда и пошло ее название (данное позднее). Характерной чертой эпохи Возрождения стало появление специфически ренессансного мировоззрения — гуманизма (Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Лоренцо Валло, Пико де ла Мирандола, Эразм Роттердамский, Себастиан Бранд, Томас Мор, Франсуа Рабле, Мишель Монтень и др.). В XIV—XV вв. турецко-византийские войны, закончившиеся в 1453 г. падением Константинополя, привели к бегству (в том числе в Италию) большого количества образованных греков, которые вывезли с собой множество античных и средневековых текстов. Это способствовало 1 В эпоху Реформации зародилось новое направление христианства, отколовшееся от католической церкви, — протестантизм; у его истоков стоял немецкий ученый и богослов Мартин Лютер и француз Жан Кальвин. 247 более широкому знакомству итальянских ученых с древнегреческим языком и с подлинными трудами греческих философов, в первую очередь Платона и Аристотеля, с новым переводом их работ и их новым прочтением. В результате появились новый ренессансный аристотелизм (Падуанский университет и, в частности, Петр Помпонацци (1462—1524)) и ренессансный платонизм (Платоновская академия во Флоренции, и в частности, Пико де ла Мирандола (1463— 1494)). И поскольку схоластика XIII—XV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой, а увлечение им распространилось особенно широко. Но платонизм той эпохи включал в себя все неоплатонические и средневеково-христианские напластования, а кроме того, еще и многочисленные философско-магические представления. Последовательное развитие идей платонизма и неоплатонизма вело к пантеизму, крупнейшими представителями которого были Николай Кузанский, Джордано Бруно, Якоб Бёме. Эпоха Возрождения характеризуется бурным развитием науки (естествознания) и значительным ростом ее авторитета. В XV в. шло активное развитие натурфилософии (философии природы). На ранней стадии развития в ней господствовали магические и мистические представления, но уже в XVI в. основным объектом исследования становятся законы самой природы. Натурфилософия, несмотря на ее многочисленные заблуждения, сыграла роль переходного звена от средневековой к современной науке и послужила фундаментом для последней. Базировалась натурфилософия чаще всего на идеях гилозоизма и пантеизма. Виднейшие натурфилософы — Парацельс и Бернардино Телезио. Великие географические открытия XV—XVII вв. стали началом европейской экспансии, которая привела к значительному расширению рамок «христианского мира». Эти же открытия оказали заметное влияние на теологию, науку и философию. Так, для теологии во весь рост встала проблема новой теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большинство народов на земле не только не «спасены» к настоящему времени — спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают?3
Великие географические открытия принципиально изменили географию: кругосветное плавание Магеллана опровергло антично-средневековые представления о том, что Земля является плоской, доказав, что Земля — шар. В XVI—XVII вв. произошла революция в астрономии, изменившая космологию: на смену представлениям о том, что центром мира является Земля (геоцентризм) пришли представления о том, что центром мира является Солнце (гелиоцентризм — Николай Коперник, Галилео Галилей), и даже о том, что во Вселенной нет никакого центра (ацентризм — Джордано Бруно). В работах Иоганна Кеплера и Галилео Галилея получил обоснование экспериментальный метод, ставший основой новой науки. В сфере социально-политических воззрений в эпоху Возрождения особое место занял утопизм, предлагающий человечеству идеальные модели совершенного общества (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), и учение Никколо Макиавелли (макиавеллизм), основанное на жизненной практике и предлагающее утилитарно-прагматические решения проблем управления обществом. 13.1. ГуманизмГуманизм — это особое явление в духовной жизни эпохи Возрождения. Смысл данного термина в эпоху Возрождения был принципиально иным, нежели в современную эпоху, где «гуманизм» близок к «гуманности» — «человеколюбию». В XIV—XV вв. было принято деление наук на «науки божественные» (studia divina) и «науки человеческие (гуманитарные)» (studia humana), причем к последним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образованных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки. Со второй половины XIV в. особое значение придается классической (древнегреческой и римско-латинской) литературе. Греческие и латинские писатели стали считаться истинными учителями человечества, особенно высок был авторитет Вергилия (в «Божественной комедии» он служит Данте проводником по Аду и Чистилищу) и Цицерона. Симптоматичен в этом смысле тезис одного из гуманистов — Гермолая Варвара (1453— 1493): «Признаю только двух господ: Христа и литературу». Первым гуманистом считается Петрарка (1304—1374). Анализируя причины «испорченности» и «безбожия» своего времени, он указал две их основные причины и способы борьбы с ними (табл. 51).
В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совершенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Программным в этом смысле можно считать трактат Джаноццо Манетти (1396—1459) «О достоинстве и превосходстве человека»1, открывший длительную дискуссию о «достоинствах человека». Одна из важнейших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбежно вела к индивидуализму. К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Валло (1407—1457). Анализируя тексты, он доказал подложность так называемого «Константинова дара» — якобы завещания императора Константина (III в.), оставившего Римскую империю в наследство римским епископам (папам). На этом «документе», в действительности появившемся только VIII в., основывались претензии папства на светскую власть. В своих философских воззрениях Лоренцо Валло был близок к эпикуреизму. В трактате «О наслаждении как истинном благе» он исходит из пантеистического тезиса о тождестве Природы и Бога. Божественная природа не может быть источником зла, но стремление к удовольствию лежит в природе человека, оно есть требование природы. Значит, никакие чувственные удовольствия не являются безнравственными. Лоренцо Валло был индивидуалистом: он считал, что интересы других людей надо учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.
Крупнейший представитель гуманизма Северного Возрождения — Дезидерий Эразм (1467—1536 гг.), прозванный по месту рождения Роттердамский. Он считал себя учеником Лоренцо Валло, был другом Томаса Мора и других гуманистов. Он хорошо знал древние языки и много занимался критическим анализом античных и библейских текстов. Его влияние и авторитет во всей Европе были исключительными. Особую известность получила его работа «Похвала Глупости», где высмеиваются различные пороки людей (в том числе духовенства), и прежде всего невежество. Улучшение условий жизни людей он связывал с распространением образования. Эразм Роттердамский беспощадно критиковал схоластику и схоластов, но своего философского учения не предложил. Особое место в культуре и философии Северного Возрождения занимает французский философ Мишель Монтень (1533—1592). Знаменем борьбы со средневековым догматизмом стал для него скептицизм. Он считал, что философствовать — значит сомневаться. В этических воззрениях он был близок к эпикуреизму.
Авторство «Герметического корпуса», созданного, скорее всего, в эпоху поздней античности, приписывалось Гермесу Трисмегисту (Триждывеличайшему), которого отождествляли с древнеегипетским богом мудрости Тотом, древнегреческим — Гермесом и древнеримским — Меркурием, а иногда — просто с древним мудрецом. Некоторые совпадения с библейским вероучением, которые можно обнаружить в книгах этого сборника, привели к тому, что несколько представителей патристики (например, Августин) считали их творением какого-то языческого пророка, жившего во времена библейских патриархов. Эти убеждения разделяло большинство философов эпохи Возрождения1. Перевод в XV в. «Герметического корпуса» с древнегреческого на латынь способствовал широкому распространению этих текстов. 1 В 1488 г. на мозаичном полу Сиенского собора был изображен Гермес с надписью «Гермес Меркурий Триждывеличайший Современный Моисею». 252 В «Герметическом корпусе» Бог выступает как некая бестелесная и бесконечная сущность, Единое, лишенное частей, «начало и корень всех вещей» и является людям в образе света, при этом изначально ему противостоит Тьма. «Поймандр» («Божественный пастырь») рассказывает о возникновении мира. Между Богом и миром имеется иерархия промежуточных ступеней. Бог творит (порождает) своего первородного Сына — Логоса (Ум, Слово), затем (но из той же субстанции) — Разумного Демиурга (устроителя мира) и бестелесного человека — Антропоса (схема 85). Логос, воздействуя на Тьму и упорядочивая ее, создает стихии (Огонь, Воду и т.д.), порождающие Низшую Природу. Разумный Демиург творит Высшую Природу: семь небесных планетных сфер и их Управителей. В область этой Высшей Природы поднимается Логос, соединяется с Демиургом, и они придают небесным сферам вращательное движение; а уже движение последних порождает движение в Подлунном мире (т.е. в Низшей Природе — на Земле). В результате появляются все живые неразумные (так как Логос покинул мир) существа, все они двуполы. Антропос хочет участвовать в творении и с согласия Бога пересекает семь небесных сфер (получив при этом часть природы Управителей), оказываясь в сфере Луны, где видит Низшую Природу (Подлунный мир). Увидев свое изображение в воде, он влюбляется в это изображение и тем самым в Природу; а Природа влюбляется в него. Желая соединиться со своим отражением в воде, Антропос падает. «Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви»1. От союза Антропоса и Природы (под влиянием семи планет-Управителей) рождаются первые семь людей, каждый их которых был двуполым (муже-женщиной). В следующую космическую эпоху по желанию Бога все живые существа становятся однополыми. Поскольку человек возник благодаря падению в телесный мир духовного и разумного существа Антропоса, то каждый земной человек с обладает двойственной — телесной и духовной — природой. Спасение человека состоит в освобождении от пут материи, возвращении к бестелесному состоянию. Путь освобождения — в познании собственной природы, в понимании того, что она основана на разуме (интеллекте). А поскольку Разум есть часть Бога, то самопознание есть и процесс познания Бога. Душа, очистившись от мрака, воссоединяется с Божественным Разумом: «И если ты знаешь, что вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни»2.
Близки к «Герметическому корпусу» и «Халдейские оракулы». Книга существовала уже в III в., автором считался основоположник древнеперсидской («халдейской») религии зороастризма — Заратуштра (Зороастр), живший приблизительно в период XII—VI вв. до н.э. Влияние зороастризма с его исходным дуализмом Света и Тьмы, в книге действительно сильно ощущается. Главная цель произведения состоит в теургии — «божественном делании», т.е. воздействии на богов. В отличие от обычной магии, использование которой преследует практические цели (обретение богатства, здоровья, власти и т.д.), цель теургии состоит в освобождении души от плена тела и от власти судьбы (рока). Создание «Орфических гимнов» приписывалось легендарному древнегреческому поэту Орфею. Орфическая традиция реально существовала уже во времена Пифагора и Платона. Но «Орфические гимны», наряду с элементами подлинного орфизма, несут следы и позднеантичных учений, например стоицизма.
В 1459 г. во Флоренции герцог Козимо Медичи основал платоновскую Академию. Следуя рекомендациям Плифона, в Академии занимались переводами греческих текстов, здесь читались лекции и проводились диспуты. Своего расцвета Академия достигла во времена правления Флоренцией герцога Лоренцо Медичи (Великолепного) — 1 В русскоязычной литературе его имя передается так же, как «Плетон». 2 Для борьбы с турецкой угрозой Византия искала союза с Западом. Одной из последних попыток такого рода стало создание на Ферраро-Флорентийской соборе Флорентийской унии. Это было объединение католической и православной церквей при признании главенства папы римского. Но, поскольку Запад так и не оказал никакой серьезной поддержки, в 1472 г. (уже после падения Константинополя) уния была расторгнута. 255 известного мецената и покровителя ученых, художников и поэтов. Во главе Академии тогда стоял Марсилио Фичино (1438—1499). Наиболее блестящий представитель Академии времен Лоренцо Медичи — Пико де ла Мирандола (1463—1494). Он стремился создать новый синтез платонизма, аристотелизма и христианства. К концу XV в. на латынь были переведены все известные работы Платона, что сделало их по-настоящему доступными всем ученым того времени. Но в силу существующей традиции ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения собственно Платона с неоплатонизмом, причем со всеми средневековыми напластованиями; кроме того, эта смесь включала в себя еще и различные философско-магические идеи. И Фичино, и Мирандола уделяли большое внимание познанию природы, их можно отнести к родоначальникам натурфилософии, но это была философия природы, построенной на идеях магии, герметизма, каббалы, нумерологии и т.п. 13.4. ПантеизмПантеизм — это философское учение, в котором Бог и природа (Вселенная) отождествляются, полностью сливаются. Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Пантеизм представляет собой философское учение, занимающее промежуточное место между материализмом и идеализмом (объективным). Но можно различать пантеизм материалистического и идеалистического толка (схема 86). Схема 86. Пантеизм: основные виды 256 Хотя сам термин «пантеизм» появился только в XVIII в., пантеистические идеи имелись уже в философии Древнего мира — как западной, так и восточной. Но так как в Древнем мире господствовал политеизм (многобожие) и не было еще распространено представление о Боге как о едином мировом духе, то соответствующие воззрения древности нельзя, строго говоря, отнести к пантеизму, они характеризуются как гилозоизм (представление об одушевленности всей природы). Схема 87. Пантеизм: основные этапы развития 257 Поэтому о зарождении собственно пантеистических идей можно говорить только начиная со Средневековья, когда стали господствовать представления о существовании, во-первых, единого Бога, а во-вторых, о личностном характере этого Бога1 (т.е. имеющем свою волю, желания и т.д.). Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)Биографические сведения. Николай Кребс (1401 —1464) по прозвищу Кузанский (Кузанец) родился в семье рыбака в поселке Куза на р. Мозель (Германия). Учился в Гейдельбергском, К льнском и Падуанском университетах, где изучал юриспруденцию, древние языки, математику и астрономию. В 1426 г. он стал священником, а в 1448 г. — кардиналом, с 1450 г. — папским легатом по всей Германии. Николай Кузанский много внимания уделял занятиям математикой и, в частности, проблеме бесконечного (хотя никаких серьезных открытий в математике не сделал); он отстаивал значение опытного знания и экспериментальной науки; предложил проект замены юлианского календаря; выступал за объединение христианских церквей (католической и православной). Но в это же время его нельзя отнести к гуманистам, хотя он был дружен с Лоренцо Валло и некоторыми другими гуманистами. Основные труды. «Об ученом незнании», «О католическом согласии», «Об искании бога», «О Богосыновстве», «Апология ученого незнания», «Простец», «Начало», «О видении Бога», «О берилле», «О возможности-бытии», «Об охоте за мудростью», «О вершине созерцания». Поскольку все работы написаны на провинциальной латыни, это было одной из причин их небольшой известности. Философские воззрения. Онтология и пантеизм. Онтологическое учение Николая Кузанского выросло на базе средневекового платонизма, реализовав заложенную в последнем тенденцию к пантеизму. Бог и Вселенная при этом отождествляются, и Бог = Вселенная понимается как Абсолютное бытие и как Абсолютный максимум. Распространенная в античности идея о том, что «все есть во всем» (например, у Анаксагора), получает свое развитие в учении Кузанца о 1 В учениях же пантеистического толка, возникавших в древности на базе неоплатонизма, Бог не имел личностного характера и трактовался как безличный мировой дух, скрытый в самой природе. 258 совпадении минимума и максимума. «Абсолютный максимум есть то единое, которое есть; в нем все, поскольку он — максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Тем самым он пребывает во всем»1. Возможность совпадения максимума и минимума для бесконечности иллюстрируется Кузанцем на математических примерах. Тождество трех различных геометрических фигур используется им для иллюстрации возможности триединства Бога (схема 88). По мере увеличения радиуса окружности (R1 < R2 < R3 < R4) кривизна окружности уменьшается. При радиусе, равном бесконечности (R = ∞, кривизна окружности равна нулю. Следовательно, окружность превращается в прямую линию. Кроме того, в бесконечном круге любая точка будет центром, а дуга, хорда, радиус и диаметр совпадут друг с другом. При увеличении угла α (α, < α2 < α3) сторона треугольника, лежащая против α, увеличивается. При а = 180° треугольник превращается в прямую линию. Схема 88. О возможности триединства (прямой линии, окружности и треугольника) Таким образом, при определенных условиях три различные геометрические фигуры — прямая линия, окружность и треугольник — оказываются одной и той же фигурой. 1 Кузанский Н. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М. 1979. Т. I.C. 51. 259 Теория познания. По мнению Кузанца, процесс познания состоит в основном в сравнении неизвестного с известным, неопределенного с определенным. Выявляя определенные соотношения между ними (пропорции), мы и приходим к истине. Поэтому, когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, истину вывести не трудно, когда о сложных конечных вещах — труднее, но все-таки возможно. Иначе обстоит дело, когда предметом исследования становится бесконечное: его нельзя представить ни в какой пропорции, и потому всегда остается для нас неизвестным. Осознавая принципиальную непостижимость бесконечного конечным человеческим умом, Николай Кузанский утверждает необходимость процесса познания, который он трактует как бесконечное приближение к истине. Эту свою познавательную установку он называет «ученым незнанием». В основе его гносеологии лежат онтологические представления о том, что в бесконечности противоположности совпадают, и, поскольку Бог является бесконечным, все различия, которые в тварном мире противопоставлены друг другу, совпадают в Боге — так, как совпадают в Нем минимумы и максимумы. Процесс познания Вселенной = Бога проходит, по Кузанскому, в четыре этапа (табл. 52).
Учение о человеке. Как и большинство гуманистов, Николай Кузанский понимал человека как микрокосм. С одной стороны, он является микрокосмом, как и любой другой реально существующий объект, поскольку «все есть во всем». Но, с другой стороны, человек — это специфический микрокосм, поскольку он обладает сознанием, в котором содержатся образы всех вещей, в том числе Бога, ангелов, животных, Неодушевленных вещей. В человеке тем самым специфическим человеческим образом развернут весь мир. 260 Судьба учения. Идеи Кузанца оказали большое влияние на дальнейшее развитие пантеизма (Джордано Бруно, Спиноза), а его учение о минимумах и максимах — на развитие учения о бесконечно малых величин (схема 89). Схема 89. Николай Кузанский: истоки и влияние 261 13.5. НатурфилософияВ XV—XVI вв. интерес к изучению природы привел к зарождению натурфилософии (философии природы). Первоначально натурфилософия развивалась в рамках магических представлений, и только позднее произошло размежевание магии и науки, причем последнюю еще длительное время называли «натуральной магией». Для современных людей, в глазах которых магия и наука представляются непримиримыми противниками, это утверждение выглядит странным и непривычным. Но наука и магия имеют ряд общих идейных предпосылок, а именно прочное убеждение в том, что: • существуют объективные и постоянно действующие законы бытия как в сфере естественного, так и сверхъестественного; • человек в состоянии познать эти законы; • на базе этих законов могут быть разработаны технологии, позволяющие человеку воздействовать на природные и/или сверхприродные силы и объекты ради достижения своих целей. Так, процесс выплавки железа из руды и процесс вызова Дьявола — это лишь две различные технологии. На натурфилософию, особенно раннюю, большое влияние оказали герметизм (см. с. 251—252), каббала (см. с. 194—197), мистика чисел (нумерология, возникшая на базе пифагореизма). В эпоху Средневековья и Возрождения особенно важную роль играла симпатическая магия (магия подобия), основанная на идее единой природы и внутренней связи сходных объектов; на философском уровне такое сходство объяснялось тем, что все сходные объекты причастны одной и той же универсалии. В магико-натур-философских воззрениях того времени необходимо также отметить представление о существовании космических сил «симпатии» и «антипатии», между, соответственно, сходными и различными предметами. В силу внутренней связи между сходными объектами или Же действующей между ними силы «симпатии», воздействуя на один объект, можно подействовать и на другой, сходный с первым. Отсюда столь поражающие современных людей приемы медицины того времени, когда болезни сердца лечили с помощью листьев, имеющих форму сердца, болезни почек — листьев, имеющих форму почек; аналогично посредством красных камней лечили кровотечения, желтых — желтуху и т.д. Весь мир при таком подходе оказывался единым целым, в котором различные его части есть подобия друг друга и мира в целом. Объясня-
лось это на базе пантеизма или гилозоизма, а также идущего от античности принципа: все есть во всем. Особую роль в этих воззрениях играла астрология, устанавливающая связи земных тел и событий с небесными (прежде всего с положением на небе планет и зодиакальных созвездий). Прогрессивное значение такого параллелизма земного и небесного можно адекватно оценить, только учитывая, что в эту эпоху господствовала аристотелевско-птолемеевская картина мира, в которой земной (подлунный) мир принципиально противопоставлялся небесному (надлунному). Эти две части бытия считались у Аристотеля состоящими из различных элементов (подлунный мир — из четырех стихий, т.е. Воздуха, Воды, Земли и Огня, а надлунный мир — из пятого — Эфира); общепринятым было убеждение в том, что в них действуют различные законы природы и т.д. Одна из важнейших идей натурфилософии состояла в том, что человек есть «микрокосм» и потому считался связанным со всей Вселенной: на ладони выделяли «холмы», соответствующие планетам, с зодиакальными созвездиями соотносились различные части человеческого тела. В «Герметическом корпусе» появление семи первых людей, а отсюда и семи типов людей связано с влиянием семи Управителей планетными сферами; лечение больных часто осуществлялось в соответствии с положением звезд и т.д. Астрологическими идеями была пронизана и алхимия, широко распространенная в эту эпоху. Алхимики ставили перед собой две основные цели: добиться превращения одних веществ в другие (например, свинца — в золото и серебро), а также получить эликсир вечной молодости1. Основные химические вещества, используемые алхимиками, отождествлялись с соответствующими небесными телами (ртуть — с Меркурием, серебро — с Луной и т.д.); время для алхимических реакций выбиралось в соответствии с положением планет, звезд и созвездий и т.д. Ярчайшие представители ранней натурфилософии — платоники Фичино и Мирандола, а также Парацельс. Во второй половине XVI в. формируется поздняя натурфилософии, главной задачей которой становится изучение природы. Важный шаг на этом пути сделал ломбардец Дж. Кардано. Натурфилософию развивали Дж. Бруно, 1 Отметим, что в средневековом Китае также активно развивалась алхимия (в основном даосская) и ставила она перед собой те же самые цели. 263 Дж. Кампанелла и др. Наиболее выдающийся представитель поздней натурфилософии — Б. Телезио. Парацельс (Paracelsus)Биографические сведения. Теофраст фон Гогенгейм (1493—1541) в основном известен под псевдонимом Парацельс. Родился в Швейцарии, окончил Феррарский университет; был известным врачом, химиком, философом, имел репутацию чернокнижника1. Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа, Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, «чтение никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения книг по медицине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам. Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаивал право на это.
«Космическое тело» образовано четырьмя традиционными элементами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как неизменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера порождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесности. В человеке ртуть соответствует духу, соль — телу, а сера — душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в человеческом организме, представляют собой химические реакции этих 1 Парацельс послужил одним из прототипов гётевского Фауста. 264 трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат отклонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъемлющая наука — медицина, она изучает человека, а человек — это «венец» мироздания. Судьба учения. Учение Парацельса оказало значительное влияние на мистицизм Бёме, а через него — и на философию Шеллинга. Особенно значимы оказались идеи Парацельса для развития оккультизма в XIX—XX вв. Схема 90. Парацельс: истоки и влияние 265 Телезио (Telesio)Биографические сведения. Бернардино Телезио (1509—1588) родился в неаполитанском королевстве в г. Козенца. Окончил Падуанский университет, где изучал философию и математику, затем отправился в Рим, где изучал естествознание. С целью опытного познания природы он основал собственную академию в Козенце (Телезианская, или Козентинская, академия), позднее по ее образцу возник еще ряд научных обществ. Критика схоластической философии, проводимая Телезио, привела к тому, что по распоряжению папских властей академия Телезио была закрыта. Основные труды. Трактат «О природе вещей в соответствии с ее собственными началами» (написан на латинском языке). Философские воззрения. Критика предшественников. Главная цель ученого — изучение законов природы. Всех своих предшественников (и античных, и средневековых) Телезио упрекает в том, что они «измышляли мир по своему произволу»: «они приписали телам, из которых он (мир), по-видимому, состоит, не ту величину и расположение, которыми они с очевидностью обладают, и не те достоинства и силы, которыми они, как кажется, наделены, но те, какими по их собственному разумению, им следовало бы обладать»1. Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, т.е. неизменных законов природы. Основой такого изучения должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логики новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях. Онтология. В основе природы лежит материя, вечная и неизменная, однородная и бескачественная; количество материи в мире неизменно. Она наполняет все пространство, так что никакой пустоты не существует, и одни тела вплотную примыкают к другим. Материя сама по себе неизменна и пассивна. Все изменения происходят под влиянием двух противоположных борющихся сил или начал — тепла и холода. Эти две силы изначальны, бестелесны и одушевленны; но они не существуют без материи и вне материи, для них характерно стремление к самосохранению, и потому они борются за материю как «два жениха за женщину». Этим силам свойственна способность к ощущениям. 1 Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 123. 266 Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота воплощается в солнце, а холод — в земле. Поэтому два мира — подлунный (центр которого — земля) и надлунный — находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится «сжечь» землю, а земля — «заморозить» солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но «ни одна из частей материи не может быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ничего, но по большей части все части материи находятся в обладании обоих, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих поражение»1. Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и малую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод порождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвижность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобладает холод, чувствует «омерзение к движению», поэтому тела на Земле движутся по прямой, направляясь к пределу, «как бы для отдыха».
13.6. МистицизмБёме (Böhme)Биографические сведения. Якоб Бёме (1575— 1624)— известный немецкий философ-мистик, его прозвище — Тевтоникус (Тевтонский философ). Родом из крестьянской семьи, он учился в сельской школе, затем был отдан в обучение сапожнику. После окончания обучения в 1599 г. поселился в Герлице, где открыл свою мастерскую. Был женат и имел шестерых детей. В 1612 г. Бёме закончил рукопись своей первой книги — «Аврора». В 1613 г. один его знакомый (без ведома автора) снял с рукописи копию и пустил в обращение. Текст стал известен лютеранским пасторам, и главный пастор Герлице с церковной кафедры публично заклеймил Бёме как опасного еретика. Рукопись книги конфисковали, и Бёме было запрещено писать. В 1618 г. (когда началась Тридцатилетняя война в Германии) по просьбе друзей он возобновил писательскую деятельность и написал ряд трактатов, кроме того, вел активную переписку со своими учениками и друзьями. Эти тексты активно переписывались и распространялись. В эти же годы он решил изменить образ жизни и вместе с женой занялся торговлей пряжей, много путешествуя по Германии. Поездки и нервное истощение привели к серьезной болезни. В 1624 г. впервые была отдана в печать работа Бёме «Путь ко Христу». Тот же пастор в Герлице, узнав об этом, опять обрушился на Бёме. Травля со стороны горожан продолжалась и после его смерти: крест на его могиле, поставленный друзьями, был испачкан и разрушен. На протяжении жизни у Бёме был ряд мистических видений и то, о чем он писал в своих книгах, было изложением этих видений или того, что он постиг благодаря им. В целом Бёме можно охарактеризовать как мистика, пантеиста и диалектика; часто его также называют теософом1.
Моисея» (1623, издана в 1640 г.), «Christosophia, или путь ко Христу» (1624). Философские воззрения. Учение о познании. Бог не постижим с помощью рационального познания (рассудка), но человек может «уловить божественную сущность», когда человеческий дух просветлен и «воспламенен» Богом. И здесь Бёме следует Экхарту: человек должен заставить замолчать свою тварную природу, отказаться от собственных желаний, своего видения и слышания, мешающих увидеть Бога. «Когда умолкнут хотения и чувствования самости, тогда откроется тебе вечное слышание, зрение и глаголание; Бог будет чрез тебя слышать и видеть... Когда ты замолчишь, то сделаешься тем, чем Бог был прежде естества и твари и из чего Он естество и тварь создал; и ты будешь видеть и слышать тем, чем Бог в тебе видел и слышал до собственного твоего хотения, зрения, слышания»1. Такое постижение достигается в особом состоянии, когда человека посещают мистические видения. То, что при этом открывается, почти не поддается выражению на обычном естественном языке, поэтому для передачи «увиденного» Бёме использует многочисленные метафоры, символы, иносказания. В результате тексты его темны и малопонятны. Учение о противоположностях. Для Бёме познание мира было способом познания Творца, это постижение «нетленной порфиры за грубою корою вещества». Для человека невозможно постичь Бога до конца, даже если мы постигнем все сотворенное Им. Тем не менее можно приблизиться к пониманию Его сути. Находясь «в духе», человек обнаруживает в тварном мире («природе») «два качества: одно доброе, другое злое, которые в сем мире во всех силах, в звездах и стихиях, равно и во всех тварях, неразлучно одно в другом, как нечто единое; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств»2. Такими качествами являются зной и холод, воздух и вода, горькое и сладкое и т.п. Противоположные качества постоянно борются друг с другом, существуя в единстве. И именно они порождают все существующее в тварном мире, только благодаря их совместному существованию3 все в природе имеет развитие: «свой ход, 1 Бёме Я. Christosophia, или путь ко Христу. СПб., 1994. С. 101. 2 Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 25. 3 Кузанец ранее называл это «единством противоположностей», а Гегель позднее назовет «единством и борьбой противоположностей». 270 бег, течение, побуждение и рост». Единственное исключение, на которое указывает Бме, — это ангелы и демоны, живущие только в добре или зле соответственно (схема 92). Это извечное двойственное основание, из которого все рождается, в своих поздних работах Бме назвал Бездной, или Великой Мистерией (Mysterium Magnum). Это хаос, на который излились свет и тьма и который теперь является источником противоположных качеств для всего сущего.
Устремляя же свой взор еще выше — за пределы природы, мы обнаруживаем Бога — Святую Троицу, которая «есть вечная матерь природы, от которой... и все возникло и в которой пребывает все»1. Учение о Святой Троице. Божественная Троица есть «не что иное, как тишина без сущности. В ней нет ничего, что могло бы быть. Это вечный покой, Бездна без начала и конца. Это не цель и не место, и здесь ничего не найти, даже если искать... Она лишена всякого облика, равно присутствия света и тьмы, это не что иное, как магическая воля, которую мы не должны испытывать, ибо она приведет нас в замешательство. Посредством этой воли понимаем мы и основания Божества, 1 Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 37. 271 которое не имеет начала, кроме послушной немоты, ибо оно вне природы»1. Учение о Святой Троице наиболее подробно Бёме изложил в двух книгах (табл. 53). Здесь он значительно отступил от церковной традиции. Каждое лицо Божественной Троицы оказалось у него воплощением особого принципа, а Троица в целом есть «торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе все силы». Бог-Отец, воплощающий в себе изначальную, но не явленную волю Бездны, рождает свою противоположность — Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два противоположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы (оплотневшего, изреченного, отделившегося от Бога Слова, в отличие от говоримого, постоянно принадлежащего Богу). Так протекает вечный (вневременный) процесс становления и порождения бытия.
В основе природы, порожденной Троицей, лежат те же принципы. Следовательно, постижение природы есть для человека путь постижения Бога. Более того, по Бёме, сам процесс сотворения мира нужен Богу для постижения собственной сути — он создает ангелов и человека как орган своего самопознания: «Глаза этой Бездны есть наши глаза, и она является зеркалом самой себя»2. 1 Цитата из работы «О вочеловечивании Иисуса Христа». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С. 120—121. 2 Там же, с. 120. 272 В работе «О благодатном выборе» к Троице добавляется еще и София — Мудрость Божья1. София (в облике вечной Девы) есть облик Tpoицы, но Мудрость Божья никогда не была бы постигнута во всей полноте ангелами, если бы «Сердце Бога» (Иисус Христос) не стало человеком. О происхождении зла. Из рассуждений Бёме о сущности Божественной Троицы и порождении тварного мира неизбежно следует логический вывод, что Она, сама по себе не содержащая ни света, ни тьмы, ни добра, ни зла, тем не менее является источником того и другого. Но Бёме такого вывода не делает, напротив, он неоднократно говорит о Ней как о «первой безначальной воле, которая не добра и не зла и которая рождает единую вечную доброту»2. Откуда же тогда берется зло? Бёме утверждает, что зло имеет место только в тварном мире и появляется с падением Люцифера, который в своей гордыне восстал против Бога. Люцифер сделал райский мир'— «светлую землю», вышедшую из рук Бога, — нечистым, превратил его в «дом печали и смерти». Именно эта катастрофа и стала причиной грехопадения человека, который пал не по своей воле, а «посредством яда, которым заразил его дьявол»3. Однако творение (изреченное Слово Божье) можно только повредить, но не уничтожить, со временем оно оживет: «ибо Божество во Христе заново родит его через свою плоть». Учение о человеке. По Бёме, человек есть самое благородное из всех Божьих созданий, господин над всеми тварями. Из рук Бога человек вышел ангельски чистым, но грехопадение столкнуло его во мрак. Но вочеловечение Христа дает человеку надежду на возрождение. Даже павший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способность в человеке — способность познавать — является результатом Божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него Богом, человек тем самым постепенно возвышается. В духе натурфилософских и астрологических представлений своего времени Бёме трактует человека как микрокосм. Важное место в его работах занимает также учение о Первочеловеке (Адаме), который был двуполым. Возвращение человека к «райскому состоянию» будет связано и со слиянием в нем мужского и женского начал. Судьба учения. Мистицизм и учение Бёме о Бездне оказало значительное влияние на многих последующих философов, а особенно на немецких романтиков, на Шеллинга, Гегеля и Фейербаха, а также на многих русских философов (схема 94). 1 Учение о Софии, выступающей как бы в роли «четвертого лица» Бога, послужило важнейшим основанием для обвинения Бёме в ереси. 2 Цитата из работы «О благодатном выборе». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск, 1998. С. 120—121. 3 Там же, с. 135. 273 Таблица 53. Троичность Бога (по Бёме)
274 Схема 94. Бёме: истоки и влияние 275 13.7. Социальная философияВ эпоху Возрождения произошли принципиальные изменения и в области социально-политических воззрений, в особенности на сущность государства и государственной власти. В Средневековье господствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Августина, Фомы Аквинского и других теологов. Согласно им считалось, что власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра преемником самого Иисуса Христа, выше власти любого светского государя. Любой государь есть «избранник Божий», но власть он получает только из рук церкви: чтобы стать истинным королем, императором и т.п., необходима процедура «помазания», совершаемая священником. В XIV—XV вв. церковь потерпела ряд серьезных поражений в своей борьбе за верховную светскую власть. Уже в XIV в. Уильям Оккам и Марсилий Падуанский провозгласили идею главенства светской власти над церковной, а последний — даже необходимость отделения церкви от государства. Но радикальный переворот в социально-политических воззрениях произошел только в XVI—XVII вв., во многом он был связан с развитием протестантизма и религиозными войнами в Европе. Крайне оригинальное и во многом опережающее свое время учение о государстве и государственной власти развил итальянец (флорентиец) Никколо Макиавелли. Одним из первых теоретиков зарождающегося абсолютизма стал французский юрист Жан Боден (1530—1596). В эпоху религиозных войн он отстаивал идею веротерпимости и выступал с требованиями сильной королевской власти. Лучшая форма правления — наследственная монархия: король является источником закона и права, но и сам он должен уважать законы. Интересна и идея Бодена о том, что для разных народов подходят различные способы правления: северными народами необходимо управлять силой, южными — посредством религии, народами умеренных стран — посредством разума. Идея «естественного права» выдвигается и развивается в работе голландского юриста Гуго Гроция (1583—1645). Эта концепция оказала большое влияние на социальную философию начала Нового времени и эпохи Просвещения. Эпоха Возрождения породила еще одно своеобразное течение в области социальной философии — утопизм, крупнейшие представители которого — Томас Мор и Томмазо Кампанелла. 276 Схема 95. Социальная философия эпохи Возрождения 277 Макиавелли (Machiavelli)Биографические сведения. Никколо Макиавелли (1469—1527) родился и большую часть жизни прожил во Флоренции. Он был государственным деятелем (14 лет занимал пост секретаря Коллегии иностранных и военных дел Флорентийской республики), историком, поэтом и писателем (в частности, военным писателем); был другом Леонардо да Винчи и Микеланджело. В 1512 г. герцогу Медичи удалось вернуть власть над Флоренцией, и в числе многих других деятелей Флорентийской республики Макиавелли был арестован и брошен в тюрьму, позднее отправлен в ссылку в деревню. Именно там он написал большинство своих социально-политических работ. Основные труды. «Государь» (в других переводах «Князь»), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции». Философские воззрения. Автономия политики. Одной из важнейших новаций учения Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. Здесь впервые проблемы управления рассматриваются независимо от религиозных, теологических, философских и этических учений. У Макиавелли практически нет ссылок на «волю Божью», а говоря о судьбе, он акцентирует свое внимание на способах борьбы с ней; он ничего не говорит о «должном» поведении, опирающемся на христианские моральные ценности или добродетели (типа «любви к ближнему», «всепрощения», «покорности» и т.д.). Поведение как правителя, так и подданных не связывается со «спасением души», а только с земными интересами. Сфера политики оказывается полностью автономной, это «политика для политики»1. Будучи человеком ренессансной культуры, образцы правильного поведения правителей Макиавелли усматривает прежде всего в деятельности древних римлян (преимущественно республиканского периода). Политический реализм. Социально-политическое учение Макиавелли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. А человек по своей природе не является ни хорошим, ни плохим, впрочем, как замечал Макиавелли, плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, нежели их положительные качества. 1 В этом Макиавелли следует Телезио, который предложил принцип автономного Рассмотрения отдельных областей исследования. 278 Говоря о природе человека, Макиавелли неоднократно подчеркивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества. Поэтому борьба между людьми достигает особого накала там и тогда, где речь идет об обладании собственностью. Такая борьба неизбежна и может приводить к полезным последствиям (например, именно она привела Рим к свободе, т.е. республике). Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел. Как и все гуманисты, он оценивает человека по его личным делам и заслугам, и потому резко обрушивается на бесполезное дворянство, живущее чужим трудом. Политическим идеалом для Макиавелли была Римская республика — мощное, стабильное образование, сохранявшее внутренний порядок не одно столетие и сумевшее распространить этот порядок на громадные завоеванные территории. При республиканской форме правления каждый гражданин несет ответственность за судьбу государства. Но в современных ему условиях наилучшей формой правления он считает наследственную монархию. В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому государство нуждается в аппарате принуждения, и прежде всего армии. Он противник наемной армии и выступает за всеобщую воинскую повинность. Идеальный правитель. Идеальный государь — это «лисица и лев», он является и обожаемым народом и внушающим страх. Но так как этого трудно добиться, то проще всегда держать подданных в страхе. В случае необходимости монарх (особенно придя к власти) может и должен применять крайне жестокие меры, например переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных — богатыми. Все меры оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности и порядка в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить его, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи. Судьба учения. Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей последующей социальной философии и продолжает оказывать вплоть до сегодняшнего дня. Но если ранее (XVII— XIX вв.) «макиавеллизм» связывали прежде всего с беспринципностью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше интересует проведенный им анализ технологии власти. 279 УтопизмУтопизм — направление в социальной философии, представляющее собой собрание различных моделей и проектов идеального общества. Название направления происходит от названия книги Томаса Мора «Утопия». Само же слово «утопия» переводится с древнегреческого языка как «место, которого нет». Древнейшие варианты утопий имели место в античной мифологии, где существование идеального общества соотносилось с «золотым веком», оставшемся в далеком прошлом. Первой философской утопией можно считать модель идеального государства Платона. Одним из вариантов утопий являются и христианские представления о «царстве Божьем* на земле. Для Средневековья характерно объяснение всех социальных бед в первую очередь греховностью людей и отступничеством от истинной веры (при этом представители каждой религии или секты истинной верой считали только свою). В рамках различных религиозных общин неоднократно предпринимались попытки создать на практике «кусочки» идеального общества. Продолжались такие попытки и позднее, например в период Реформации — создание Томасом Мюнцером (1490—1525) анабаптистской коммуны во время Крестьянской войны в Германии. В эпоху Возрождения появляются модели земного идеального государства, где социальный гнет, нищета и человеческие пороки устраняются за счет разумного государственного устройства и правильного воспитания граждан (Т. Мор), к которым еще добавлялось развитие науки (Т. Кампанелла). В Новое время — в XVIII и особенно в XIX вв. — появилось множество работ в рамках утопического социализма (Сен-Симон, Фурье, Оуэн), где акцент делался на необходимость общественной собственности на средства производства и справедливое распределение произведенной продукции. В работах К. Маркса и Ф. Энгельса была выдвинута идея о том, что развитие человечества с неизбежностью ведет к появлению коммунизма, где имеет место общественная собственность на средства производства, господствуют отношения коллективизма, царит материальное изобилие и где каждый член общества получает «по потребности». Но путь к коммунизму проходит через социальные революции. Грандиозная попытка осуществить эту идею на практике имела место в России (1917—1991), а вслед за ней и ряде других стран. Как и все предыдущие, она закончилась неудачей. 280 Ренессансный утопизмРазвитие ренессансного утопизма связано с именами Т. Мора и Т. Кампанеллы. Сюда же может быть присоединен и Фр. Бэкон, чья модель идеального общества («Новая Атлантида») соответствует в целом ренессансной, однако Фр. Бэкона принято считать первым философом Нового времени. Томас Mop (More) (1478—1535)— английский гуманист, философ и государственный деятель (1529—1532 — канцлер Англии). Когда король Генрих VIII объявил английскую церковь независимой от папы римского, а самого себя — главой английской церкви, Мор отказался это признать, был обвинен в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, в 1935 г. — канонизировала. В 1516 г. Мор опубликовал трактат «Утопия»1, где изображено идеальное общество. Там все люди равны, нет частной и даже личной собственности, обобществлено не только производство, но и быт. Труд — обязанность всех граждан, распределение на работы производится в зависимости от потребностей общества и способностей граждан. Трудовой день длится шесть часов, чтобы оставалось достаточно времени и сил на здоровые наслаждения и развлечения. Самую тяжелую и неприятную работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются между гражданами «по потребности», в «Утопии» нет денег. В этом обществе царит материальное изобилие, но остается не ясным, за счет чего оно достигается. Основой политического строя является принцип выборности и старшинства. Утопийцы допускают различные вероисповедания и осуждают лишь атеизм. Томмазо Кампанелла (Campanella) (1568—1639)— итальянский философ и политический деятель, с 1591 г. — монах-доминиканец. Неоднократно обвинялся в ереси. В 1598 г. возглавил заговор против испанского владычества, был схвачен и приговорен к пожизненному заключению, провел в тюрьме 27 лет. В тюрьме написал большинство своих сочинений, в том числе «Город-Солнце». В этом идеальном государстве все равны, нет собственности и семьи, дети воспитываются государством, трудятся все, рабочий день — четыре часа. Активно развивается наука, и именно ее достижения облегчают жизнь и труд людей. Правителями являются ученые-жрецы, в государстве царит культ Бога-Солнца. 1 Полное название этой книги — «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». 281 Схема 96. Утопизм: основные периоды развития 282 Литература Первоисточники Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 2. Балла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва, 1998. Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. М., 1999.
Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995. Монографии Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1986. Конрад Н.И. Об эпохе Возрождения. М., 1972. Кудрявцев О.Ф. Ренессансный гуманизм и «Утопия». М., 1991. Ревякина Н.В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV — первой половины XV вв. М., 1977. Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик. Мартин Лютер и его время. М., 1984. Часть III. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИКаталог: data -> 2011 data -> Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана data -> М. Б. Шындалиева Филология ғылымдарының докторы, профессор data -> Олжабай Нұралыұлының шығармашылық мұрасы хаһында data -> Оқулық Астана, 2012 Қазақстан республикасының білім және ғылым министрлігі data -> Қазақ очеркі data -> «Қазіргі заман тарихын құжаттандыру орталығы» коммуналдық мемлекеттік мекемесі Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана data -> «Қазіргі заман тарихын құжаттандыру орталығы» коммуналдық мемлекеттік мекемесі Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана 2011 -> А. Л. Доброхотов Внутренняя форма античной культуры в трудах Т. В. Васильевой 2011 -> М. Л. Гаспарова М.: "Мысль", 1986 Аннотация От переводчика А. Ф. Лосев. Диоген Лаэрций и его метод книга жүктеу/скачать 3,57 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|