Г. В. Гриненко история философии
Ранняя схоластика IX—XII вв
жүктеу/скачать 3,57 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Иоанн Скотт Эриугена (Iohannes Scottus Eriugena)
- Ансельм Кентерберийский (Anselmus Cantuariensis)
- Пьер Абеляр (Petrus Abailardus)
- 12.3. Зрелая (высокая) схоластика
- Фома Аквинский (Thomas Aquinas)
- Биографические сведения.
- Мейстер Экхарт (Eckhart)
- 12.4. Поздняя схоластика
- 12.5. Проблема знания и веры в европейской схоластике
- 12.6. Проблема универсалий в средневековой философии
12.2. Ранняя схоластика IX—XII вв.IX—XII вв. — это время становления в Европе национальных государств и их культуры. В конце XI в. начинается эпоха Крестовых походов, которые позволили европейцам близко познакомиться с философией мусульманского мира (как мусульманской, так и еврейской), а через них — и с античной философией. Это дало мощный толчок для развития европейской культуры и философии, так что XII в. иногда условно называют «первым Ренессансом». В XII же веке в Европе появляются первые университеты, которые в дальнейшем станут центрами развития философской и научной мысли. В IX в. жил и работал один из наиболее интересных философов раннего периода — Эриугена, создавший свой оригинальный синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением. Однако систематическое развитие схоластики началось только в XI в. Один из наиболее замечательных философов этого периода — Ансельм Кентерберийский, который первым попытался дать рациональные доказательства бытия Бога. Важным этапом в развитии схоластики стала деятельность Шартрской и Сен-Викторской школ. Основоположником Шартрской школы принято считать епископа Фульбера (умер в 1028 г.). Но ее расцвет приходится на XII в. и связан с именами братьев Бернара и Тьерри Шартрских, Гильома из Конша и др. Шартрская школа развивала в основном идеи платонизма. Имена вещей понимались как связанные с сущностью обозначаемых объектов. Эта связь объяснялась тем, что и множество конкретных объектов, и множество их имен считались происходящими от соответствующих универсалий (идей). Сен-Викторская школа1 была основана Гильомом из Шампо в XI в., а ее крупнейший представитель — Гуго Сен-Викторский (1096—1141). 1 Свое название эта школа получила потому, что существовала при Сен-Викторском аббатстве в Париже. 209 Для деятельности этой школы характерен мистицизм. В своей работе «Дидаскалион» Гуго Сен-Викторский трактует видимый, чувственно воспринимаемый мир как знак невидимого мира: «Весь этот мир нечто вроде книги, написанной перстом Божьим». Крупнейшим философом XII в. был Пьер Абеляр (1079—1142).
Биографические сведения.Иоанн Скотт Эриугена (810—877) был первым крупным западноевропейским философом IX в. Шотландец1 по происхождению, он значительную часть своей жизни провел в Париже, куда был приглашен для перевода с греческого языка на латынь Ареопагитик, автором которых считался Дионисий Ареопагит2. Основные труды. Эриугена не только перевел Ареопагитики, но и написал к ним комментарии, кроме того, ему принадлежат комментарии к ряду работ Максима Исповедника (крупнейшего византийского комментатора Ареопагитик), а также к работам Григория Нисского, Августина и Боэция. Главные его произведения — «О божественном предопределении» и «О разделении природы». Оба эти произведения были осуждены церковью, первое — еще при жизни Эриугены в 855 г., второе — в начале XIII в. Некоторые работы Эриугены были в 1684 г. внесены Ватиканом в «Индекс запрещенных книг». Философские воззрения. Проблема знания и веры. Эриугена утверждал, что «истинный авторитет не противоречит правильному разуму, так же как правильный разум — истинному авторитету», поскольку «оба они проистекают из одного и того же источника, а именно из божественной мудрости»3. Но при этом разум является первичным, и «авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета». Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Эриугена стоял на позиции реализма. Он считал, что роды и виды, т.е. понятия большей и меньшей степени общности, существуют реально. При этом каждый род целиком и полностью содержится в своих видах, т.е. род «четвероногое» содержится в видах «собака», «кошка», «корова» и т.д. А каждый вид полностью содержится в конкретных вещах, т.е. вид «кошка» содержится во всех конкретных кошках. Роды и виды предшествуют конкретным вещам, как вторая природа — третьей, и только их существование является действительно реальным. Онтология. Онтология Эриугены строится на базе неоплатонизма и Ареопагитик, в ней также явно прослеживаются идеи пантеизма, поскольку утверждается единство Бога и его творения. По мнению Эриугены, Бог открывается людям как природа четырех типов (схема 70). Судьба учения. Эриугена оказал громадное влияние на всю культуру своего времени, а его философские и богословские идеи повлияли на дальнейшее развитие средневековой философии, и прежде всего платонизма. В эпоху Возрождения его идеи способствовали становлению пантеизма. 1 «Скотт» переводится как «шотландец». 2 Сейчас его принято называть Псевдо-Дионисий Ареопагит. 3 Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1. С. 788. 211 Схема 70. Четверичная природа, по Эриугене 212 Схема 71. Эриугена: истоки и влияние Ансельм Кентерберийский (Anselmus Cantuariensis)Биографические сведения.Ансельм д'Аоста (1033— 1109) был родом из знатной семьи, после смерти матери оставил свой дом и несколько лет скитался по различным монастырям Франции, в 1060 г принял монашеский обет, с 1093 г. — епископ Кентерберийский. Основные труды «Монологион», «Прослогион», «О грамотном», «Об истине», «О свободном выборе», «О падении диавола», «О Троице», «О воплощении Слова»1 1 Часть из них переведена на русский язык, см Ансельм Кентерберийский Сочинения М.,1995 213 Философские воззрения. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ансельм стоял на позиции крайнего реализма, т.е. считал, что универсалии имеют самостоятельное существование вне конкретных вещей и до них — в уме Бога. И тот, кто не признает реального существования универсалий (таких, как «человек», «бык», «лошадь»), кто не понимает, как разные люди связаны с одним «человеком», тот никогда не поймет и того, как единый Бог может существовать в трех лицах. Все то, что существует в мире, сотворено Богом в соответствии с идеями, имеющимися в его уме. Эти идеи являются мыслями Бога и потому вечны. Творение мира и всех вещей в них было совершено посредством Божественного Слова. Слова человеческого языка отличны от Божественного, но, тем не менее, существует определенная связь между названиями вещей (именами), понятиями о вещах в нашем сознании (универсалиями) и самими конкретными вещами, существующими в реальности. Проблема знания и веры. Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д. Доказательства существования Бога. Разработанные Ансельмом четыре доказательства существования Бога делятся на апостериорные и априорные. Четыре апостериорных (после опытных, основанных на опыте) доказательства приводятся в работе «Монологион», в них существование Бога как причины доказывается исходя из видимых нами следствий. Априорное (до опытное) доказательство было сформулировано в работе «Прослогион», оно получило название «онтологического аргумента». Доказательства Ансельма вызвали ряд возражений (в том числе и при его жизни). Фома Аквинский отверг онтологический аргумент, но признал силу апостериорных доказательств. В Новое время Декарт и Лейбниц в новой форме возродили онтологический аргумент, Кант выступил против него и т.д. Судьба учения. Работы Ансельма Кентерберийского во многом определили проблематику и методы рассуждения средневековой схоластики. Его часто называют «отцом схоластики», поскольку он оказал значительное влияние на ее формирование. Особое значение для истории философии имели его попытки рационального доказательства бытия Бога. 214
1 Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 40—41. 2 Там же, с. 41. 3 Там же, с. 128—129. 215 Пьер Абеляр (Petrus Abailardus)Биографические сведения: Пьер Абеляр (1079— 1142) — французский философ, теолог, писатель и поэт. Происходил из дворянской семьи, отказался от поместья в пользу младших братьев и отправился учиться в Париж. Учился у Росцелина и Гильома из Шампо. В 1113 г. основал свою собственную школу в Париже, где преподавал с большим успехом. В 1114—1118 гг. возглавлял кафедру школы Нотр-Дам, на базе которой несколько позднее возник Французский университет. К этому же периоду относится трагическая история его любви к Элоизе, закончившаяся его пострижением в монахи. В последующие годы Абеляр жил в различных монастырях и преподавал в разных местах. В 1121 г. церковный собор в Суассоне осудил тезисы Абеляра по поводу Святой Троицы и заставил его сжечь свой трактат. В 1140 г. собор в Сансе осудил взгляды Абеляра относительно роли разума в познании христианских истин. Абеляр отправился в Рим с апелляцией к папе, но по дороге заболел и умер. Основные труды. «История моих бедствий» (автобиография), «Христианская теология», «Введение в теологию», «О божественном единстве и троичности», «Да и нет» (сборник противоречивых цитат из Библии и трудов отцов церкви по теологическим проблемам), «Диалог между философом, иудеем и христианином», а также «Глоссы» (комментарии) к трудам Боэция и Порфирия, которые, в свою очередь, представляли собой комментарии к работам Аристотеля по логике. Философские воззрения. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Абеляр выступал как против крайнего реализма Гильома из Шампо, так и против крайнего номинализма Росцелина, сформулировав свое собственное учение, получившее название концептуализма. Согласно этому учению реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии. Однако универсалии обладают определенным существованием как понятия (концепты) в уме человека. Они возникают на базе чувственного восприятия единичных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума, который способен выделять общие свойства множества конкретных вещей. Тем самым человеческий ум оказывается способным хотя бы в смутном виде схватить форму вещей, отделенную от материи. В чистом виде эти формы или идеи существуют только в Божественном уме. Проблема знания и веры. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится 216 приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»). Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
12.3. Зрелая (высокая) схоластикаПериод развития зрелой, или высокой, схоластики (XIII в.) характеризуется следующими особенностями. Во-первых, основными центрами развития европейской схоластики становятся в это время университеты, их философские факультеты (называвшиеся тогда артистическими факультетами искусств). Но подавляющее большинство философов (как и ученых вообще) было клириками, а чаще всего — монахами. Ведущее место в развитии науки и философии зрелого и позднего Средневековья занимали представители двух нищенствующих орденов — доминиканцев и францисканцев, возникших в начале XIII в. Во-вторых, на развитие зрелой схоластики большое влияние оказали византийская, мусульманская и еврейская средневековая философия, знакомство с которыми произошло в значительной степени благодаря Крестовым походам и деятельности переводческих центров, прежде всего в Толедо. И, в-третьих, если в V—XII вв. ведущим течением в европейской философии был платонизм (неоплатонизм), то начиная с XIII в. и до конца Средневековья доминирующим становится аристотелизм (перипатетизм), хотя для ряда философов-францисканцев (Александра Гэльского, Бонавентуры, Дунса Скота) было характерно стремление создать сплав неоплатонизма с аристотелизмом на базе христианского мировоззрения. 217 Схема 73. Зрелая, или высокая, схоластика Еще в начале XIII в. отношение к Аристотелю было крайне отрицательное. Так, в 1209 г. Парижский собор постановил, чтобы никто — под страхом отлучения — не смел читать, переписывать или хранить работы Аристотеля. Но уже Александр Гэльский (1170—1245) активно использовал различные идеи и аргументы Аристотеля для обоснования своих 218 теологических рассуждений. Отдельные идеи Аристотеля нашли свое воплощение и в работах генерала францисканского ордена Иоанна Фиданца (1221 —1274) по прозвищу Бонавентура, хотя в целом его учение ближе к неоплатонизму. Первым крупным представителем собственно схоластического аристотелизма можно считать доминиканца Альберта Больштедта (1193—1280), прозванного Великим. Вершиной средневекового перипатетизма является томизм — учение Фомы Аквинского (1225—1274). Томизму противостоял аверроизм в лице Сигера Брабантского (ум. в 1282 г.). Крупнейшими философами этого периода были также францисканцы Роджер Бэкон (1210/ 1214—1292) и Дунс Скот (1270—1308). Фома Аквинский (Thomas Aquinas)Биографические сведения.Фома (Тома) Аквинский (1221—1274), или Аквинат, как его часто называют, был сыном Ландольфо графа Аквинского. Учился Фома сначала в аббатстве Монте Кассино, а затем в университете в Неаполе. В 1244 г. он вступил в орден доминиканцев, в следующем году отправился в Парижский университет, где учился у Альберта Больштедта (Великого), затем вслед за Альбертом отправился в Кёльнский университет. В 1252 г. Фома возвратился в Париж, где стал бакалавром, потом магистром, а затем и доктором теологии (1257). В Париже он преподавал до 1259 г. и здесь же написал ряд работ. Позднее, следуя традиции ордена доминиканцев, он несколько лет странствовал по Европе, посетив все крупнейшие университеты. Вскоре его опять пригласили в Париж для борьбы с аверроистами во главе с Сигером Брабантским. В 1274 г. Аквинский умер в монастыре Фоссануове в Южной Италии. Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения. Фома Аквинский получил почетное прозвище Ангельский доктор. Основные труды. «Сумма против язычников», «Сумма теологии» (не окончена), «О спорных вопросах истины», комментарии к работе Боэция «О Троице», «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта». Все работы написаны на латыни.
доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать (схема 74). Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: 1) до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога; 2) в конкретных вещах (in re); 3) после конкретных вещей (post rem) — в уме человека. Понятие «универсалий» по сути дела сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы»; универсалии (как и формы) трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт).
В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление потенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степени его участия в божественном. Сотворенный мир — это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существующее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра. Антропология.В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематериальной души. Фома утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом Может в полной мере действовать разум (интеллект) — «могуществен- 1 Напомним, что у Аристотеля Первоформа = Перводвигатель = Первопричина = = Высшая цель = Мировой Ум; см. с. 99. 220 нейшая природа человека». Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной коллективной души у всех разумных существ, и с платониками-августианцами, которые вслед за Платоном считали тело «темницей» для души. Доказательства бытия Бога. Аквинат разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью. При этом он часто опирается на рассуждения Аристотеля: в частности, как и Аристотель, не признает «дурную бесконечность».
221 Схема 74. Доказательства бытия Бога
Космологическое, каузальное и телеологическое доказательства могут быть графически проиллюстрированы системой концентрических кругов, где центральный обозначает Землю, а наружный круг соответствует Перводвигателю. Эта схема, отображавшая аристотелевскую картину мира, использовалась еще в античности (см. с. 100). Судьба учения. Через четыре года после смерти Фомы Аквинского (т.е. в 1278 г.) орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых; в 1567 г. он был признан пятым отцом церкви1. В 1879 г. энцикликой папы Льва XIII томизм был провозглашен официальным учением католической церкви, в XIX—XX вв. на базе томизма вырос неотомизм — одно из течений современной западной философии. В настоящее время среди специалистов в области истории философии Фома Аквинский единодушно признается крупнейшим представителем средневековой европейской схоластики. 1 Четыре предшествующих отца церкви, признанные таковыми католической церковью ранее (в 1298 г.), указаны в схеме 42 на с. 139. 222 Схема 75. Фома Аквинский: истоки и влияние 223 Роджер БэконБиографические сведения.Роджер Бэкон (1214—(Roger Bacon) 1292) — английский философ-францисканец. Образование получил в Оксфорде, после этого около шести лет преподавал в Париже, примерно в 1252 г. вернулся в Англию. В 1278 г., попав в немилость к генералу ордена францисканцев, оказался в тюрьме, откуда вышел незадолго до смерти. Его прозвище было Удивительный доктор. Основные труды. «Большое сочинение» («Opus maius»), «Малое сочинение» («Opus minus»), «Третье сочинение» («Opus tertium»). Все они были написаны на латыни, два последних сохранились только в отрывках. Философские воззрения. Проблема знания и веры. Наука и религия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры. Так как в настоящее время чудес не бывает, то для обращения неверных и еретиков остается только путь рационального (философского) доказательства и обоснования истины. Гносеология. По мнению Р. Бэкона, истина — это дитя времени, а наука — дочь не одного или двоих ученых, а всего человечества. Поэтому каждое новое поколение людей должно исправлять ошибки, совершенные предыдущими поколениями. Р. Бэкон выявляет основные причины людского невежества, являющиеся препятствием на пути к истине (табл. 48). Таблица 48. Причины людского невежества
«От этой смертоносной чумы происходят все бедствия человеческого рода, ибо из-за этого остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее — то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины»1. 1 Антология мировой философии: В 4 т. М., 1979. Т. 1. С. 863. 224 Преклоняясь перед Аристотелем и считая его самым совершенным среди людей, Р. Бэкон тем не менее утверждает, что и после Философа (Аристотеля) развитие науки продолжается. По мнению Р. Бэкона, имеются три источника познания: авторитет, аргументация (логический вывод) и эксперимент, основанный на опыте. Авторитет без доказательства недостаточен. Что касается логического вывода, то сам по себе он тоже недостаточен, если не опирается на опыт, так как невозможно отличить софизм от доказательства. «Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит умение производить опыты, и эта наука — царица всех наук», — писал Р. Бэкон1. Он выделяет два вида опыта: внутренний и внешний. Внутренний опыт человек получает через Божественное Откровение, через него мы приходим к постижению сверхприродного, божественного. Внешний опыт мы получаем через органы чувств, через него мы приходим к познанию природных истин. Именно на этом опыте должны основываться все науки. Особое место среди всех наук Бэкон отводит математике. Он отмечает, что теологи иногда даже считают эту науку подозрительной, поскольку «она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви»2, тем не менее она очень важна и полезна. Практическая польза, которую может принести наука, — это то, что Р. Бэкон ценит выше всего. Интересно, что Р. Бэкон попытался дать астрологическое (естественнонаучное по тому времени) объяснение возникновению религий. Он выделяет несколько известных ему религий: христианство, иудаизм, ислам, халдейскую религию (по-видимому, зороастризм) и т.д. И объясняет их происхождение определенным положением звезд и планет. В частности, возникновение христианства он связывал с определенным соединением Юпитера и Меркурия. Судьба учения. Бэкон не оказал особого влияния на современников, но его высоко оценила наука Нового времени. Р. Бэкона можно считать предтечей экспериментального метода, на котором построена вся современная наука. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. И именно ему принадлежит знаменитый лозунг: «Знание — сила». 1 Цит. по: История философии. М., 1941. С. 472. 2 Там же, с. 472 225 Таблица 49. Науки, их предмет и польза
226 Схема 76. Роджер Бэкон: пути познания Дунс Скот (Duns Scotus)Биографические сведения. Иоанн Дунс Скот (1270—1308) родился в деревне Дунс в Шотландии. В 12 лет вступил в орден францисканцев, в 25 лет стал священником. Образование получил в Оксфорде и Париже, сам преподавал в Оксфордском и Парижском университетах; в конце жизни был послан преподавать в Кёльн, где вскоре и умер. Его прозвали Тонкий доктор (доктор Субтилис), учитывая его склонность к тонким различиям. Основные труды. Главные его сочинения — это комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского: «Парижские сообщения», «Кембриджские чтения», «Упорядочение» («Оксфордское сочинение»). Все работы написаны на латыни. 227 Философские воззрения. Проблема знания и веры. Философия и теология — это две совершенно различные дисциплины, каждая из которых имеет свою область исследования и свою методологию, поэтому они в принципе не могут противоречить друг другу (табл. 50). Все религиозные догматы он (в отличие от Фомы Аквинского) считал в принципе недоказуемыми с помощью разума. Споры возникают тогда, когда обсуждаются пограничные проблемы, относительно которых нет ясности, к какой из дисциплин они относятся. Следовательно, чтобы покончить с этими спорами, необходимо уточнить их сферы и методы исследования. Таблица 50. Философия и теология
Учение о разделении. Чтобы избежать споров, необходимо уточнить понятия, которыми мы пользуемся. Этой цели служит доктрина разделения (различия) — наиболее своеобразная и интересная часть учения Дунса Скота. Он различал реальное, формальное и модальное разделения. Так, между двумя людьми, скажем, Сократом и Платоном, существует реальное различие, между интеллектом и волей — формальное, между светом свечи и светом Солнца — модальное (по степени свечения). Эти различия имеют место как в реальности, так и в разуме. Чтобы прийти к согласию, надо начать с выявления понятий настолько простых, по которым не могут возникнуть никакие споры. Можно понять нечто, не вдаваясь в различия, т.е. учитывая их, можно сконцентрировать внимание на том общем, что при этом обнаружива- 228 ется. Выявляя это общее, мы в конце концов придем к самому простому понятию — понятию «сущего» («существующего»), и оно приложимо как к Богу, так и к человеку. Но, будучи сущим, человек еще является и существом мыслящим. Но что же должно быть объектом человеческого познания? Как считает Дунс Скот, разум человека познает прежде всего простое сущее, ибо оно заключается и в материальном, и в духовном, и в общем, и в отдельном. При помощи своего разума человек может обнять всю Вселенную, но, достигая предельного обобщения в понятии сущего, мы тем самым предельно обедняем мир. Поэтому претензии философов на понимание реальности во всем ее богатстве ничем не обоснованы и каждая из частных наук является в определенном смысле самостоятельной, имея собственный предмет исследования. Самостоятельна и теология, занимающаяся проблемой нашего спасения. Проблема универсалий. Дунс Скот был номиналистом. Процесс возникновения мироздания представлялся для него как переход от общего к индивидуальному, от неопределенного к определенному, от несовершенного к совершенному. Поэтому именно конкретные, индивидуальные объекты оказываются вершиной и целью творения. Кроме того, Дунс Скот считал, что индивидуальность не есть просто результат соединения материи и формы. Ведь форма может задать только видовые особенности, но не индивидуальные отличия. Чем же тогда объясняются различия, существующие между конкретными объектами одного вида? Дунс Скот считал, что конкретные объекты возникают в результате особого индивидуализирующего акта (схема 77, б). По учению Аристотеля и всех перипатетиков, любой существующий индивидуальный объект есть соединение материи и формы. Так, любая конкретная лошадь есть соединение материи и формы «лошадности» (схема 77, а). Схема 77, а. Возникновение индивидуальных объектов по учению перипатетиков 229 Тогда как, по учению Дунса Скота, для возникновения индивидуального объекта кроме соединения материи и формы необходим еще особый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Именно благодаря этому акту конкретный объект получает свои индивидуальные особенности, отличающие его от других объектов данного вида. Схема 77, б. Возникновение индивидуальных объектов по учению Дунса Скота Судьба учения. Дунс Скот оказал большое влияние на философов-францисканцев (его последователей называют «скотистами»), которые вели споры с томистами. Мейстер Экхарт (Eckhart)Биографические сведения. Иоганн Экхарт (1260— 1327/1328) по прозвищу Мейстер (Майстер)1— немецкий теолог и философ. Родом из рыцарского рода, он в 15 лет вступил в орден доминиканцев, в монастыре начал изучать теологию. Учился в Париже (ок. 1277) и Страсбурге, а затем 1 Прозвище возникло благодаря тому, что в 1302—1303 гг он преподавал в Париже как magister actu regens 230 в К льне1 — у учеников Альберта Великого. В 1293—1294 гг. Экхарт преподавал в Сорбонне, вскоре стал главным викарием в Богемии, позднее преподавал в Страсбурге, Париже и К льне. В 1326 г. к льнский епископ назначил комиссию по проверке правоверности идей Экхарта, через год материалы комиссии были отправлены в Авиньон2, куда поехал и Экхарт, чтобы защитить себя, но не успел этого сделать. Уже после его смерти папа Иоанн XXII в 1329 г. осудил 28 тезисов Экхарта, признав 17 из них еретическими, но при этом было сообщено, что сам Экхарт перед смертью отрекся от еретических идей. Хотя уже в 1278 г. орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией, среди доминиканцев не было полного единства в этом вопросе. В частности, в Германии среди учеников Альберта Великого продолжалось развитие неоплатонистических традиций и его мистических тенденций. Они оказали свое влияние и на учение Мейстера, в котором оригинально соединились с учением Аристотеля о Мировом уме (являющемся в то же время Первопричиной, Высшей целью и Первоформой всего сущего). Основные труды. «Трехчастный труд» (впервые издан в 1924 г.); «Исследования», «Духовные проповеди»3. Философские воззрения. Учение о единстве. В учении Экхарта центральной является идея единства человека и Бога, естественного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить. В этой идее единства прослеживается связь с концепцией Единого у неоплатоников и их христианских последователей. Но у Экхарта это единство и есть сама жизнь, оно же — религиозный смысл жизни и конечная цель человеческого существования. В целостности триединого христианского Бога4 троичность воплощает вечный ритм порождения любви, не выходящей за пределы себя, постоянно остающейся в собственном круге совершенства. Бог есть также единство бытия и познания. Бог есть интеллект, бытие которого состоит в познании самого себя: «Бог есть разум и разумное познание... есть основа его бытия»5 (в этом Бог у Экхарта подобен аристотелевскому Мировому уму). Несколько позднее6 Эк- 1 Ни самого Альберта, ни его ученика Фому Аквинского Экхарт уже там не застал. 2 В этот период там находился папский престол. 3 Эти проповеди создавались на немецком языке, поскольку были предназначены для монахинь, не знавших латыни. 4 Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. 5 Цит. по: «Новая философская энциклопедия»: В 4 т. М., 2001. Т. IV. С. 429. 6 В 1302—1303 гг. — «парижский период». 231 харт говорит об изменении своей точки зрения: он более не считает, что Бог познает, поскольку существует, а, наоборот, «Бог есть, потому что познает». Опираясь на Евангелие от Иоанна, начинающееся словами «В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог», Экхарт делает вывод: так как в самом начале было Слово, то в иерархии совершенств высшее место занимает познание (осуществляемое через слова), а затем уже идут сущее и бытие. В произнесенном Слове скрыты как бытие, так и небытие. Отсюда о Боге как чистом интеллекте можно сказать, что Он есть небытие. Однако о Нем же можно сказать, что Он есть бытие1, но не потому, что творит бытие и, конечно же, не как сотворенное, а как «чистота бытия», т.е. как причина всего сущего — ради которого бытийствует (существует) все остальное (здесь Бог у Экхарта выступает как аналог Первопричины у Аристотеля). Интеллект всегда един, хотя можно различать Божественный и человеческий. Благодаря наличию разума человек изначально причастен Богу, хотя и не может с посредством своего разума понять Его. Чтобы понять Бога, надо слиться с Ним. Это основная задача человеческого существования, поскольку вне Бога ничто не имеет смысла. Как это сделать, объясняется Экхартом в «учении о пустоте». Учение о пустоте. Сущность человека, так же как и любой другой твари (т.е. всего сотворенного), находится в Боге. Поэтому, если человек хочет обрести себя, он должен вернуться к Богу. Этот процесс начинается в душе человека, наделенной интеллектом. Воспламенившись, разум углубляется в идею Бога. Но чтобы «переплавиться в Бога», надо уйти от себя, от своей тварной природы и в том числе от созданного человеком образа Бога. Должна иметь место «нищета духа» и наступить «смерть души», а для этого в ней не должно быть ничего вещного, т.е. необходимо сделать свою душу «пустой». Но поскольку мир есть единство естественного и сверхъестественного, то, когда мы изгоняем из своей души естественное, она неизбежно заполняется сверхъестественным; так как интеллект един, то, изгоняя из своего разума все человеческое, мы освобождаем разум божественный (схема 78): Быть «пустым» и значит быть «полным Бога»2. 1 Тезис о Боге как бытие и небытие имел место в каббале, но получил там другое обоснование. 2 Эта «пустота души», наполняемой Богом, несколько напоминает состояние самадхи в йогической практике (см. с. 54) или постижение тождества «я» и Брахмы в веданте (см. с. 162—163). 232 Схема 78. Освобождение души Праведник с Богом в душе не заботится ни о чем земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и т.п. Все происходящее вокруг и с ним самим он воспринимает в «безгранично любящей воле Бога». Даже посылаемые Богом страдания, тяготы и позор праведник принимает с радостью и не ропщет. Такой человек оставляет печать божественности на всем, что делает, ибо его деяния — скорее деяния Бога. Сам по себе праведник ничего не хочет, и потому хочет того же, что и Бог. Однако, характеризуя данный процесс «переплавки в Бога», Экхарт ничего не пишет о переживании особого состояния просветления — у него в отличие от мистиков вообще и неоплатоников в частности экстаз не оказывается важнейшим способом познания Бога и приближения к Нему. Учение о пустоте Экхарта можно считать оригинальным решением проблемы знания и веры. Если Фома Аквинский говорил о гармонии знания и веры, аверроисты — Дунс Скот и Уильям Оккам (каждый по-своему) — утверждали несовместимость разума и веры, то у Экхарта человеческий разум оказался специфическим орудием для приобщения к Богу. Судьба учения. Мистицизм Экхарта получил развитие у его учеников, к нему же обращались многие более поздние философы, в том числе и русские (схема 79). Учение о единстве Божественного и человеческого, естественного и сверхъестественного сыграло значительную роль в формировании пантеизма, в частности у Николая Кузанского. 233 Схема 79. Экхарт: истоки и влияние 234 12.4. Поздняя схоластикаПоздняя схоластика охватывает период XIV—XV вв., когда в Италии наступила уже эпоха Возрождения. В этот исторический период многие страны Европы потрясали крупные народные восстания. Многолетняя борьба Римской католической церкви со светской властью закончилась поражением духовенства. В конце XIII в. особенно обострились отношения папы с французским королем Филиппом IV (Красивым), в результате французские войска вторглись в Рим и захватили в плен папу Бонифация VIII (он умер в плену). Папский престол был перенесен из Рима во французский город Авиньон («Авиньонское пленение» длилось с 1303 по 1377 г.). В это время усилились нападки на церковь и францисканские призывы к апостольской бедности1. В 20-е гг. XIV в. развернулся новый политический конфликт в Европе — между папой Иоанном XXII и императором (Священной римской империи германского народа) Людовиком Баварским, возложившим на себя императорскую корону, не взирая на сопротивление папы. В переходный период от зрелой схоластики к поздней особо выделялся францисканец Уильям Оккам (1288—1349), который, в частности, выступил против претензий папства на светскую власть. Его последователи, называемые оккамистами — Жан Буридан (1290—1358), Жан Жанден (умер ок. 1324 г.) и другие, — сыграли важную роль в поздней схоластике. Так, Марсилий Падуанский (ок. 1280—1342) в своей политической теории развил идеи Оккама о главенстве императорской власти. По его мнению, церковь должна быть отделена от государства, как разум от веры, причем церковь должна подчиняться государству. Но и светская власть лишается у Марсилия своего «божественного ореола». Государство есть чисто человеческое установление, основанное на разуме и опыте людей. Выше всего в государстве не монарх или другой правитель, а закон, установленный народом. Эти политические воззрения и аверроистские взгляды Марсилия привели к тому, что он был объявлен папой Иоанном XXII еретиком и был вынужден бежать (как и Оккам) к Людовику Баварскому. Вместе с последним он участвовал в победоносном походе в Италию и смещении с папского престола Иоанна XXII, провозглашенного антипапой. 1 Орден францисканцев был основан св. Франциском Ассизским в XIII в. Одна из основных идей св. Франциска состояла в том, что монахи его ордена должны были вести образ жизни апостолов, т.е. жить в бедности, отказавшись от всякого имущества. Сам св. Франциск все свое имущество раздал бедным. Многие христиане в ту эпоху были возмущены тем, что духовенство (особенно высшее) ведет роскошный образ жизни, и требовали, чтобы их «духовные отцы» следовали заветам «апостольской бедности». 235 Важное место в поздней схоластики занимают и мистические учения, особенно последователей Мейстера Экхарта, например его учеников Иоганна Таулера (1300—1361), Генриха Сузо (1296— 1366) и др. Оккам (Occam)Биографические сведения. Уильям Оккам (1288— 1349) родился в селении Оккам недалеко от Лондона. В 20 лет вступил в орден францисканцев. Образование получил в Оксфорде, в 1324 г. переселился во францисканский монастырь в Авиньоне. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и в 1328 г. Оккам был вынужден бежать из Авиньона к императору Людовику Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию Оккам сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом». В 1349 г. Уильям Оккам умер от холеры. Основные труды. «Сумма всей логики» (Summa logicae), «Трактат о таинствах» (Tractatus de sacramentis), «Труд 90 дней», «Компендиум заблуждений папы Иоанна XXII». Философские воззрения. Проблема знания и веры. Для Оккама характерно полное размежевание философии и теологии. Философия — не «служанка богословия», поскольку истины религии недоказуемы рационально. Разум не способен оказать поддержку вере, ибо истины веры не самоочевидны, как аксиомы и не выводимы, как теоремы. Теология — это не наука, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю» — лозунг Оккама в решении данной проблемы. Проблема универсалий. Оккам разработал особый вариант номинализма, получивший название «терминизм». У последователей Платона и Аристотеля идеи или формы (универсалии) играют опосредствующую роль между Богом и миром индивидуальных конкретных вещей. Но Оккам отмечает, что если могущество Творца бесконечно, то он не нуждается ни в каких опосредствующих звеньях, а способен создать множество конкретных вещей непосредственным актом своей Божественной воли. Отсюда мир оказывается множеством индивидуальных объектов, и только они, а не общее (идеи, формы, универсалии), могут быть предметом изучения в науке. Универсалии не необходимы Для объяснения бытия, поэтому их следует исключить из нашей картины мира. «Не следует умножать сущности сверх необходимого» — тезис Оккама, получивший название «бритва Оккама» (этот принцип стал позднее основным орудием критики платонизма и аристотелизма). Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой 236 лишь термины, знаки вещей, фиксирующие сходство между всеми объектами, называемыми одним и тем же термином. Судьба учения. В период поздней схоластики учение Оккама имело большое количество последователей, их называли «оккамистами», а само движение — «новый путь», в противопоставление «старому пути», т.е. схоластике. Это движение повлияло на становление эмпиризма в XVII в. Буридан (Buridan)Биографические сведения. Жан Буридан (1290— 1358) — французский философ, последователь Оккама. С 1328 г. он преподавал в Парижском университете на артистическом (философском) факультете. Основные труды. Большинство работ Буридана представляет собой комментарии к сочинениям Аристотеля, причем строились они в виде «вопросов». Первые его работы были опубликованы в XV— XVII вв. Философские воззрения. Естественнонаучные идеи. Жан Буридан совершенно не занимался теологией, в центре его внимания находились естественнонаучные проблемы. В частности, он развил учение об импульсе, или силе (impetus), сыгравшее важную роль в дальнейшем развитии физики и противоречащем учению Аристотеля о движении. Проблема свободы воли. Из всех идей Буридана наибольшую известность получили его аргументы в защиту тезиса о свободе воли и иллюстрирующий их пример, так называемый «Буриданов осел». И хотя согласно ряду исследованиям этот пример ему не принадлежит, в истории мировой культуры он оказался тесно связан с именем именно Буридана. Суть примера заключается в следующем: представим себе осла, стоящего между двумя вязанками сена. Эти вязанки абсолютно одинаковы и находятся на совершенно равном расстоянии (справа и слева) от осла. Если бы все поведение живых существ было бы причинно обусловлено (детерминировано), то в такой ситуации осел умер бы от голода, поскольку у него нет никаких оснований для выбора вязанки, с которой он может начать есть сено. Но поскольку в реальной жизни ни один осел не умер в такой ситуации, следовательно, даже у ослов есть свобода воли. 12.5. Проблема знания и веры в европейской схоластикеУже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи счита- 237 ли, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего — максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира они опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Положительный ответ на первый вопрос давали Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др., на второй — Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить»). В учении Фомы Аквинского эти две точки зрения были синтезированы. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия — служанка богословия»). Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать. В XIII—XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли Мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях, которые, будучи «присущи» конкретным вещам некоторого вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того — причиной и целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах. В том виде, в котором она обсуждалась в Средневековье, проблема универсалий впервые была поставлена в работах неоплатоника Порфирия, хотя в средневековую схоластику она вошла через Боэция и его комментарии к работам Порфирия. Порфирием были поставлены три вопроса. 1. Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды: животное, человек, лошадь и т.д.) самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)? 2. Если да, то являются ли они в таком случае телесными или бестелесными? 3. Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами? Сам Порфирий не дал на них никаких ответов, но эти три вопроса и особенно первый из них стали предметом ожесточенных споров в эпоху Средневековья. В решении вопроса «существуют ли универсалии самостоятельно?» все философы поделились на два больших лагеря: реалисты и номиналисты. Реалисты — это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей. Номиналисты (от лат. «nomen» — «имя») — это философы, считавшие, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существует только в словах (именах), которыми называются вещи определенного вида. Так, с точки зрения реалистов, кроме конкретных лошадей и вне их Реально существует «лошадность», присущая всем лошадям как таковым, вне конкретных быков — «быковость», вне любых четвероногих животных — «четвероногость» и т.д. А с точки зрения номиналистов, вне конкретных объектов нет никакой «лошадности», «быковости» и 240 «четвероногости», а есть только слова (имена) «лошадь», «бык», «четвероногое», применимые, соответственно, к любой лошади, быку, четвероногому. Борьба шла не только между реалистами и номиналистами, но и внутри каждого этого лагеря, среди и тех и других можно выделить «крайних» и «умеренных». К крайнему реализму можно отнести многих представителей ранней схоластики IX—XII вв.: Эриугену, членов Шартрской и Сен-Викторской школ, а также Ансельма Кентерберийского. Для сторонников крайнего реализма, опирающихся прежде всего на Платона и неоплатоников, характерно не просто признание реального существования универсалий вне и до конкретных вещей, универсалии понимаются еще как опосредствующие звенья между Богом-Творцом и конкретными сотворенными вещами. Универсалии понимались как содержащиеся в уме Бога образцы, соответствии с которыми создаются конкретные вещи; при этом более общие — родовые — универсалии содержатся в менее общих — видовых (например, универсалия «четвероногое» содержится в универсалиях «лошадь», «бык», «собака»), а видовые универсалии содержатся в конкретных предметах (универсалия «лошадь» во всех конкретных лошадях). При этом универсалии считаются сущностями более высокого порядка и в некотором смысле более реальными, нежели отдельные объекты.
Своеобразный вариант умеренного реализма представляет собой позиция Фомы Аквинского, который, как и Ибн-Сина, признавал троякое существование универсалий1: 1) до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога; 2) в конкретных вещах (in re); 3) после конкретных вещей (post rem) — в уме человека (как впечатления от них).
Основоположником крайнего номинализма был Росцеллин (ок. 1050—1110). Он утверждал, что существуют только конкретные вещи, а все, что есть вне их — в виде общего, присущего этим вещам, — так это только слова, последовательности звуков («дуновение звука»). Сторонники умеренного номинализма чаще всего признавали существование универсалий в человеческом уме (после конкретных вещей). Свой вариант умеренного номинализма — концептуализм — предложил Пьер Абеляр: универсалии обладают определенным существованием как понятия (концепты) в уме человека, возникая на базе чувственного восприятия единичных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума. Однако Абеляр признавал, что в чистом виде эти понятия существуют в Божественном уме, т.е., строго говоря, эта позиция может расцениваться и как умеренный реализм или как промежуточная между реализмом и номинализмом. Важнейшие представители умеренного номинализма — Дунс Скот и Уильям Оккам. Наиболее интересно учение Оккама, получившее название «терминизм». Оккам считал, что реально существуют только конкретные индивидуальные объекты. Так как могущество Творца бесконечно, то Он не нуждается ни в каких опосредствующих звеньях в виде универсалий, а способен создать множество конкретных вещей непосредственным актом своей Божественной воли. Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой лишь термины, знаки вещей, фиксирующие посредством слов сходство между всеми объектами, называемыми одним и тем же термином. Однако эти термины не случайны, им соответствуют определенные состояния человеческого ума (души), и рождаются они как некие сократительные знаки (аббревиатуры) при проведении ментальных операций над сходными предметами. Особую остроту проблеме универсалий в Средневековье придавало то, что она обсуждалась не как чисто философская проблема соотношения общего и отдельного (частного, индивидуального), а в связи с определенными богословскими проблемами. Для учения католической церкви одинаковую опасность представлял как крайний реализм, так и крайний номинализм — особенно в связи с догматом о триединстве Бога. Так, крайний номинализм вел к отказу от идеи единства трех ипостасей Бога, а крайний реализм — от идеи троичности единого Бога.
Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969—1972. Т. 1. Абеляр П. История моих бедствий / / Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1992. Кентерберийский Ансельм. Сочинения. М., 1995. Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре ХШг—XIX вв. М., 1999. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX—XIV вв. М., 1961.
Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. М., 1994. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 2. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. Справочники Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1987. Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. Монографии Дзен-буддизм. // Судзуки Д. Основы Дзен-буддизма // Кацуки С. Практика Дзен. Бишкек, 1993. Жильсон Э. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. М. — СПб., 1999. Лайтман М. Каббала: Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993. Сагадеев A.B. Ибн-Рушд (Аверроис). М., 1973. Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. Шидфар Б.Я. Ибн-Сина. М., 1981. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999. Честертон Г.К. Святой Фома Аквинский / / Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991. Каталог: data -> 2011 data -> Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана data -> М. Б. Шындалиева Филология ғылымдарының докторы, профессор data -> Олжабай Нұралыұлының шығармашылық мұрасы хаһында data -> Оқулық Астана, 2012 Қазақстан республикасының білім және ғылым министрлігі data -> Қазақ очеркі data -> «Қазіргі заман тарихын құжаттандыру орталығы» коммуналдық мемлекеттік мекемесі Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана data -> «Қазіргі заман тарихын құжаттандыру орталығы» коммуналдық мемлекеттік мекемесі Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана 2011 -> А. Л. Доброхотов Внутренняя форма античной культуры в трудах Т. В. Васильевой 2011 -> М. Л. Гаспарова М.: "Мысль", 1986 Аннотация От переводчика А. Ф. Лосев. Диоген Лаэрций и его метод книга жүктеу/скачать 3,57 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||