Раздел 5. ФИЛОСОФИЯ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА

Глава 9. МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Поскольку уже в VII—VIII вв. арабам удалось завоевать все Север­ное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирию, Палестину и другие районы Ближнего Востока, которые ранее были римскими или византийскими колониями, в состав Арабского халифата вошли много­численные центры античной культуры, что облегчало арабам и другим представителям мусульманского мира знакомство с античной филосо­фией. Но труды античных философов чаще всего изучались не в под­линниках, а в переводах. Так, в Сирии¹ уже в VIII в. работал центр по

переводу книг греческих и латинских авторов на сирийский язык, а уже с сирийского языка эти работы переводились на арабский. В IX в. возник новый переводческий центр в Багдаде, в X в. — в Кордове. Эти переводы способствовали более широкому распространению идей ан­тичной философии, в то же время это приводило к их искажению, иног­да значительному.

Первой формой мусульманской философии стал калам, с X в. раз­вивается мусульманский перипатетизм (аристотелизм) — восточ­ный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм.

9.1. Калам (Kalam)

Калам представляет собой первую попытку рационального обосно­вания религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульман­ской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».

Для калама, как и для христианской философии, характерно двой­ственное отношение к античной философии. Так, одни мусульманские мыслители считали, что знание и понимание языческой (античной) философии необходимо для более глубокого постижения истин веры, другие же полагали, что изучение философии не нужно и даже вредно для веры, поскольку божественное Откровение (т.е. Коран) уже содер­жит все необходимое для верующего. У одного из арабских авторов можно найти следующее определение калама: это «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, его атрибутах¹ и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов».

В истории калама принято различать следующие периоды.

• Ранний период — конец VII — начало VIII вв.

В ранний период развития калам еще существует в рамках мусуль­манского богословия. Важнейшее место в нем занимает полемика с представителями иудаизма и христианства, т.е. религий, на теоретиче­ском фундаменте которых вырос ислам. К числу центральных обсуж­даемых в это время проблем относятся:

• проблема больших и малых грехов, включающая вопрос о крите­риях их разграничения и о статусе человека, совершившего великий грех, т.е. остается ли он и после этого правоверным мусульманином?

• проблема божественного предопределения, заключающаяся в том, что согласно догматике ислама Аллах еще до рождения каждого человека предопределил его судьбу и, в частности, будет ли этот чело­век наделен истинной верой и, соответственно, обретет спасение (рай­ское блаженство) или же нет. Признание божественного предопреде­ления ставит вопрос об ответственности человека за совершенные грехи: если совершение греха было предопределено Аллахом, то дол­жен ли человек отвечать за этот грех?

• Мутазилитский¹ период — VIII — середина X вв. Принято считать, что мутазилитский период начинается с деятель­ности Хасана ал-Басри (умер в 728 г.) и его учеников.

Именно мутазилиты начали последовательно использовать методы и идеи древнегреческой философии для исследования философско-те­ологических проблем (об отношении Бога и человека, о первоначалах мира и т.д.). Поэтому, строго говоря, именно с мутазилитов начинается история собственно мусульманской философии, в определенной степе­ни обособившейся от теологии².

Мутазилиты выступали против буквального понимания Корана, от­стаивая его аллегорическое истолкование; против тезиса о вечности Корана, отстаивая его сотворенный характер; против приписывания Аллаху человеческих свойств (таких как воля, речь, слух и т.д.). Они выступали против догмата о божественном предопределении и отстаи­вали идею свободы воли человека, а значит, и ответственность че­ловека за свои поступки. Мутазилиты придерживались представления об атомарном строении мира: атомы понимались как непротяженные частицы, каждой из которых постоянно управляет Аллах. К числу ак­тивно обсуждаемых мутазилитами вопросов относились также проб­лема первого творения и проблема единства Бога и его атрибутов.

• Классический период — XIII—XIV вв.

Основоположником ортодоксального калама классического перио­да является ал-Ашари (873/874—935 или 941 г.), который начинал свою деятельность как мутазилит, и Матуриди (умер в 941 г.), к числу виднейших философов этого периода относится и ал-Газали (1058/ 1059-1111).

Окончательное оформление ортодоксального калама связывается с Указом, изданным в 1041 г. халифом ал-Кадир, в котором был изложен

¹  «Мутазилиты» в букв. переводе с арабского означает «отделившиеся».

²   Интересно отметить, что параллельно шло обособление от теологии и  му­сульманского права.

178

мусульманский «символ веры» и запрещено спорить о взглядах, не со­гласующихся с ним. Последние разрешалось только излагать, причем в соответствии с принципом «не спрашивай, как». Тем не менее полеми­ка с представителями иудаизма и христианства продолжалась в рам­ках отдельных школ.

В классический период в каламе утверждаются аристотелевская логика (силлогистика) и онтология неоплатонизма. В то же время в целом вырабатывается отрицательное отношение к античной филосо­фии, в своей крайней форме оно нашло выражение в трудах ал-Газали.

• Период упадка — XIII— XIV вв.

Это время монгольского нашествия, когда развитие мусульманской культуры и философии затормозилось.

• Поздний период — XV в.

В поздний период развитие калама шло в основном в рамках мисти­ческой, и прежде всего суфийской, философии.

Схема 57. Основные периоды развития калама

179

Ал-Ашари (al-Ash'ari)

В молодости он принадлежал к мутазилитам, но и позднее он сохра­нил присущее им использование в полемике доводов разума. Однако доводы разума он стремился соединить со следованием авторитетам¹, что характерно для средневековой философии в целом (и мусульман­ской, и европейской).

Этот подход позволил ал-Ашари последовательно и непротиворечи­во решить проблему чуда. Чудо есть нарушение законов природы, но по­скольку законы природы созданы Богом, то получается, что, творя чудеса, сам Бог нарушает свои же собственные законы. Но, в понимании ал-Ашари, творя каждое мгновение мир заново, Аллах не нарушает законы природы, поскольку каждый раз создает мир с новыми законами.

Ал-Газали (al-Ghazali)

У любого объекта, существующего в мире (вещи, растения, животно­го, человека), имеется бессмертная душа в виде идеи. Она существова­ла до возникновения этого объекта и вселения в него и продолжает существовать после гибели соответствующего объекта. До вселения в объект эта душа находилась в царстве идей, где могла непосредственно воспринимать Бога. Когда человек изучает что-то, ему только кажется, что он узнает нечто новое для себя, на самом деле он при этом вспоми­нает то, что знал еще до своего рождения, но потом забыл. Поэтому лучший путь познания состоит в погружении в свою собственную душу. Чувственное и рациональное познание мира дает нам лишь не­полное и часто противоречивое знание о сотворенном мире, но оно не

позволяет нам постичь высший мир и Бога как высшую истину. Адек­ватное постижение Бога возможно только в состоянии экстаза, т.е. в личном духовном опыте индивида¹. А для этого человек должен очис­тить свою душу, «убить похоти мечом воздержания», направить все свои усилия на созерцание Бога.

9.2. Мусульманский перипатетизм

На воззрения многих мусульманских философов большое влияние оказало учение Аристотеля (перипатетизм). Первые переводы на си­рийский язык отдельных работ Аристотеля и античных комментариев к ним были сделаны уже в Сирии в VII—VIII вв., позднее же с сирий-

¹ Аналогичная идея имеет место в неоплатонизме и практически во всех течениях мистической философии.

182

ского языка они переводились на арабский. Учение Аристотеля в этот период было известно с большими искажениями, что было связано не только с ошибками в переводах, но и с тем, что переводились в первую очередь работы не самого Аристотеля, а его комментаторов, часто даже не принадлежащих к перипатетикам. При этом Аристотелю порой приписывались работы иных авторов (например, «Теология», на самом деле представляющая собой выдержки из «Эннеад» Плотина).

В IX—X вв. в связи со становлением переводческого центра в Баг­даде, а в X в. еще и в Кордове (Пиренейский полуостров) начинается активная работа по переводу уже трудов самого Аристотеля. Деятель­ность этих переводческих центров способствовала становлению двух ветвей мусульманского перипатетизма — сначала восточного (IX— X вв.), а затем и западного (X—XII вв.).

Схема 59. Мусульманский перипатетизм: истоки и влияние

183

У истоков восточного перипатетизма находился ал-Кинди (умер в 873 г.), живший в Басре и Багдаде. Продолжил развитие восточного перипатетизма ал-Фараби (умер в 950 г.) — по происхождению сред­неазиатский тюрк, учился в Багдаде, затем переселился в Сирию. Его называли Первым философом арабов». Крупнейший представитель во­сточного перипатетизма — Ибн-Сина, в европейской транскрипции Авиценна (980—1037).

Начало западному перипатетизму положил Ибн-Баджа (конец XI в. — 1138 г.); родился в Сарагосе, известен как поэт, врач, матема­тик и астроном; по обвинению в ереси был арестован и казнен. Ибн-Баджа написал ряд комментариев к естественнонаучным работам Аристотеля. Частично его идеи развивал Ибн-Туфайл (1100—1185), в творчестве которого прослеживаются черты еще и неоплатониз­ма; он считался еретиком, поэтому его прозвище было Учитель не­честия. Крупнейшим представителем западного перипатетизма яв­ляется Ибн-Рушд, в европейской транскрипции Аверроис (1126— 1198).

Ибн-Сина (Авиценна) (Avicenna)

Биографические сведения. Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, латинизированное — Авиценна (980—1037), родился недалеко от Бухары, которая в то время была крупным культурным центром. В Бухаре же он изучал философию и медицину. Работал в Хорезме, Хорасане, Исфагане и других местах, занимал должности врача и министра (ви­зиря) при разных правителях. Ибн-Сина был врачом, поэтом, астроно­мом, астрологом, алхимиком и философом, за что получил прозвища Князь философов и Князь врачей. Ибн-Сину неоднократно обвиняли (в частности, ал-Газали) в ересях.

Основные труды. Ибн-Сина написал более 200 книг, наиболее из­вестная из них — «Канон врачебной науки» — вплоть до Нового вре­мени была основным учебником по медицине как в мусульманском, так и в христианском мире (на латинский язык она была переведена еще в XII в.). Важнейшее философское произведение — «Книга исцелений», которая носила энциклопедический характер и содержала сведения по логике, физике, математике и метафизике.

Философские воззрения. Ибн-Сина в своих работах в основном развивает идеи перипатетизма и частично неоплатонизма, синтезиро­ванного с мусульманским вероучением.

Онтология. Мир является несотворенным, он есть вечно сущест­вующая во времени эманация Бога, существующего вне времени.

184

Бог у Ибн-Сины соединяет черты «Переоформи = Первопричины = = Перводвигателя» Аристотеля и «Единого» неоплатоников. Бог яв­ляется безличным, не имеет воли и подчинен необходимости. Он же есть единственно необходимая сущность («необходимо сущая во всех отношениях»), все остальные существующие объекты являются всего лишь возможными и обретают действительность только благодаря Богу — посредством иерархии эманаций, т.е. истечений, исходящих от Бога (аналогично и в неоплатонизме). Первая из этих эманаций, исхо­дящая непосредственно от Бога, порождает Мировой разум (Нус). Дальнейшие эманации из Мирового разума порождают умы, души и тела небесных сфер и т.д.

Как и Аристотель, Ибн-Сина божественную деятельность понимает как мышление Бога о самом себе. Природа, возникшая в результате последовательных эманаций, далее развивается самостоятельно (тем самым Ибн-Сина выступает против идеи фатализма и божественного предопределения).

Проблема универсалий. По мнению Ибн-Сины, универсалии имеют троякое существование:

1) до конкретных вещей — в Мировом (божественном) разуме;

2) в конкретных вещах — как их сущность; .

3) после конкретных вещей — в разуме человека.

Гносеология. При познании природы и конкретных вещей суще­ственную роль играет чувственное познание. Разум, сравнивая чув­ственные впечатления от вещей, выделяет в них общее и различное — так образуются понятия, которыми разум оперирует.

Но постижение сущностей вещей, т.е. их форм или универсалий, возможно только благодаря вхождению в человеческий разум Миро­вого (божественного) ума, который тем самым оказывается общим для всех людей. При этом в человеческом разуме «актуально запечатлева­ется определенный вид форм, приобретенных от того [божественного] разума, так что эти формы оказываются приобретенными извне». Именно от Мирового ума человеческие умы получают и высшие прин­ципы познания.

Высший путь познания — это божественное озарение, которое крайне редко, но имеет место у отдельных людей.

Учение о душе. Душа человека понимается (в соответствии с Аристотелем) как форма, она бессмертна и продолжает существо­вать и после смерти тела. Телесное воскресение категорически от­вергается. Как и Аристотель, Ибн-Сина различает три типа души (табл. 46).

185

Таблица 46. Типы души по Ибн-Сине

Вид души	Имеется у	Основные функции
Растительная	растений животных людей	питание, рост, размножение
Животная	животных людей	движение, чувственное восприятие
Разумная, состоящая из: а) практической силы; б) умозрительной силы	человек	а) связывает разум с телом; б) занимается познанием форм (сущностей)

Судьба учения. Философское учение Ибн-Сины оказало значитель­ное влияние на мусульманский и европейский перипатетизм.

Ибн-Рушд (Аверроис) (Averroes)

Биографические сведения. Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд), латинизированное — Аверроис (1126—1198), родился в Кордове (Пиреней­ский полуостров)— крупнейшем западном центре арабской культуры. Ибн-Рушд изучал теологию, юриспруденцию и ме­дицину. Несколько лет служил судьей (кади) в Севилье и в Кордове. Затем получил должность придворного врача и в течение нескольких лет находился на вершине успеха и славы, затем на него обрушились опала и изгнание; его философские взгляды были осуждены как ерети­ческие, а книги по философии сожжены. В конце жизни Ибн-Рушда опять возвратили ко двору.

Ибн-Рушд всю жизнь считал себя последователем Аристотеля и стремился очистить учение греческого философа от всех позднейших наслоений и искажений. Современники говорили, что «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд — Аристотеля». Он получил прозвище Комментатор.

Основные труды. Ибн-Рушд написал более 50 работ, в основном комментарии к трудам Аристотеля. Наиболее известные философские работы: полемическое сочинение «Опровержение опровержения», на­правленное против книги ал-Газали «Опровержение философов», и «Согласие религии и философии».

Философские воззрения. В решении важнейших проблем онто­логии и гносеологии Ибн-Сина в основном следует Аристотелю.

186

Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ибн-Рушд придерживается позиции Ибн-Сины, принимая троякое суще­ствование универсалий.

Проблема знания и веры. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концеп­цию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.

Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изу­чать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыг­рали греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.

Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать приро­ду с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.

Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.

Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?

Аристотель различал три типа аргументов: риторические, диа­лектические и необходимые (аподейктические). Ибн-Рушд делит лю­дей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способ­ны воспринять.

1. Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (кото­рые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевни­ку можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет его вечными муками в аду.

2.  Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотят быть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противо­речит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо ве­рить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не бы­ло, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.

187

3. Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кро­ме необходимых доказательств математики и метафизики.

Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую ис­тину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Бо­гом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодей­ствия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы по­нимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.

Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная — фило­софская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.

Судьба учения. И в мусульманском, и особенно в христианском мире учение Ибн-Рушда о «двух истинах» сыграло важнейшую роль в освобождении науки и философии от власти теологии. В парижском университете в XIII в. аверроизм существовал как особое направление (главой его был Сигер Брабантский).

9.3. Суфизм (Sufism)

Термин «суфизм», скорее всего, происходит от арабского слова «суф» — «шерсть» и в буквальном переводе означает «носящий шерстяные одежды»; одежда из грубой шерсти была признаком аске­тов и отшельников¹. Суфизм — это мистическое течение в исламе, за­родившееся в VIII—IX вв. Помимо религиозно-философских воззре­ний, суфизм включает в себя определенную систему психотренинга и аскетической практики. Главной целью, к которой стремятся суфии, является слияние с Богом, что может быть достигнуто благодаря люб­ви к Богу и его интуитивному постижению в состоянии экстаза. Для этого в суфизме практикуется умерщвление плоти, бесконечное повто­рение определенных молитвенных формул, особые танцы, включающие многочасовое кружение на месте т.д. Свои идеи суфии чаще всего из­лагают в виде притч, анекдотов и стихов с двойным смыслом.

Отношение суфизма к другим философским и религиозным учени­ям хорошо иллюстрирует притча о слепых, захотевших узнать, что та­кое слон. Каждый из слепых ощупал какую-то часть слона и начался бесконечный спор. Один, ухватившийся за ногу слона, уверял, что слон похож на колонну; другой, проведя рукой по боку слона, настаивал на

¹ Но это не единственная гипотеза о происхождении данного термина.

188

том, что слон похож на стену; третий, схвативший хвост, говорил, что — на веревку и т.д. По мнению суфиев, представители различных фило­софских и религиозных учений, как и эти слепцы, «ухватили» различ­ные части истины, но не способны понять, что это лишь фрагменты целого¹.

Основоположниками суфизма считаются египтянин Зу-н-Нун ал-Мисри и багдадец Абу Абдаллах ал-Мухасиби (IX в.). Ортодоксальные мусульманские богословы в X—XII вв. преследовали суфизм, но в XII в. благодаря деятельности ал-Газали суфизм получает определенное признание, хотя спор о допустимости суфизма продолжается в исламе и до наших дней.

Оформление суфийского философского учения произошло в рабо­тах Ибн-Араби (1165—1240) по прозвищу Великий шейх суфизма. В его учении нашло завершение суфийское учение о единстве бытия, т.е. Бога (Творца или Первоначала), и Творения. Бог присутствует везде и во всем. Дух суфия должен «сбросить цепи множественности», кото­рые присущи всем материальным объектам и в том числе человечес­ким телам, и тогда может прийти к единению с абсолютом, т.е. Богом (Аллахом)².

Такое решение данной проблемы привело в суфизме к переосмыс­лению ряда фундаментальных проблем, например проблемы причинно­сти, проблемы взаимоотношений вечности и времени. Время (как и у мутакаллимов) понимается как атомарное, состоящее из отдельных мгновений, но при этом суфии считали, что каждое мгновенье этого времени есть фиксация вечности. А так как в каждое мгновенье проис­ходят два противоположных события — уничтожение и возникнове­ние всех вещей, — то в результате получается, что в каждый атом вре­мени мир вещей уходит в вечность, но в то же самое мгновение возвра­щается во временной ряд. Таким образом, время существует не только вместе с вечностью, но и является условием существования вечности.

Судьба учения. Суфизм оказал большое влияние на мусульман­скую философию (особенно эпохи позднего Средневековья).

¹  Аналогичная точка зрения на все иные философские и религиозные учения имеет место и в джайнизме (индийская философия).

²  Здесь наблюдается определенное сходство между суфизмом, с одной стороны, и ведантой и буддизмом (школы шакьявада) — с другой. Однако никаких сведений о пря­мых контактах представителей этих учений не известно.

Глава 10. ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В эпоху Средневековья основные центры еврейской культуры и фи­лософии находились на территории мусульманского мира: в Вавилоне, Багдаде и др.; в X в. важнейшим центром еврейской философской мыс­ли стала Кордова (Испания). Развитие еврейской философии шло под сильным влиянием мусульманской, поэтому большинство еврейских фи­лософов X—XII вв. писали свои сочинения на арабском языке, и только в XIII—XIV вв. эти произведения были переведены на еврейский язык. Преследования евреев мусульманами, начавшиеся в XIII в., а затем в XV в. и христианами (после того как Испания была отвоевана у арабов), при­вело к разрушению этого центра еврейской философии.

Развитие еврейской средневековой философии началось в восточ­ных центрах на базе теологии, где в VIII—X вв. существовало два ос­новных направления: раввинское и караимское.

Караимы по своим воззрениям были близки к мутазилитам. Как и последние, караимы считали, что Священное Писание (в иудейской традиции — Ветхий Завет и Талмуд) должно истолковываться с по­мощью разума, причем таким образом, чтобы религиозные идеи не противоречили научным. Виднейший представитель движения караи­мов — Анан бен Давид (VIII в.).

В раввинском направлении первым теологом, начавшим использо­вать философские учения и методы для обоснования религиозных идей, стал Саадия из Файюма в Египте (892—942). Он утверждал, что высшими истинами являются истины религии, изложенные в Священ­ном Писании. Истины, к которым в конце концов приходит разум, не Могут противоречить религиозным. Но если в Откровении эти истины Даны нам сразу, то разум обретает их постепенно, после длительных Усилий и многих ошибок.

190

В развитии еврейской философии в X—XIII вв. на Западе (Испа­ния) можно выделить три основных направления.

• Неоплатонизм, крупнейший представитель которого Соломон ибн Гебироль (бен Иегуда) (1020—1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн.

• Перипатетизм (аристотелизм), крупнейший представитель — Моше (Моисей) бен Маймон (1135—1204), чаще называемый Май­монид.

• Каббала — мистическая философия, в развитии которой сыграл важную роль Моше де Леон (Моисей Лионский).

Схема 60. Еврейская средневековая философия: основные направления

10.1. Неоплатонизм

Ибн-Гебирол (Авицеброн) (Avicebron)

Биографические сведения. Соломон бен Иегуда, или в мусульманской традиции — Ибн-Гебироль¹, (1020— 1070) — средневековый еврейский мыслитель; был широко известен в мусульманском мире под именем Абу Айюб Сулейман ибн Яхья ибн Джебироль, а в средневековой Евро-

¹ «Ибн» на арабском языке и «бен» на еврейском — означают «сын». Хотя Авицеб­рон был по происхождению евреем, и в Европе, и в мусульманском мире многие ученые считали его арабом и мусульманином, поэтому распространенным было его имя в араб­ском звучании Ибн-Гебироль.

191

пе — под именем Авицеброн. Он родился в Испании в г. Малаге, боль­шую часть жизни прожил в Сарагосе. Был поэтом и философом.

Основные труды. Главное произведение «Источник жизни», по­строенное в виде диалога между учителем и учеником, было написано на арабском языке. Оригинал утрачен, частично сохранились еврей­ский и латинский переводы. Последний был широко известен в сред­невековой Европе, а автор считался арабом.

Философские воззрения. Онтология. Онтология Авицеброны представляет собой попытку соединить религиозные представления о Боге с неоплатоновской онтологией и учением Аристотеля о материи и формах: «В бытии имеются всего три вещи, а именно: материя вместе с формой, первая субстанция и воля, представляющая собой промежу­точное звено между этими двумя крайними звеньями». Бог при этом понимается как первая субстанция и по сути дела отождествляется с идеей Единого у Платона и неоплатоников.

Космогония. В космогонии имеет место синтез библейского уче­ния о творении мира Богом из ничего и неоплатоновского учения об эманациях. Бог посредством Логоса (т.е. Слова, которое есть одновременно еще и воля Божья) создает бытие из ничего. Это пер­вый и последний акт творения, результатом которого является Космический разум (ум), включающий в себя материю и формы. Да­лее космогонический процесс идет по схеме неоплатоников: в ре­зультате эманации, исходящей от Космического разума, рождается Мировая душа, отдельные души, природа.

Все существующие объекты — за исключением Бога — есть един­ство материи и формы, т.е. материальными признаются не только телес­ные, но и духовные сущности, например человеческие души, ангелы и т.п. Материальные объекты различаются по степени «тонкости» мате­рии, из которой они состоят, что связано с той формой, которую «вос­приняла» материя (материя, как и у Аристотеля, понимается как универсальный носитель возможностей). Принципиальным является Деление материи на воспринявшую «форму телесности» и «форму ду­ховности». Чем более тонкой становится материя, тем более совершен­ной и знающей она является. Познание Бога возможно только интуи­тивным путем в состоянии экстаза.

Судьба учения. Ибн-Гебироль оказал некоторое влияние на му­сульманских и христианских-философов. Особо можно отметить его влияние на пантеистические идеи Джордано Бруно.

192

10.2. Перипатетизм

Маймонид (Maimonides)

Биографические сведения. Моше (Моисей) бен Май­мон (1135—1204), более известный под именем Маймо­нид, был философом, теологом и врачом. Родился в Кордо­ве; преследования евреев в арабо-марокканском халифате заставили его покинуть страну и переселиться в Каир (египетский халифат), где в 1187 г. он стал лейб-медиком султана Салах-ад-Дина (Саладина).

Основные труды. Главный философский труд — «Путеводитель заблудших» («Путеводитель растерянных», «Наставник колеблющих­ся»), написанный на арабском языке в виде диалога учителя с учени­ком. Еще при жизни Маймонида эта книга была переведена на еврей­ский язык, а позднее в Европе — и на латинский.

Философские воззрения. Учение Маймонида, хотя и создано им самостоятельно, во многом сходно с учением Аверроиса, что связано с общностью источников — философией Аристотеля и комментариями к нему арабских философов предшествующих поколений.

Проблема знания и веры. Маймонид считал, что между истинами От­кровения и истинами науки не может быть подлинных противоречий, ибо «они проистекают из одного и того же источника, а именно из божествен­ной мудрости». Но при этом истины разума Маймонид все-таки ставит выше религиозных, утверждая, что последние есть не что иное, как «истина, изысканная силой разума и в записанном виде переданная святыми отца­ми». Поэтому все библейские положения, которые выглядят противореча­щими научным выводам, он истолковывает аллегорически.

Онтология. Маймонид почти полностью соглашается с Аристоте­лем во всем, что относится к «подлунному миру» (т.е. земному), но спо­рит с ним по ряду положений, относящихся к «надлунному миру». Так, Маймонид отрицает вечность мира и признает сотворение мира Богом.

Синтез еврейского вероучения с греческой философией, осуществ­ленный Маймонидом и провозглашенный им примат разума над верой, вызвали значительное недовольство еврейских богословов: его учение было несколько раз осуждено за «продажу Священного Писания гре­кам», а книги приговаривались к сожжению. Борьба «за» и «против» его учения шла на протяжении всего XIII в., она достигала такой остро­ты, что в 1305 г. синод раввинов под угрозой отлучения от синагоги за­претил заниматься философией всем лицам, не достигшим 25 лет.

Судьба учения. В эпоху Средневековья учение Маймонида оказа­ло большое влияние на развитие каббалы и на западноевропейскую схоластику, особенно на Альберта Великого и Фому Аквинского. В Но­вое время отмечается его влияние на Спинозу.

193

Схема 61. Маймонид: истоки и влияние

 

194

10.3. Каббала (Kabbala)

Слово «каббала» в переводе с древнееврейского означает «преда­ние». Каббала — это мистическое учение, в течение длительного вре­мени оно было тайным (эзотерическим).

Легенды о происхождении. Существует две легенды о проис­хождении тайных знаний, содержащихся в каббале. По одной версии, их получил Моисей на горе Синай, когда встречался там с богом Ягве. Но если «скрижали завета», данные ему Богом, он принес всему еврейскому народу, то каббалистические знания сообщил только избранным. В даль­нейшем эти знания хранились в глубокой тайне и передавались только доверенным ученикам. По другой версии (опирающейся на апокрифи­ческую¹ «Книгу Еноха»), эти знания люди получили от ангелов, когда те сошли с неба и взяли себе в жены дочерей человеческих.

Основные труды. Сефер Ецира. «Книга творения» известная еще с древности (она упоминается в сочинениях I—II вв.); Зехер, или Зо­гар. «Свет, Блеск или Сияние», которая стала известна в Европе с XIII в., когда Моше из Леона (Моисей Лионский) привез ее в Испанию. Иног­да он же считается ее автором.

Философские воззрения. Философское учение каббалы пред­ставляет собой попытку соединить ветхозаветное учение о сотворе­нии мира Богом из ничего с платоновской и неоплатоновской космого­нией, по ряду параметров напоминая при этом учение Оригена и гноc­тицизм.

Космогония. Бог понимается как простое, однородное и не­определенное единство (аналогично идее Единого у Платона). В этом смысле Он не есть нечто, существующее в мире, т.е. Бог есть не не­что — Эн-Соф. Но поскольку все заключается в нем, как в высшей причине, Бог есть все. И так как мир возникает из Бога, то можно ска­зать, что Бог творит мир из ничего.

Эн-Соф есть первосвет. Сначала он наполнял все пространство, а точнее, он и был этим пространством. Но чтобы могло возникнуть что-­либо иное, он сконцентрировался сам в себе, образовав тем самым пус­тоту. Эту пустоту он наполнил своим светом, истекающим (эманирую­щим) из него, и по мере удаления от Бога — постепенно ослабева­ющим.

Первым был создан (из первосвета) Адам Кадмон — первоче­ловек, являющийся прототипом всего творения. Через Адама Кадмона

¹ Апокрифы — это древние книги, близкие по содержанию к библейским, но не во­шедшие в канон, т.е. официально принятый состав Библии.

195

эманируют из Бога десять сефирот (сфер). Через них Бог открывается, а потому и познается. Они образуют космическое тело Адама Кадмо­на. Сефироты соподчиняются друг другу по три, получается трое­кратное единство, к которому примыкает десятая сефира, как общий результат всех этих триединств и как гармония между всеми осталь­ными (схема 62). В соответствии с триединством сефирот существует три мира (табл. 47).

Таблица 47. Три мира в каббале

Мир	Расположение мира	Население
Мир Берия	первый (высший) сотворенный мир или внутреннее небо	умопостигаемые духи
Мир Йицира	второй сотворенный мир или внешнее небо	ангелы, обладающие тонким телом
Мир Азиа	третий сотворенный мир, мир элементов или природы	люди

Выше этих трех миров находится мир первообразов — Ацилут, т.е. Адам Кадмон, к которому эти три сотворенных мира относятся как копии.

На самой нижней ступени поток божественного света вливается в материю, которая есть угасший свет. Поскольку свет — это добро, то тьма есть зло; во мраке пребывают злые духи, т.е. падшие ангелы, которые согрешили и были низвергнуты с неба.

Методы каббалы. Каббала оказала большое влияние на даль­нейшее развитие мистических учений, особенно благодаря спе­цифическим каббалистическим методам. Каббалисты считают, что в Библии, и прежде всего в Торе¹, заключены тайные знания, которые можно прочитать, используя особые методы расшифровки (гематрия, нотарикон, тамура). Так, гематрия² состоит в следующем: каждой букве еврейского алфавита (их 22) приписывается число по принципу: а — 1, б — 2 и т.п., буквам второго десятка — 10, 20 и т.п., третьего — сотни. Значением слова или иного языкового выражения считается сумма всех соответствующих букв. По этому методу числом 666 в Библии (Апокалипсисе) зашифровано имя антихриста. Языковые выражения с одинаковой суммой чисел считаются мистически взаимосвязанными.

¹ Другое название Торы — Пятикнижие Моисея, это первые пять книг Ветхого За­вета, в которых рассказывается о сотворении мира, грехопадении и т.д.

² Метод гематрия, связанный с мистикой чисел, по-видимому, восходит к идеям пи­фагореизма.

196

Схема 62. Космология каббалы

Судьба учения. Каббала оказала громадное влияние на развитие различного рода мистических учений как эпохи Средневековья, так и более поздних — вплоть до настоящего времени.

197

Схема 63. Каббала: истоки и влияние

Каталог: data -> 2011
data -> Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана
data -> М. Б. Шындалиева Филология ғылымдарының докторы, профессор
data -> Олжабай Нұралыұлының шығармашылық мұрасы хаһында
data -> Оқулық Астана, 2012 Қазақстан республикасының білім және ғылым министрлігі
data -> Қазақ очеркі
data -> «Қазіргі заман тарихын құжаттандыру орталығы» коммуналдық мемлекеттік мекемесі Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана
data -> «Қазіргі заман тарихын құжаттандыру орталығы» коммуналдық мемлекеттік мекемесі Шығыс Қазақстан облыстық Абай атындағы әмбебап кітапхана
2011 -> А. Л. Доброхотов Внутренняя форма античной культуры в трудах Т. В. Васильевой
2011 -> М. Л. Гаспарова М.: "Мысль", 1986 Аннотация От переводчика А. Ф. Лосев. Диоген Лаэрций и его метод книга

жүктеу/скачать 3,57 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: