Тема: Дао «совершенномудрого» и ли «благородного мужа»
Цель: раскрыть основные положения даосской философии и конфуцианского учения. Показать специфику древнекитайской философии.
План лекции
1.Учение о «Дао» - ключевая концепция даосизма.
2.Образ «совершенномудрого» человека в даосизме.
3. Основные принципы конфуцианства.
Основные понятия по теме: Дао, Инь, Ян, естественность, пустота, недеяние, йога, гуманность, сыновняя почтительность, ритуал.
Древнекитайская философия, с одной стороны, развивалась в русле восточной философии и поэтому разделяет ее основные принципы: интровертность, акцент на небытии, ориентация на глубинное интуитивное постижение мира, сущностное единство с миром, рассмотрение человека как микрокосма. В частности, этим принципам полностью соответствует даосизм как направление в древнекитайской философии. С другой стороны, в древнекитайской философии мы можем найти экстравертивность, рациональность, активную жизненную позицию, направленность на преобразования общественной жизни. Например, учение Конфуция. Однако, несмотря на различия в рамках древнекитайской философии, ее различные направления объединяет стремление жить в гармонии с самим собой и с миром.
Обратимся сначала к первому по времени возникновения учению даосизма (VI в. до н.э.). Основатель даосизма - Лао-цзы (VI век до н.э.) и следующий выдающийся представитель даосской философии - Чжуан-цзы (IV в. до н.э.).
Священные тексты даосизма «Дао дэ цзин» и «Чжуан - цзы» содержат следующие характеристики Дао. «Предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее образа, вкуса или запаха; никем не сотворенное, оно само по себе ствол, само себе корень; оно охватывает и вмещает в себя все сущее».
ДАО - «Высший учитель», «Небесный порядок», «Матерь мира», первоначало всего сущего, космический принцип, сущность бытия, природный закон. Понимание мира даосами: подлинная реальность - это само превращение, в мире нет ничего постоянного, и в то же время нет ничего постояннее непостоянства. Мир включает в себя полярные начала. Инь – женское начало и Ян – мужское начало. Борьба и единство этих начал - содержание мирового процесса. Понятие «дэ» – проявление Дао в мире, «жизненная сила», «добродетель», внутреннее совершенство.
Между сердцем человека и Дао существует предвечная связь. Человек и мир нерасторжимы как микрокосм и макрокосм. Образ человека, не порывающего связь с матерью-природой. Творческие способности человека имеют основой творческую мощь природы. «Совершенномудрый человек», согласно Лао-цзы и Чжуан-цзы, обладают главным качеством – цзы жань, что означает «естественность», «спонтанность». «Человек берет за образец землю, земля берет за образец небо, небо берет за образец дао, дао берет за образец естественность».
Даосские мудрецы подражают пустоте и хаосу, не совершают самочинных действий, но следуют закону природы - дао.
Пустота, небытие является центральным понятием даосизма. Пустота не является чем-то неопределенным и несуществующим. Напротив, она представляет собой динамичный и значительный аспект жизни человека и Вселенной, характеризуется равновесием дыхания жизни и двух начал «инь» и «ян». Пустота – это пространство, где возможно достижение истинной полноты, то есть она потенциально заключает в себе всё многообразие мира. Только с помощью Пустоты человек может обрести всеобъемлющий взгляд на мир. Подражать пустоте – это значит слышать музыку Вселенной, привести свой собственный ритм в унисон с гармонией Универсума.
Отсюда, позиция совершенномудрого человека по отношению к миру - недеяние. Мудрый ничего не знает и ничего не умеет, а только питает себя и усваивает всем телом вселенскую гармонию. Что означает недеяние, это не полное бездействие, а следование естественному закону. Даос не экстравертен, не направлен на активное преобразование внешнего мира, он интровертен, его взор обращен вовнутрь самого себя.
Путь даосского самосовершенствования - даосская йога (ци гун). Основной принцип даосской йоги – единство души и тела, психофизическая целостность живого существа.
Необходимо совершенствовать не только дух (ци), но и тело. Даосская йога включает следующие методы психофизической тренировки: совершенствование духа (медитация, созерцание Дао; единство с миром и Дао) и совершенствование тела (гимнастика, дыхание), алхимия.
Особенности конфуцианского учения о «благородном муже» по сравнению с «совершенномудрым» человеком даосизма. Центральное место в учении Конфуция (551-479 г.г. до н.э.) занимает концепция «исправления имен» - чжэн мин. Оно означало: привести вещи в соответствие с их реальным содержанием. Как отмечал Конфуций, государь должен быть государем, сановник сановником, отец – отцом, сын – сыном и не просто по имени, а реально, на самом деле. Также каждый человек должен занимать свое место в обществе, то место, которому он соответствует по способностям.
Исходя из этого, обратимся к концепции «благородного мужа». Что значит носить имя «благородного мужа»?
Главное качество «благородного мужа» - жэнь - человеколюбие, гуманность.
Конфуций гуманность раскрывает так: «Почтительность, великодушие, искренность, искусность, старательность, доброта», «любовь к людям».
Гуманность реализуется через принцип ли (церемонии): «Победить себя и вернуться к церемониям».
Человеческая природа включает бездуховную, эгоистическую, плотскую, ограниченную внешними потребностями тела и духовную, сосредоточенную в «сердце человека». Необходимо развивать небесную природу через учебу. В «Лунь юй» Конфуций пишет: «Не радостно ли учиться и постоянно совершенствовать 6 искусств древности: ритуал, музыку, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, историю и математику».
Конфуций призывает учиться у древности, идеализирует прошлое. Следующее качество «благородного мужа «сяо» – сыновняя почтительность: подчинение детей родителям, младших старшим. Принцип сяо распространился на всю поднебесную, на социально-политическую сферу жизни общества. Император – сын неба.
Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: веление неба, великие люди и слова мудреца. А как же вера в Бога? Конфуция спросили о служении духам, и он ответил, что мы не умеем служить людям, как же можем служить духам, что мы ничего не знаем о жизни, как же знать о смерти. То есть, Конфуция больше интересует жизнь земная, его учение по сравнению с даосизмом более рационально и направлено на посюстороннюю жизнь, на общественные преобразования.
По сравнению с «совершенномудрым» даосизма, «благородный муж» не практикует недеяния, наоборот, он должен участвовать в общественной жизни, реализовывать себя на поприще профессионального призвания. Объединяет эти две концепции то, что и «благородный муж» и «совершенномудрый» человек направлены на развитие собственной личности, на самосовершенствование, «благородный муж» через учебу, а «совершенномудрый» через даосскую йогу.
Выводы
Таким образом, древнекитайская философия включает в себя все особенности восточной философии, что подтверждается основными принципами даосизма. В частности, интровертивность даосизма, его акцент на пустоте, на непроявленных пластах бытия, его иррациональность, недеяние «совершенномудрого человека», что означает следование естественному закону – Дао, направленность на внутреннее самосовершенствование в даосской йоге.
В лице конфуцианства мы можем обозначить особенности древнекитайской философии: ее рациональные черты, направленность на общественное переустройство, на земную жизнь.
Методические рекомендации к лекции
При работе над лекцией обратите внимание на основные понятия даосизма – недеяние, пустота, Дао, так как именно они выражают сущность восточного мироотношения. Приводимые в лекции выдержки из произведений даосов и Конфуция постарайтесь запомнить наизусть и правильно проинтерпретировать. Уясните себе различие даосизма и конфуцианства, и, в то же время, обратите внимание на сходные черты.
Литература
Антология даосской философии. – М., 1994. – С. 3-179.
Васильев Л.С. История религий Востока. – М., 1988.- С. 80-85.
Даосизм: поиск бессмертия и свободы // Реверс. Философско-религиозный и литературный альманах. – СПб., 1992. – С. 224-235.
История китайской философии. – М., 1989. – С. 10-250.
Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. – М., 1987. – С. 10-150.
Достарыңызбен бөлісу: |