Azəbaycan Milli Elmlər Akademiyası
akad. Z.M.Bünyadov adına Şərqşünaslıq institutu
AZƏRBAYCAN ŞƏRQŞUNASLIQ
ELMİNİN İNKİŞAF YOLLARI
Akademik Vasim Məmmədəliyevin
anadan olmasının 70 illiyinə həsr olunmuş
Beynəlxalq Elmi Konfransın
M A T E R İ A L L A R I
AMEA akad. Z.M.Bünyadov adına
Şərqşünaslıq İnstitutu
AZƏRBAYCAN ŞƏRQŞÜNASLIQ
ELMİNİN İNKİŞAF YOLLARI
Akademik Vasim Məmmədəliyevin anadan olmasının 70 illiyinə həsr olunmuş
Beynəlxalq Elmi Konfransm
MATERİALLARI
Bakı, 27-28 iyun 2013-cü il
BAKI-20İ3
Рауф Меликов, к.и.н.,
заведующий редакцией «Всеобщей истории, истории Азербайджана и археологии»,
Научный центр «Азербайджанская Национальная Энциклопедия», НАНА
Авестийские мифологические образы в азербайджанском фольклоре
Сказка - один из древнейших жанров народного творчества наших предков. В ней
отобразились различные исторические периоды жизни этноса, составляющие своеобразные
пласты развития его материальной и духовной культуры. В этой связи серьёзный научный
интерес представляет изучение азербайджанского фольклора, испытавшего влияние
различных эпохальных культурных традиций.
Большинство азербайджанских сказок и дастанов объединяет стержневая идейная
направленность - борьба добра со злом, света с тьмой, правды с ложью, которая завершается
поражением последних. Особый пласт азербайджанских волшебных сказок составляют
драконоборческие или богатырские сюжеты с архаическими мотивами, где герои - выходцы
из простого народа или царевичи сражаются против вредоносных мифологических существ.
Названия авестийских мифологических существ «аждаха», «дэв», «симург», «пери» вошли в
азербайджанскую лексику.
Авеста является памятником культуры древних племён, обитавших на территории
Азербайджана, Ирана и Средней Азии. Мифологические образы этого памятника - дэв,
аждаха, пери и Симург являются ведущими мифологическими образами азербайджанского
фольклора. Эти образы в волшебно-фантастических сказках и дастанах, выступают как
противниками, так и помощниками героя, олицетворяя добро (Симург, иногда пери) или зло
(дэв, аждаха).
Дэвы (авест. daeva) - злые духи в авестийской и в зороастрийской мифологии. Уже в
древнюю эпоху вследствие влияния зороастризма, осуждавшего почитание дэвов, дэвовские
культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. До нас дошла так называемая
«антидэвовская» надпись царя Ксеркса (XPh, 4Ь), свидетельствующая о почитании дэвов в
какой-то области державы Ахеменидов. Позднее, легендарные иранские цари и богатыри
выступают как дэвоборцы, центральным из которых был Рустам. Поэма Фирдоуси
«Шахнаме» изобилуют сюжетами борьбы великих царей и героев с дэвами. Мифологический
образ дэвов распространён также в фольклоре тюркских народов Кавказа, Урала, Малой и
Средней Азии, Западной Сибири, Поволжья и гагаузов Молдавии.
Образ дэва (азерб. dev, div) один из самых характерных образов в азербайджанском
фольклоре. В редких случаях, в волшебных сказках не встречается дэв. Дэвы, являющиеся
основным олицетворением сил зла, главным образом великаны, антропоморфного, иногда и
зооморфного облика, покрытые шерстью, с хвостом, с одной, тремя или семью головами с
небольшими рожками. С увеличением числа голов возрастает их сила. Живут в горах, в
пустынях, пещерах, лесах, во дворцах, реже, как аждаха, в колодце. Владеют большими
сокровищами. Дэвы, считающиеся порождением тьмы, похищают красавиц и царевен,
олицетворяющих свет и Солнце. Иногда действуют группами - три, семь, сорок братьев.
Дэвы обладают волшебной силой и свойством перевоплощаться, поэтому победить их
способны лишь герои, связанные с волшебным миром, волшебными существами или
владеющие волшебными предметами. Душа дэвов находится в сосуде, в котором спрятана
птица, убив которую, герой отнимает душу дэва (сказка «Меликмамед»). Матери дэвов -
огромные крылатые ведьмы.
В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется
двойственное отношение. Иногда они делают добро - вступают в дружбу с героями,
помогают в их подвигах, исцеляют людей (сказка, «Об Аман шахе и трёх его сыновьях»,
«Ржавый меч», «Мухтар» и др.).
Образ аждаха восходит к авестийскому Ажи дахаку (авест. azi dahäkä), который был
побеждён Траэтаоной (Феридуном) и закован в цепи на горе Демавенд. Он является
4 0 5
персонажем эпических сказаний и сказок народов Ближнего и Среднего Востока, в частности
в мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного
Кавказа,
Поволжья
и
Западной
Сибири.
В
сочинении
«Сейахатнаме» турецкого
путешественника XVII в. Эвлия Челеби сохранилось предание о происхождении названия
Астрахани. Согласно преданию, в древние времена этот город лежал в развалинах и в нём
находился аждерха (=аждаха). Пожирая всех сынов человеческих и живых тварей, он
погубил несколько стран. Впоследствии один хан убил этого дракона, а всю округу сделал
безопасной - поэтому страну стали называть Аждерхан.
Обычно в мифах и сказках аждаха угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти
народ, ему регулярно отдают на съедение девушку. Герой побеждает аждаха, спасая
очередную жертву. В ряде мифов аждаха пожирает птенцов птицы Симург или гарагуш. В
некоторых азербайджанских мифах аждаха поселяется в чреве беременной женщины и
убивает ребёнка. По народным поверьям тюркских народов Поволжья аждаха живут за
мифической горой Кух-и Каф (Кавказ). В мифах азербайджанцев, казанских татар и башкир
аждаха связан с водой, с дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским и
башкирским представлениям, он живёт в озере или колодце.
Аждаха в азербайджанских волшебных сказках изображается в виде змея-дракона,
иногда со стозубой пастью. Они приносят людям смерть и бедствия. Аждаха, преграждавшие
людям путь к воде, как и дэвы, требовали приносить им в жертву девушек, олицетворявших
Солнце. Они пытаются уничтожить людей, прерывая род птицы Симург. Мотив борьбы с
аждаха можно встретить в сказках «Джантиг», «Сказка о Симнане», «Сказке о сыне шаха
Бахраме», «Чёрный конь», «Гюльоглан» и ряде других.
В некоторых сказках к змеям-аждаха существует двойственное отношение. В сказках
подобного типа змеи-аждаха отражаются в качестве зооморфных образов, представляющих
как силы зла, так и силы добра. Этот тип сюжета отражён в сказке «Змей и девушка». А во
многих сказках змея чаще олицетворяет силу добра (сказки «Шахзаде Муталиб», «Каменное
кольцо», «Ахмед», «Веление времени» и др.). В Азербайджане сохранилась топонимическая
легенда о горе «Аждаха», расположенной в Кельбаджарском районе.
Другим образом, общим для сказки и дастана, является пери. Пери (авест. pairika) в
авестийской мифологии злые духи, фантастические существа в виде животных или девушек.
Они выступали как носители тёмных сил. Выделялись паирика - персонификации
отрицательных
явлений,
например
засухи
и
неурожая,
паирика-мышь
- демон
чувственности. Существовал миф о паирика, жившей в лесу в образе собаки. Другие паирика
имели человеческий образ и своей красотой обманывали или обольщали людей и героев.
Вместе с тем образ паирика носил и положительную нагрузку (ср. зороастрийское жреческое
имя Парик). Образ пери упоминается в средневековой восточной поэзии, дастане «Китаби
дедем Коркут» и тюркском литературном памятнике XI в. «Кутадгу билик». Он сохранился
до нашего времени у тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Поволжья,
Северного и Южного Кавказа.
Пери непременные участницы действа в азербайджанских сказках и дастанах, где играют
роль фей западноевропейской культурной традиции. Пери это прекрасное существо женского
пола с длинными волосами, стройной фигурой, чарующей белизной кожи, иногда с крыльями.
Пери очаровывает героя, иногда творит добро, но способна и лишить сознания, разума. В
азербайджанском фольклоре пери мужского пола упоминается лишь как царь страны пери. Он,
как правило, в событиях не участвует. Очевидно, поставестийским наслоением следует
считать то, что по фольклорной традиции дэвы и пери обитают на сказочной горе Кух-и Каф,
ассоциирующейся с Кавказскими горами, или в саду Баг-и Ирам, перенесённом в фольклор из
Корана. У пери роскошные дворцы, верные слуги, следовательно, образ жизни пери имеет
реальную основу, он напоминает быт средневековой знати.
Пери изображаются как символ красоты и добродетели. Они могут вступать в брак с
полюбившимися им людьми и рожать от них детей (напр., «Сказка о Хатаме»). В некоторых
мифах пери имеют связь с водной стихией, существует даже их особая разновидность -
водяные пери (su pərisi). В сказке «Ржавый меч» дочь франкского короля зовут Пери. Иногда
4 0 6
пери изображается в виде птиц, в основном, в виде голубя (напр., в сказках «Тапдыг»,
«Султан Ибрагим»),
В северо-западной зоне Азербайджанской Республики сохранились остатки трёх
сооружений, именуемых «pəri qalası». Это скальный храм у деревни Юхары Чардаглар
Закатальского района, а также сооружения около деревни Гюллюк Гахского района (IV в.) и
в горном проходе близ деревень Гярякли и Гуллар Балакенского района (XII—XIII вв.).
Симург (авест. mərəyö saenö, пехл. Senmurw) - фантастическое существо в иранской
мифологии, а также в мифологии тюркских народов Азербайджана, Средней Азии и
Поволжья. Название восходит к авестийскому обозначению гигантской орлоподобной
птицы. Перья Симурга использовались при гадании и магических действиях. Образ Симурга
чаще воспринимается как вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах он
является сторожем, восседающем на горе, отделяющей потусторонний мир. В поэме
Фирдоуси «Шахнаме» Симург выступает в качестве охранителя рода эпических героев.
Исходя из функции благого покровителя, Симурга часто изображали на талисманах.
Сенмурв был династийным символом Сасанидов. В государстве Сефевидов изображение
Симурга, наряду с гербом, было государственной эмблемой.
Среди азербайджанцев распространены легенды и сказки о птице Симург (именуемой
также Семендер, Зумруд или Рох), в которых отразились мотивы веры в огонь и поклонения
птицам. Согласно одной легенде, Симург обитал на горе Кух-и Каф. Раз в каждые пятьсот
лет Симург летал в Египет. Но однажды его поймали и бросили в костёр. Однако Симург не
сгорел, а возродился из пепла. Согласно другой легенде, Семендер характеризуется как
снежная птица, живущая в холодных странах. Клюв птицы из стали, когти из кремня, а перья
из трута. Однажды увидев, что его птенцы научились летать, птица Семендер ударила
клювом о когти. От этого удара вспыхнул огонь, её перья загорелись и она обратилась в
пепел. Эти мифы о Симурге проникли в европейскую мифологию в образе птицы Феникс,
возрождающейся из пепла. В азербайджанском фольклоре популярен также миф о Симурге,
воплощённом в образе парня по имени Семендер, и его возлюбленной в образе Гонча. В
волшебных сказках Симург спасает героя, попавшего в сложные ситуации, выносит его из
подземного мира, переносит на большие расстояния, помогает ему соединиться с
возлюбленной (напр., сказка «Об Аман шахе и трёх его сыновьях»).
Из вышеприведённого анализа следует, что политические, торговые и культурные
контакты азербайджанцев с народами Ближнего Востока привели к проникновению в
азербайджанский фольклор тем, образов и сюжетов из фольклора соседних иранских и
тюркских народов, всесторонне обогатив его. Наличие в азербайджанском фольклоре
авестийских мифологических образов, указание в качестве места их обитания горы Кух-и
Каф (Кавказ), а также бытование связанных с этими образами топонимических легенд
подтверждают исторические реалии распространения и бытования зороастризма на
территории Азербайджана. Двойственное толкование мифологических образов дэвов, аждаха
и пери, по-видимому, указывает на то, что зороастризм здесь не был ортодоксальным и на
эти фольклорные типы воздействовали как местные, так и мусульманские традиции.
4 0 7
Достарыңызбен бөлісу: |