Бақылау сұрақтары
1 М. Шоқай қандай адамдардың отбасынан шықты?
2 М. Шоқайдың Санкт-Петербургтегі заң факультетіне түскенге дейінгі білім алу үрдісін қалайша сипаттай аласыз?
3 Шоқайдың университеттік кезеңдегі қаржы тапшылығына ұшырауынан қандай себептер болды?
4 М. Шоқайды қазақ халқының тарихы мен мәдениетінің, әдет-ғұрпы мен ауыз әдебиетінің білгірі ретінде сипаттайтын қандай жағдайларды айтуға болады?
5 Түркістан жерлестік қоғамы қандай мәселелермен айналысты? (Бұл қоғамды қалай сипаттай аласыздар?).
6 Патша үкіметінің Түркістандағы діни мәселелер бойынша ұстанымдары қандай болды?
7 «Сират-ул-Мұстақим» мұсылмандық партиясы қандай мақсаттарды көздеді?
8 Патша үкіметі кезінде Түркістан өлкесінің білім беру саласы қандай жағдайда болды?
9 Патшалық Ресей кезінде мұсылмандардың мұң-мұқтаждықтарын жария етіп отырған қандай басылымдар болды?
10 Шоқай Алаш партиясы өкілдерімен (А. Байтұрсынов, Ә. Бөкейханов, М. Дулатов) қандай қатынаста болды?
11 Мұстафа Шоқай қоныс аудару саясатына қарасты қандай пікірде болды?
12 Мұсылман фракциясы жанындағы Кеңесші бюро қандай істермен айналысты?
13 1916 жылғы Түркістан генерал-губернаторы Куропаткиннің іс-әрекетін сипаттаңыз.
14 Мұсылман фракциясы Прогресшілдер блогына қарасты қандай ұстанымда болды?
15 Ақпан революциясынан кейінгі Мұсылман фракциясының жағдайын сипаттаңыз.
16 1917 жылғы Торғай облысы қазақтарының съезінің отырысы туралы не білесіз?
17 Мұстафа Шоқайдың Ақпан революциясынан кейінгі қоғамдық-саяси қызметіне сипаттама беріңіз.
2 Бостандық үшін күрес жолында
Алғысөз
Тарауда М. Шоқайдың елінің бостандық туы астында бұқара халықты автономиялық қозғалысқа белсенді түрде қатыстыру үшін бірнеше бағытта нақтылы жұмыстар жүргізгені баяндалады. Екінші тарау үш бөлімнен тұрады:
1) Автономия идеясының ықпалында;
2) Ұлттық қозғалысқа басшылығы;
3) Түркістан Мұхтариаты.
Бірінші бөлімде Түркістан автономиясының қалыптасуына ықпал еткен жағдайлар, оның бастамасы қарастырылған. Түркістан Мұхтариатының құрылуына ұйытқы болған әртүрлі шаралардың, жиындардың, съездердің барысы және нәтижелері суреттелген. Саяси-қоғамдың ұйымдар туралы мәселелерге ерекше көңіл аударылған. Оларға деген М. Шоқайдың қатысы және олар насихаттап жүрген идеяларға қатысты көзқарастары көрсетілді.
Екінше бөлімде М. Шоқайдың Түркістандағы саяси тұрақтылықты орнату жолындағы қызметі баян етіледі. Әртүрлі саяси-қоғамдық ұйымдардың арасындағы өзара байланыстарының, теке-тірестерінің сыры ашылады.
Үшінші бөлімде тікелей автономдық мемлекеттің қалыптасуының барысы, оның қысқа ғұмыры баян етіледі. Мұстафа Шоқайдың Түркістан автономиясының басшысы қызметіндегі атқарған істеріне зор көңіл бөлінген.
2.1 Автономия идеясының ықпалында
Мұстафаның Ташкент ерлер гимназиясында оқуы жәдитшілдік идеяларының оқушы жастар арасында таралуымен тұстас келеді. Ташкентте ұлттық интеллигенцияның астыртын ұйымы да жұмыс істейді [1].
Жәдиттер қозғалысының жергілікті халықтың азаттық күресінде, сонымен бірге өзінің дүниетанымында алатын орнын белгілеуде М. Шоқайдың ізденістері аса маңызды, себебі оның өзі қозғалыстың бел ортасында болып, жетекшілерінің көзқарастарын жан-жақты зерттеп, танып-біледі, олармен бірге істес, мұраттас болады. Парижде жүрген шағында 1926 жылы Мәскеуде жарық көрген “Орта Азиядағы революциялық қозғалыстың очерктері” деген жинақтан Ф. Қожаевтың “Жәдиттер” атты еңбегімен танысып, одан бұхарлық жәдиттердің идеологиясына, экономика салаларындағы бағдарламасына қатысты кейбір жолдарды көшіріп жазып алады.
Мұстафа жәдиттер қозғалысының пайда болуы, дамуы және қоғамдық ой-пікірдегі орны жөнінде арнайы зерттеу жүргізеді. Франциядағы жеке мұрағаттық қорында сақталған “Жәдитшілдік” деген қолжазбасында М. Шоқай оның алғашқы кезде мектеп ісімен ғана шектелгендігін, “тек оқиғалардың даму барысында және императорлық Ресейдің шет аймақтардағы саясатының өзіндік ерекшеліктері арқасында ғана жәдитшілдік белгілі бір саяси (курсив М. Шоқайдікі. – К. Е.) ағымның синониміне айналғандығын [2] айтады. Үкіметтің мектеп ісіне саяси мән беруі нәтижесінде көп ұзамай жәдитшілдіктің өзі саяси ұранға айналады. Мұстафа Ташкентте оқып жүрген уақытында жәдитшілдіктің кең өріс ала қоймағандығын, мысалы, Ташкентте – үш мектеп қана болғандығын ескертеді.
Жәдитшілдіктің алғашқы кезде тар мағынадағы мәдени-ағартушылық ағым ретінде көрінгендігін қазіргі заманғы зерттеушілер де растайды. “Шындығында да, жәдит қозғалысының бастапқы кезеңдегі идеологиясы ұлттық күрестің міндеттерімен тікелей байланысты болған жоқ” [3] деп жазады өзбек тарихшысы С. Агзамходжаев.
Қозғалыстың өкілдері И. Гаспралы, Ш. Маржани, А. Ибрагимов, М. Абдурашидханов, М. Бехбуди, А. Фитрат т. б. түрік халықтарының өміріндегі әлеуметтік-экономикалық және рухани даму жағынан артта қалушылықты, әсіресе, білім беру саласының уақыт талабына жауап бермейтіндігін сынға алады. Сонымен бірге олар мұсылман қоғамының бүкіл моделін, ортаазиялық мәдениеттің құндылықтары мен құрылымдарын қайта қарау жөнінде үндеу тастайды.
Жәдиттер мұсылман қауымын ортағасырлық тығырықтан алып шығудың жолы оқу ісін реформалау, сол арқылы рухани жаңару деп біледі. Бірыңғай ұйымы және жетілген бағдарламалық ұстанымдары болмағанымен, олар халық бұқарасын артта қалушылықтан құтқарып, еуропалық мәдениетпен жақындасуға, білімнің діни-схоластикалық формаларын ғылымның жаңа жетістіктерімен ауыстыруға, ұлттық сана-сезімді күшейтуге бағытталған жалпы мақсатты көздейді.
Түркістан жәдитшілдерінде саяси бағдарлама белгілері 1908 жылғы Түрік революциясына байланысты пайда бола бастайды. “Түрік революциясы, бүкіл Мұсылман Шығысы сияқты, Түркістанға өте зор әсер етті. 1905 жылғы Орыс революциясы біздерді, жергілікті түркістандықтарды болар-болмас қана жанап өтті. Саяси және мәдени тұрғыдан Ресейден де, жергілікті орыстардан да жаулап алынған халық ретінде бөлек өмір сүріп жатқан біздердің бұл оқиғаға еш қатысымыз болған емес” [4] дейді М. Шоқай.
Революциялық идеяларды бәрінен бұрын жәдитшілдер жақын қабылдайды.
Мұстафа бұхарлық жәдиттердің бағдарламалық талаптарын кеңірек талдауға алады да, Түркістан жәдиттеріне тоқталмайды және өзінің де олардың қатарында болғандығы жөнінде еш нәрсе айтпайды. Бұл заңды да, 1910 жылдан кейін ол мектеп және баспа істерімен шектелген жәдитшілдік ағымнан түркі-мұсылман халықтарының жалпы ұлт-азаттық қозғалысы аясына тартылады. Жәдиттер қозғалысына ол Ақпан төңкерісінен кейін, бұл ағымның үшінші кезеңінде ғана қосылады. Бұл кезеңде жәдиттер “орыс Түркістаны” шеңберінде “дәйекті демократтар” деп есептелген социал-революционерлермен бір бағытта қимылдайды. Бірақ көп ұзамай Түркістан жәдиттері мен орыс социалистері ажырасып, әрқайсысы өз даму жолдарына түседі. Жәдиттер дербес саяси күшке айналып, Түркістанның өз заң шығару мекемесі бар автономиялық құрылым ретінде жариялануын талап ете бастайды. Осы мәселелерге тоқтала келіп, М. Шоқай өз еңбегін былайша қорытындылайды: “бұрынғы уақытта, революцияға дейін жәдиттер бейбіт ұлттық прогресс, мұсылман қоғамының Ресей мемлекеті шеңберінде эволюциялық дамуы жөнінде ғана ойлады. Бұрын олар азат ұлттық мектеп прогреске жетудің бірден-бір жолы деп есептеді” [5].
М. Шоқай жәдиттердің бұл бағыттағы талап-тілектеріне толықтай қосылады, тіпті, алғашқы кезде қоғам қайшылықтарын танып-білуінде олардың көзқарастары мен үгіт-насихат жұмыстарының белгілі бір рөл атқарғандығын да жоққа шығаруға болмайды. Түркістандағы өзінің саяси қызметінде М. Шоқай жәдиттерге, оның прогресшіл қанатының жетекшілері Махмут Қожа Бехбуди, Мүнәуар Қари, Убайдолла Қожаев секілді халық беделіне ие қайраткерлерге иек артқаны белгілі.
Алайда мұның барлығынан М. Шоқай – жәдитші деген ұғым тумайды. Кейбір зерттеушілердің “жәдитшілік ... түрік әлеміне көптеген басқа есімдердің қатарында Мұстафа Шоқайдың, Махмут Қожа Бехбуди, Шаислам Шаахмед, Нәзір Төреқұл, Нәсірхан Төре, Абиджан Махмуд, Мир Әділдің есімдерін берді” [6] деген тұжырымдары тарихи шындыққа жанаса қоймайды.
“Усул-и-жәдит” арқылы саяси жүйені өзгертуге болмайтындығын М. Шоқай ерте түсінеді де, мәдени реформадан гөрі саяси күрес әдістеріне көбірек мән береді. “Шоқай кәдімгі зайырлы тұлға болатын, оның қызметі жәдиттермен қатар жүреді (астын сызған біз. – К. Е.). 1917 жылға дейін бұл екі топтың қызметінің өзара ықпалдастығы туралы біздің мағлұматымыз жоқтың қасы” [7] деп жазады өз зерттеуінде америкалық ғалым А. Халид. Шындығында да, жәдиттер Орта Азия мұсылмандарының дәстүрлі мәдениетін модернизациялауға ұмтылса, зайырлы интеллигенттер еуропалық ой-пікір негізінде саяси өзгерістер жүргізуге бағыт ұстайды.
Мұстафа көзқарасы отарлыққа қарсы күрестің барлық бағыттарын – жергілікті халықтың өмір сүру кеңістігіне славяндарды әкеліп орналастыруды тоқтату, оқу-білім, дін салаларын реформалау, жергілікті басқару жүйесіне қол жеткізу секілді мәселелерді қамтиды.
Мұстафа жәдиттердің идеялық платформасында тұрды деуге негіз жоқ. Ол, әсіресе, дін мәселесінде және оның қоғамдық дамудағы орны жөнінде жәдит жетекшілерінің біразынан өзгеше пікірді ұстанады. Жәдит басшылары теорияда, философия мәселелерінде фидеизм жағына ойысып, дінді ғылыммен ынтымақтастыруды көздейді [8].
Жәдит көсемдері М. Бехбуди мен А. Фитрат Құран мен ислам дәстүріне өз идеяларының дереккөзі ретінде қарайды. Олар исламды халық мәдениетінің ажырамас бөлігі, тіпті негізі, оның сақталуы мен дербес өмір сүруінің басты құралы санайды. Сонымен бірге олар, басқа елдердің мұсылман қайраткерлері секілді, дін мен ғылым арасында ешбір қайшылықтың “жоқтығына” сенеді.
М. Шоқай адамдардың діни сеніміне құрметпен қарайды. Оның өзі діндар отбасында тәрбиеленеді, медреседе оқиды, Ташкент гимназиясында оқып жүрген шағында да сол қаладағы медреселердің бірінде дәріс алып жүреді [9]. “Біздің еліміздің өмірінде дін мен шариғаттың аса зор рөл атқаратындығын мен жақсы білемін. Біздің Ұлттық орталықтың мүшелері арасында Құранды терең білетін адамдар, мысалы, атақты Махмуд Қожа Бехбуди де болды” деп жазады М. Шоқай.
Осыған қарамастан саяси күресте, қоғамда діннің өз орны барлығына, бірақ бұл мәселеде асыра сілтеушілікке жол берілмеуіне жәдитшілдердің көздерін жеткізуге тырысады. Мұстафаның дінді қоғам дамуында басым фактор ретінде ұсынудан бас тартуы, бір жағынан, орыс қоғамының демократиялық бөлігінен қолдау табуға ұмтылуынан да туындаса керек.
Әрине, жәдиттер қоғамдық ой-пікірдің, жергілікті халықтың сана-сезімінің, азаттық қозғалысы идеологиясының қалыптасуына алғышарттар қалағаны рас, бірақ олар өздерінің мақсат-мүддесін Ақпан төңкерісінен кейін, нақтылап айтсақ, наурыз-сәуір айларында тұжырымдайды.
Мұстафа үшін жәдиттер идеясы қоғам дамуы заңдылықтары, тарихи процестің қозғаушы күштері туралы дүниетанымдық көзқарастары қалыптасуының бір бұлағы рөлін ғана атқарады. Түркістан өлкесіндегі түрлі қоғамдық идеялар мен көне дәстүрлер арасындағы тайталастар оны бодан халықтардың тұрмыс-тіршілігіне назар аударуға, олардың әлеуметтік, шаруашылық және мәдени салаларда артта қалуының себептерін іздестіруге итермеледі.
М. Шоқайдың жас кезіндегі жәдитшілдік ықпалындағы көзқарастары еуропалық және Алаш қозғалысы жетекшілерінің ой-пікірлеріне ұласып, жаңа арнада дамиды, өзгеше сипат алады. Ол бодандық зардаптарын оқу-білімнің күшімен емес, патшалық режимді конституциялық-демократиялық жүйемен ауыстыру арқылы жоюға болады деген тұжырымға келеді. Мұның өзі М. Шоқайдың, жалпы алғанда, Алаш қозғалысының түлегі екендігін, оның дүниетанымы Ә. Бөкейханов, А. Байтұрсынов, М. Дулатов секілді қайраткерлердің тікелей ықпал етуімен жетіліп, шыңдалғанын көрсетеді. Мұстафаның Алаш қозғалысының жиындарына қатысып, оның басшы органдарына сайлануы да осы сөздерімізге дәлел.
Академик К. Н. Нұрпейісов М. Шоқайдың “Түркістанда Ресейден бөлініп кету жөніндегі пікірді мақұлдай қоятын психология, рухани әзірлік болмағандықтан біз автономияны былай түсінгенбіз: Түркістанның дербес ел басқаратын мекемелері мен атқару органдары, яғни заң шығаратын парламенті мен іс жүргізетін үкіметі болуға тиіс... Сыртқы саясат, қаражат, жол, әскери істер Бүкілресей Федерациясы үкіметінің ісі деп есептейтінбіз. Оқу-ағарту ісі, жергілікті мекемелер, заң және жер мәселесінің бәрі автономиялы үкіметтің ісі деп қарайтынбыз” деген тұжырымын Алаш партиясының мемлекеттік құрылыс жөніндегі ұстанымымен салыстыра келіп, олардың идеялық, мазмұндық тұрғыдан үндес екендігіне назар аударады.
М. Шоқай 10 сәуірде Ташкентке келген бойда М. Тынышпаевтың сол күні Ә. Бөкейхановқа жазған хатында “Мұстафа Орынбордағы қазақтардың ұстаған жолы мен біздің көзқарасымыз туралы айтып берді... Мен сіз бен біздің көзқарастарымыздың бірдей болып шыққандығына аса қуандым” [10] деуі осы тұжырымды толықтыра түседі.
М. Шоқай дүниетанымының ерекшеленуіндегі Алаш идеологиясының шешуші рөл атқарғандығын мойындай отырып, оған түрік-мұсылман азаттық қозғалысы жетекшілері пікірлерінің әсері барлығын, жалпы алғанда оның екі ғасыр тоғысындағы саяси ағымдар мен оқиғалардан нәр алғандығын ескеру қажет. Мұстафа қазақ, өзбек, түрікмен, әзірбайжан, т. б. түрік-мұсылман, қала берді украин, грузин, ауған, араб, парсы халықтарының ортақ түлегі, олардың барлығының да мұң-мұқтажын жоқтаушы сара саясаткер ретінде қалыптасады. Қайсыбір зерттеушілердің пайымдауларына қарағанда, 1917 жылы өз мағынасындағы жәдитшілдер болды ма деген де күмән туады. С. Ағзамходжаевтың пікірі бойынша жәдитшілдік өз ұрандары мен бағдарламалары бар саяси партиялар пайда болғанға дейін өмір сүреді. Бірақ бұл партиялардың қайраткерлері де, олардың қарсыластары да өздерін жәдиттерміз деп атай береді. М. Шоқайдың гимназияда оқып жүрген шағын “біздер, жәдитшіл жастар” деп жол-жөнекей, бір-ақ рет еске алуында үлкен мән бар. Басқа уақытта және бірде-бір еңбегінде ол өзін “жәдитшілмін” деп атамайды. Себебі, Мұстафа жәдитшілдердің тар шеңберлі идеялық платформасынан 1917 жылдан біраз бұрын шығып кеткен-ді.
М. Шоқайдың қандай деңгейдегі тұлға ретінде Ташкентке оралғанын 1917 жылы Торғай қазақтарының Орынбордағы съезіне барған кезіндегі мына оқиға мысал бола алады. Съезд кезінде оған Амангелді Имановтың атынан қыпшақтардың А. Байтұрсынов, М. Дулатов, Ә. Бөкейхановтар “басқаратын арғындарға қарсы күресінің басшысы” болуын қалап бір топ адам келіп, ұсыныс жасайды [11]. Әбдіғаппар Жанбосынов пен Амангелдінің адамдары 1918 жылдың жазында Торғай даласын аралап жүрген кезінде М. Шоқайға “қыпшақ екендігін” тағы да есіне салады. Осыған орай ол былай дейді: “Мен, әрине, олардың ұсынысынан бас тарттым. Өйткені мен Түркістандағы түрік адамы үшін, әсіресе, Түркістанның ұлт-азаттық туын көтерген адам үшін арғын, қыпшақты былай қойып, тіпті, өзбек, қазақ, түрікмен болып бөлінудің өзі Түркістан түріктерін бөлшектеп, өлімге бастайтын жол екенін жақсы білетін едім” [12]. Ресми құжаттарда, 1922 жылы 23 қаңтарда ГПУ қызметкерінің РК(б)П Қазақ облыстық Бақылау комиссиясына тапсырған құпия хабарында, Т. Рысқұловтың 1924 жылдың сәуір айында И. Сталинге жолдаған баяндамасында М. Шоқай жәдиттер қозғалысының қайраткері емес, Ә. Бөкейханов, М. Дулатов, Х. Досмұхамедовтер секілді, “алашордашыл қайраткер” [13] деп көрсетіледі. Мемлекеттік Саяси Басқарманың қызметкері Қазақ Республикасында саяси платформасы анық үш ағым немесе “топ” бар екендігін “анықтап”, оның біріншісіне Алашорданың негізін қалаған және ұйымдастырған Ә. Бөкейхановты, М. Дулатовты, Х. Досмұхамедовті, М. Шоқайды және тағы басқа белсенді тұлғаларды жатқызады [14]. Бір кездері жәдитшіл жастар қатарында болған [15] М. Шоқай енді Ташкентке көзқарастары империя астанасында Батыс пен Шығыстың озық идеялары негізінде сомдалған, ұлттық мұраттарды биік ұстаған, заң, тарих, этнология, әдебиет салаларынан сусындаған, бірнеше тілді меңгерген, толысқан тұлға ретінде оралады.
1917 жылы Түркістанда жергілікті халыққа жетекшілік жасайтын жәдиттер қозғалысының көсемдері М. Бехбуди, Мүнәуар Қари Абдурашидханов, Убайдолла Қожаев, қазақтардан Петербург университетін бітірген С. Лапин, Қазан университетінің түлегі Садық Аманжолов, Петербург әскери академиясын аяқтаған Әли Көтібаров, Санжар Асфендияров, Мәскеу коммерциялық институтында оқып жүрген Нәзір Төреқұлов, Ташкент мұғалімдер семинариясын тамамдаған Сұлтанбек Қожанов, Сегізбай Айзунов, Серікбай Ақаев, Қоңырқожа Қожықов, Тұрар Рысқұлов және тағы да басқа тұлғалар шоғырланған болатын. Осынша интеллектуалдық күшке қарамастан М. Шоқайдың Ташкентке келуі Түркістанның саяси өміріне үлкен серпін береді.
Мұндағы жұмысында ол жәдиттердің бұрыннан танымал жетекшілеріне ғана арқа сүйеп қоймайды, өз төңірегінде топтасқан жолдас-жораларына да үміт артады. Петербургте жүрген кезінде Мұстафа өз алдарына астыртын ұйым құру керектігі жөнінде нақтылы қадам жасайды. 1915 жылдың 22 сәуірінде Мұстафаның Түркістан генерал-губернаторына жазған өтінішінде (ол жөнінде жоғарыда сөз болған) “денсаулығының нашарлауына байланысты” өткен жылдың жазында Уфа губерниясында ем-дом қабылдағанын айтады, бірақ ол келесі жылы да емтихан тапсыруға келмейді. Ұлттық Қауіпсіздік комитетінің мұрағат қорындағы құжатта Шоқайдың 1915 жылы Ташкентте қалып, онда “Кеңес” атты жасырын ұйым құрғаны, оған Сейіджапар Асфендияровтың, оның қайын атасы (Рабиға есімді әйелінің әкесі), сол кезеңде Самарқан облысында әскери губернатордың аудармашысы болып жүрген С. Лапин, Сұлтанбек Қожанов, Серікбай Ақаев, Қоңырқожа Қожықов т. б. (барлығы 12–15 кісі) енгендігі жөнінде айтылады [16].
Бұл ақпараттың шындыққа сай екендігін 1925 жылдың 31 қаңтарында Д. Нысанбаев дегеннің С. Қожановтың үстінен РК(б)П Қырғыз (Қазақ) облыстық Бақылау комиссиясына жазған арызы анықтай түседі. Хат авторы – ағайынды Лапиндермен, С. Өтегеновпен, С. Сейфуллинмен, С. Мұқановпен таныс болған адам, С. Сейфуллиннің ұсынысымен Қазақ АКСР Бас милиция басқармасының бастығы қызметіне де тағайындалады. Сәкеннің осы адаммен таныстығы туралы С. Мұқанов былай дейді: “Сәкен 1919 жылдың басында Омбы абақтысынан қашып, сол жылдың жазында Түркістанға жетеді де, осы Дүйсебаймен танысып үйінде тұрады... Ал, Сәкен ерекше мінезді адамды қызық көретін кісі. Сондықтан сөйлесе тиексіз зулай беретін Дүйсебайдың қасында ертеден қара кешке дейін отыра беруге жалықпайды. Осы төкпектің үстінде Дүйсекең талай оқиғаларды айтып, талайларға мінездеме беріп тастайды. Дүйсебайдың айтуынша, Түркістандағы қазақ коммунистері арасында екі топ бар: біреуін – Тұрар Рысқұлов (Дүйсебайдың айтуынша ол дұрыс бағыттағы топ), екіншісін – Сұлтанбек Қожанов басқарады, бұл – ұлтшылдық бағыттағы топ” [17]. Д. Нысанбаевтың арыз мәтіні мен С. Мұқановтың сөздері бір-біріне толық сәйкес келеді. Д. Нысанбаевтың жазуынша қалалық училищені бітіргеннен кейін “Қожанов жолдас”, училищенің қабілетті де үздік түлегі ретінде, ешбір кедергісіз Ташкент мұғалімдер семинариясына түседі. Қысқаша жазылған өмірбаянына қарағанда “Қожанов жолдастың” “Кеңес” атты астыртын үйірме ұйымдастыруы осы кезеңге саяды. Шындығында үйірме оның еңбегі емес, ол кезде Қожанов жас болатын. Үйірме құрамында сол уақытта Мұстафа Шоқаев секілді белгілі саяси және қоғам қайраткерлері ғана емес, Сейіджапар Асфендияров сияқты мемлекет қайраткерлері де болды” [18] дейді Д. Нысанбаев. Оның мәліметінше, “Кеңес” мына адамдардан тұрады: үйірменің төрағасы Сейіджапар Асфендияров, бірінші орынбасары Садық Өтегенов, бюро мүшелері Қ. Қожықов, Санжар Асфендияров, С. Ақаев, Мұзарап Қасымов, Ә. Көтібаров, Алдабек Мангелдин, хатшысы Зұлқарнайын Сейдалин [19].
Үйірме 1917 жылға дейін өмір сүріп, Ақпан мен Қазан революциялары аралығында біршама эволюцияға ұшырайды. Мұнан 1915 жылдың өзінде М. Шоқайды түркістандықтардың көрнекті саяси қайраткері ретінде танығандығын және Ташкентке оралған кезінде нақтылы ұйымның қолдауына сүйенгендігін байқаймыз. Арызда “үйірме эволюциялық өзгерістерді басынан кешірді” делінуі ұлт зиялыларының екіге жарылуының, Санжар Асфендияров секілді қайраткерлердің большевиктер жағына шығуының көрінісі болса керек. Ал, Сейіджапар Асфендияров үйірме жұмысына әуел бастан белсенді қатыса қоймайды. Шын мәнінде, үйірмені М. Шоқай басқарады.
Охранканың мәліметі бойынша У. Қожаев Әндижан жәдиттерінің “Тараккипарвар” (“Прогресшілдер”) деген жасырын ұйым басшыларының бірі болады [20]. Бұл ұйымды осы қаладағы “Туркестанский голос” газетінің шығарушысы Анастасий Афанасьевич Чайкин қаржыландырып келеді [21]. М. Шоқайдың бұл ұйымға қатысы болғандығын жоққа шығара алмаймыз, себебі У. Қожаев пен М. Шоқай басшылық еткен жәдиттердің прогресшіл қанатына еуропалық білімді жергілікті халық өкілдері енеді.
М. Шоқайдың Франциядағы мұрағаттық қорында 1916 жылдың 31 желтоқсанында Әндижан қаласында А. А. Чайкин, Вадим Афанасьевич Чайкин және Убайдолла Қожаевтың “Түркістан баспа серіктестігін” құру [22] жөніндегі келісімінің көшірмесі сақталған. “Серіктестік” “Тараккипарвар” және басқа да астыртын ұйымдардың баспа органы болған, әрі өз тарапында баспа ісін саяси жұмыстармен ұштастыруға тырысқан секілді. Оны В. Чайкиннің Парижге барып орналасқан М. Шоқайға жазған хаттарынан ұғуға болады. 1922 жылдың 22 наурызында Мұстафаға жолдаған хатында ол “Сонымен хатыңыздан түсінгенім, Парижде ұзақ тұрақтайсыз ғой, сонда қалатын шығарсыз, солай деп ұққаным дұрыс” деп, М. Шоқайдың елге енді оралмайтынына әбден көзі жеткеннен кейін “Түркістан баспа серіктестігі” туралы мәселені қозғайды. “Мұндай жағдайда Сіз Парижде болуыңыз керек, яғни “Түркістандық баспа серіктестігіміздің” жұмысын шетелде қайта жандандырып, күллі Батысты және мұсылман әлемін түркістандық және қазақстандық істер жөнінде хабардар етіп отыратын орталық болуы керек” [23] дейді. В. Чайкин У. Қожаевпен келісе отырып, М. Шоқаймен астыртын байланыс орнатудың жолдарын іздестіреді.
Мұнан М. Шоқайдың 1917 жылдың сәуір айында Ташкентке келуінен біраз бұрын жәдиттер ұйымының жұмысына қатысқандығы, жәдиттер қозғалысының саяси бағдарламасымен де, Түркістандағы жағдаймен де етене таныс екендігі анық көрінеді. Мұстафа Түркістанға жәдиттер қозғалысының жетекшісі У. Қожаевтың шақыруымен келуі де осы себептен. Олай болса, М. Шоқайдың және ол секілді Ресейдің жоғары оқу орындарында оқып, еуропалық тәлім-тәрбие алған, империя астанасында саяси күрес тәжірибесін жинақтаған, дүниетанымы кең тұлғалардың Түркістан ұлттық қозғалысына араласуы кездейсоқ нәрсе емес еді. Мұстафаның төңірегіне топтасқан үзеңгілес достары мен жақын серіктері жылдар бойы түрік халықтарының азаттық қозғалысымен етене таныс, олардың мұң-мүддесін бөліскен озық ойлы тұлғалар қатарына жатады. Оның ең жақын жолдастарының бірі Шах-Ислам Шагиахмедов Петербург университетін бітірген заңгер, Бүкілресей Құрылтай жиналысының мүшесі болатын. Ташкент гимназиясында жүргізген үгіті үшін 1907 жылы тұтқынға алынады. Петербургте либералдық және демократиялық баспасөздерде істейді. 1915 жылы Ташкентке оралғаннан соң “Туркестанский край” газетін шығарып тұрады [24]. А. Беннигсен мен Ш. Лемерсье-Келькеже бұл басылымды “мұсылман газеті” деп есептейді. Бұл тұжырым газеттің бағыт-бағдарын саралаудан туындамаса керек. “Туркестанский край” орыс либералдық ой-пікірінің ықпалында болады. Дегенмен ол да Түркістандағы саяси ахуалды, ондағы халықтың әлеуметтік-экономикалық жағдайын жәдиттер өмірімен шектелген қайраткерлерден кем білмейді. Әли (Әлмұхамед) Көтібаров Петербург әскери медицина университетін бітіреді, М. Шоқайдың достарының бірі, социал-революционерлермен қарым-қатынаста болады. Ташпулат Нарбутабеков те заңгер, мұсылман саясатында әуел бастан белгілі тұлға. Мұндай мысалдарды көптеп келтіруге болады.
1917 жылы ұйымдасқан саясат жүргізуге мүмкіндік туған шақта жәдиттер мен орысша оқыған зиялылар бір саяси қозғалысқа бірігеді, ондағы басшылық соңғылардың қолында шоғырланады. Заманауи білімді интеллигенттердің саяси қозғалыстағы басшылық рөлі олардың аз-көптігіне де, революция қарсаңындағы жергілікті қоғамдағы ықпалына да байланысты емес еді. Жәдиттер қозғалысы жөніндегі арнайы зерттеудің авторы А. Халид: “Белсенді саясат жүргізу ісі орыс тілін, орыс ой-пікірін талап етеді, осыған байланысты орысша білім алғандар жәдиттерден жоғары тұрады” [25] деген тұжырым жасайды. Әрине, мәселе жәдиттер мен еуропалық саяси ағымда тәрбиеленген тұлғаларды бір-біріне қарсы қойып, олардың арасында қандай да бір қайшылық іздеуде емес, сол кезеңдегі Түркістан қоғамында орын алған түрлі саяси күштердің өзара күресі жағдайында М. Шоқай секілді тұлғалардың ұлттық қозғалыс басшылығы деңгейіне көтерілуінің себептері жөнінде болып отыр. Өз тарапынан бұл мәселе жәдиттердің Түркістан ұлттық қозғалысындағы орны мен маңызын кемітуге бағытталмауы тиіс.
1917 жылдың көктеміне қарай Түркістанда “Раунак-уль-ислам”, “Мирвадж уль-ислам”, “Озод халқ”, “Мифтах уль-маориф”, “Мусулмон махнаткашлари иттифоки” т. б. ұйымдар дүниеге келген-ді. “Турон” атты түркістан-кавказ қоғамы танымал бола бастайды. Олардың ішінде саяси өмірге ықпалы жөнінен Ташкентте құрылған “Шуро-и-Исламия” ұйымы ерекше орын алады.
Бұл ұйым наурыз-сәуір айларында ұлттық қозғалыстың өрлеуі жағдайында дүниеге келеді. 1917 жылдың 6 наурызында қалалық думаның алдында түрлі қоғамдар, ұйымдар мен партиялардың өкілдері жиналып, Түркістан Кеңестерінің атқару комитеті мен Қоғамдық Қауіпсіздік комитеті сайланды [26]. 9 наурызда Ташкенттің орталық алаңында жиырма мың адам жиналып, мұсылмандар өмірінің өзекті мәселелерін талқылайды. Көне Ташкенттің қырық мыңға жуық тұрғындарының шеруі 13 наурызда өтеді. 14 наурызда осы митингіде сайланған қырық сегіз делегаттың жиналысы өтіп, онда көне Ташкентті басқаруға реформалар жүргізу және мұсылмандардың саяси ұйымын құру мәселелері көтеріледі. Көпшілік дауыспен жаңа ұйымды “Шуро-и-Исламия” деп атау жөнінде шешім алынады. Ұйымның бағдарламасы ретінде қабылданған “Уақытша заңда” мынадай міндеттер қойылады: Түркістан мұсылмандары арасында реформа кезеңіне сәйкес саяси, ғылыми және әлеуметтік идеяларды тарату; бүкіл Түркістан мұсылмандарының барлығына бірдей ұстаным (иттихад) негізінде бірлігін нығайту; Құрылтай жиналысына мұсылмандардың өзін-өзі басқаруын ұйымдастыру жобасын тапсыру; ескі чиновниктердің орнына жаңа адамдарды тағайындау; Түркістанның түрлі ұлттары араларындағы сенімсіздік пен қайшылықтарды жоюға, олардың жақындасуына және бірігуіне бағытталған шараларды жүзеге асыру [27]. “Шуро-и-Исламия” ұйымының бұл бағдарламасы жәдиттер қозғалысының принциптеріне ғана емес, оның кейбір баптары орыс партияларының, кадеттер мен эсерлердің бағдарламалық талаптарына сәйкес келеді. Осыған қарамастан ұйым орыс демократтары тарапынан қолдау таппайды. Съезге Түркістан комитетінің төрағасы Н. Щепкин қатынасып, “Шуро-и-Исламия” ұйымының құрылуы “азаттық еркін білдіреді” деген құттықтаумен ғана шектеледі” [28].
Қоқанда, Әндижанда, Самарқанда, Мервте, Әулиеатада, Черняевода (Шымкент), Түркістанда, Қазалыда және басқа да қалаларда ұйымның бөлімшелері құрылады. Ұйымның әлеуметтік негізін дін иелері, диқандар құрайды.
Ташкент жәдиттері бүкіл Түркістанды қамтитын ұйым құруға тырысады, бірақ ол үміт жүзеге аспайды. Орталықтағы “Шуро-и-Исламия” халыққа беделді ұйымға айналғанымен, басқа жерлердегі “шуролардың” онымен байланысы аз болады.
Ақпан революциясынан кейінгі кезеңде Түркістан ұлттық қозғалысының жетекшілері азаттыққа жетуді көп жағдайда Ресей демократиялық ұйымдары мен Уақытша үкіметтің саяси қолдауымен байланыстырады. Отаршылдық патшалық режим саясатының салдары ретінде қарастырылады да, бұл саяси жүйенің құлауымен “теңдік, бостандық” өзінен-өзі келетін секілді көңіл ауаны тарайды. Жалпылама түрдегі “еркін өмір” деген түсініктің нақтылы мазмұны мен формасы жөнінде мәселелер қойыла қоймайды. Халық арасында идеологиялық-демократиялық ой-пікірдің кең тарала бастағанымен, жәдиттер ұлттық-мәдени не аумақтық автономияға байланысты ұлттың өзін-өзі билеу идеясын анықтай қоймаған еді.
Сол себепті ұлттық қозғалыстың алдында тұрған міндеттерді теориялық, идеологиялық тұрғыдан негіздеу, түпкі мақсаттарды анықтау күн тәртібінде тұрады.
М. Шоқай революциялық Петроградта жүрген кезінде өлкенің жергілікті халқының өзін-өзі билеу құқығын қамтамасыз ету жөнінде Мұсылман фракциясында көптен бері жинақталған ой-пікірлерге негізделген жоспар жасауға кіріседі. Ол бойынша бірыңғай Түркістан конфедерациясын, оның құрамында ұлттық автономиялар құру көзделеді [29]. Алайда ұлттық қайраткерлер арасында “автономия” мәселесі, оның түрі, сипаты мен мазмұны төңірегінде бірауыздылық бола қоймайды. Оны бірі мемлекет шеңберіндегі саяси-ұлттық құрылымның кең көлемдегі ішкі өзін-өзі басқаруы деп түсінсе, екіншілері мемлекеттің белгілі бір бөлігіне өкімет билігін, не басқаруды өздігінше жүргізуге берілген құқық ретінде түсінеді. Әсіресе, “мәдени-ұлттық автономия” мен “аумақтық автономияны” жақтаушылар арасында талас-тартыс өрбиді. Бірінші теорияның жақтастары (XX ғасырдың бас кезінде оны К. Реннер мен О. Бауэр ұсынған) мәдениет, мектеп және тіл салаларын халықтың өз дегенінше жүргізуін көздейді. Аумақтық автономия бойынша қорғаныс, сыртқы қатынастар секілді функциялар орталықтың қарауында қалдырылады да, одан басқа салаларда өкімет билігі ұлттың өз қолында болады. Алаш қозғалысының жетекшісі Ә. Бөкейханов “автономияны” мұнан да кеңірек мағынада ұғынады. “Федерация мағынасы – құрдас мемлекеттер бірлесуі. Федеративтік республикада һәр мемлекеттің іргесі бөлек, ынтымағы бір болады. Әрқайсысы өз тізгінін өзі алып жүреді” [30] дейді ол.
Түрік халықтарының ұлт-азаттық қозғалысына жетекшілік жасаған қайраткерлер 1917 жылға дейін ұлттық тағдыр мәселелерін тәуелсіздік тұрғысынан көтере қоймайды, себебі патшалық құлап, орыс революцияшыл демократтары (ең алдымен кадеттер) билік басына келсе, орыс мемлекетінің бодан халықтарға жасалып келген қиянаты өзінен-өзі жойылады деп сенеді.
Автономия мәселесі 1917 жылдың 9–16 сәуір күндері Ташкентте өткен Түркістан өлкесі атқару комитеттерінің съезінде және оған іле-шала (16–22 сәуірде) осы қалада ұйымдастырылған Түркістан мұсылмандарының бірінші құрылтайында көтеріледі. Атқару комитеттері съезіне қатысқан 171 делегаттың 99-ы еуропалық халықтардан, 72-сі жергілікті халықтан, 74-і қоғамдық ұйымдардан сайланады. Саяси күштердің бұлайша орналасуы болашақта мемлекетті қайта құру мәселесін талқылауға теріс әсерін тигізеді. Себебі, еуропалықтар мен жергілікті тұрғындардың ұлттық мүдделері бір-біріне сәйкес келмейді.
Еуропалық партиялар мен қозғалыстардың саяси бағдарламалары ашық, не бүркемеленген түрде Ресей державасын “біртұтас және бөлінбейтін” мемлекет ретінде сақтап қалуға негізделсе, түркістандықтар өз тағдырын шешу жолдарын өкімет билігін өз қолдарына алудан іздейді.
Сондықтан болашақ Ресейдегі басқару формасы туралы мәселенің съезде қызу талқыға түскендігі кездейсоқ емес еді. Ресейдің барлық халықтарына өзін-өзі билеуге мүмкіндік беретін федеративтік республикалық құрылым жөніндегі ұсыныстың өзі де түрліше қабылданады. Ресейде бір орталыққа бағынған республикалық жүйенің орнауына қарсы шыға отырып, еуропалық тұрғындар Түркістанға автономия берілген күннің өзінде билік органдарында “мәдени және саяси дамуында артта қалғандығы” деген желеумен жергілікті халық өкілдерін билік басынан көргісі келмейді. Келесілер Ақпан революциясын дүниеге әкелген Мемлекеттік думаның прогресшіл блогына Мұсылман фракциясының жақтас болғандығын, басқаша сөзбен айтқанда, революция мен оның қуатты одақтасы болған орыс емес халықтардың арасындағы өзара байланысты мүлдем жоққа шығаруға тырысады. Олар Ақпан төңкерісінің “таза орыстық сипатта” орын алғандығымен шектеледі. Перовскіден Ташкентке келіп пойыздан түскен бойда съезд жұмысына қатынасқан М. Шоқай “1917 жыл туралы естеліктерден үзінділер” деген кітабында Қоқан мұғалімдері одағының төрағасы Л. С. Некора дегеннің сөзін келтіреді: “Революцияны орыс революционерлері, орыс жұмысшылары, орыс солдаттары жасады. Сол себепті Түркістандағы басқару ісі мен өкімет билігі біздерге, орыстарға, тиесілі. Ал, жергілікті халық, біз оларға не берсек, сонымен қанағаттануы керек”.
Мұндай шовинистік мәлімдемеге Махмудқожа Бехбуди қарсы шығып, көне мәдениеті бар халықтың бүгінгі күнгі “қараңғылығы мен көрсоқырлығына патшалық режим кінәлі” дейді. Оны М. Шоқай қолдап сөз сөйлейді.
Талқыланған мәселе бойынша қабылданған қарарда Ресейде автономиялық принциптерге негізделген демократиялық республика орнатудың дұрыстығы көрсетіледі [31].
Шешім мазмұнына қарағанда, еуропалық делегаттар басым болған съезд ұлттық автономиядан гөрі аумақтық автономияны жақтағанға ұқсайды, себебі, еуропалықтар өкімет билігі өз қолымызға көшеді деп сенеді.
Жергілікті халықтың саяси белсенділігінің артуы жағдайында 1917 жылдың 16–22 сәуір күндері Ташкентте Түркістан мұсылмандарының бірінші құрылтайы өтеді. Оған қазақ, өзбек, татар, түрікмен, қырғыз халықтарының өкілдері ретінде 150 делегат қатысады. А. Халид бұл жиынды Түркістан халықтары ұлттық қозғалысының “ең биік шыңы” [32] деп бағалайды. Құрылтайды Уақытша үкіметтің және Түркістан жұмысшылары мен солдаттары депутаттары кеңесінің өкілдері құттықтайды [33]. Оның төралқасына Мүнәуар Қари, Убайдолла Қожаев, Ташпулат Нарбутабеков, Ш. Шагиахмедов, А.-3. Валидимен бірге М. Шоқай да сайланады.
Съезде Түркістан өлкесі мұсылмандарының орталық кеңесі (ТӨМОК), немесе Ұлттық Орталық сайланып, оның құрамына М. Шоқай (төраға), А.-3. Валиди (хатшысы), Махмудқожа Бехбуди, У. Қожаев, Мүнәуар Қари Абдурашидханов, Асадолла Қожаев, Нәсірхан Төре, С. Лапин, Ташпулат Нарбутабеков, Ш. Шагиахмедов, С. Ақаев, Ә. Оразаев, Абиджан Махмуд, М. Тынышпаев, Ораз Сердар және т. б. енеді.
Ұлттық Орталық құрамындағы А.-З. Валиди – башқұрт, Кабир Бакиров (“Улуғ Туркестан” газетінің иесі) – татар, А. Эфендизаде (Ташкентте шығатын “Түрік елі” газетінің редакторы) – әзірбайжан, О. Сердар – түрікмен екендігін ескерсек, бұл ұйымның Түркістанның тәуелсіздігі үшін барлық түрік тектес халықтардың күш-жігерін жұмылдыруға бағыт ұстағанын байқаймыз. Орталықтың жарғысы бойынша “Шуро-и-Исламия”, “Равнакул-Ислам”, “Талабалар жамияты” т. б. ұйымдар, әлеуметтік-этностық ерекшеліктеріне қарамастан, облыстық, уездік және қалалық кеңестерін құрайтын болады және Орталық шуроға бағынады. Ұлттық орталықтың бөлімшесіне: Ферғана облысында Нәсірхан Төре, Самарқан облысында О. Сердар, Сырдария облысында Ш. Шагиахмедов, Жетісуда М. Тынышпаев басшылық етеді.
Құрылтайда сөз алғандар жергілікті тұрғындардың автономияға ұмтылысы жөнінде, өз әдет-ғұрпын, өмір салтын сақтағысы келетіндігі туралы мәлімдемелер жасайды, Түркістанның саяси болашағы, өкімет билігі, азық-түлікпен қамтамасыз ету, жер-су, білім мәселелері талқыланады. Делегаттардың назары негізінен Ресейдегі оңтайлы басқару формасы мен Түркістан мұсылмандарының бірыңғай ұйымға бірігуі мәселелеріне ауады. А.-З. Валиди “Мемлекеттік басқару және оны ұйымдастыру” деген баяндамасында федерация идеясына талдау жасайды. Баяндамашыға қарсы шыққан Садри Мақсуди, “Улуғ Туркестан” газетінің редакторы К. Бакиров Ресейдің демократиялық республика болып жариялануының тиімділігін дәлелдеуге тырысады. Сол кезеңде М. Шоқай да мұсылмандар жер-су мәселесін жеке-дара басқаруға дайын емес, сол себепті олар әзірше мәдени-ағарту саласындағы автономиямен шектелгендігі дұрыс деп есептейді. Сонымен делегаттар аумақтық автономия мен ұлттық-мәдени автономияны жақтаушыларға бөлінеді.
Ақырында Құрылтай Ресей конституциясының демократиялық және федеративтік принциптерге, мұсылмандардың басқа халықтармен тең құқылығына негізделуін құптаған шешім қабылдайды [34]. Бұл жағдай Ресей демократиялық федеративтік республикасы құрамында Түркістанға аумақтық автономия берілу жөніндегі талаптың алғашқы рет қойылуы деуге болады.
Сәуір айының ішінде белгілі заңгер Ш. Шагиахмедовке Түркістан автономиясының жобасын дайындау тапсырылады. Бұл құжатты әзірлеуге М. Шоқай да көмек береді және ол өлкенің автономия ретінде жариялануына бағытталған жұмыстың құрамды бөлігі еді. 27 тармақтан тұратын Түркістан Федерациясы жөніндегі жоба құрылтай қарсаңында “Улуғ Туркестан” газетінде жарияланады. Автономия мәселесі жөнінде құрылтайда нақтылы шешім қабылданбағанымен, делегаттар жобаны кеңінен талқылайды.
М. Шоқайдың өзі де Түркістанда федеративтік автономия құру жөніндегі идеяның Түркістан мұсылмандарының бірінші құрылтайында сөз болғанын айтады. “Біз Бүкілресейлік құрылтай жиналысы түркістандықтардың талаптарын орындайды деген үлкен үмітте болдық. Мұсылмандар Түркістан болашақ Ресей федеративтік республикасы құрамына тең құқылы бөлігі ретінде енуі жөніндегі ұстанымда болды” дейді. Яғни М. Шоқай, жалпы алғанда ұлттық-мәдени автономияны жақтаушы ретінде көрінгенімен, мемлекеттің саяси құрылысын ұйымдастыру мәселесінде Ә. Бөкейхановтың ұстанымында болғанын байқаймыз. Федеративтік мемлекетті ол да тең құқылы мемлекеттер жиынтығы деп ұғынады.
Құрылтайға қатысушыларды баураған эйфория алайда мұсылман қозғалысының өз ішіндегі қайшылықты жасыра алмайды. Қозғалыс жетекшілерінің барлығы да автономияның қажеттілігін мойындайды, бірақ әртүрлі топтар оған жету жолдары жөнінде бірыңғай пікірді ұстанбайды. А. Халидтің “жәдиттердің көпшілігі мәдени автономия жағында болды” [35] деуі Ақпан төңкерісінен кейінгі жағдайға сай келмейді. Бұл кезеңде жәдиттер ықпалындағы ұлт-азаттық қозғалысы автономия мәселесінде екіге жарылып, аумақтық автономияны жақтаушылар басым көпшілік болған еді. Федералистер мен унитаристердің араларындағы пікірталастар 1917 жылғы мамыр айының 1–11 күндері Мәскеуде өткен Бүкілресей мұсылмандарының бірінші құрылтайында жалғасады. Оған қазақтардан Ж. Досмұхамедов, К.Төгісов, А.Теміров, М. Жұмабаев, У. Танашев және т. б. қайраткерлер қатысады. Ә. Топчибашы Уақытша үкіметтің мұсылмандардың талап-тілектеріне мән бермей отырғандығына назар аударып, “біздің жан айқайымызға құлақ асады деген үміттеміз” десе, У. Қожаев патша өкіметінің отаршылдық саясатын сынға алып, орыстардың оларды тең құқылы халық ретінде есептемей отырғандығына тоқталады [36]. Түркістан делегациясының төрағасы У. Қожаев Түркістанға ұлттық-автономиялық статус құқығы берілуі керек екендігіне бұлтартпас дәлелдер келтіреді. “Бұл жердегі саяси пікірлер екіге жарылып отыр... Мұсылмандардың көпшілігі құрайтын Кавказ, Түркістан мен Қазақстан үшін федерациялық жүйе қолайлы. Біздің өз мүдделерімізді қорғауға толық құқымыз бар. Федерациялық жүйеге қарсы делегаттар өз дәлелдері ретінде: а) бұл жүйенің антидемократиялық сипатта екендігін алға тартады. Бірақ олар АҚШ-тың мемлекеттік құрылысының демократиялық сипатын жоққа шығара алмайды, Құрама Штаттардағыдай жүйе ешбір елде жоқ; б) федерациялық жүйе орнар болса, мұсылмандардың қуаты бөлшектеніп, әлсізденеді дейді. Бұл да жаңсақ пікір. Федерация мүшесі болып табылатын ешбір мемлекеттің есігі жабылмайды, мемлекеттердің бір-біріне есігі ашық болады. Ал, мұсылмандар Ресей парламентінде бір күш құра алады...
Біздер, түркістандық делегаттар, съезге келер алдында федерациялық жүйеде болуға шешім қабылдағанбыз, сондай-ақ біздің мекен еткен аймағымыз Ресейдің үштен бір бөлігін құрайтындықтан бұл тұжырымымызды қолдайды деп ойлағанбыз...
Унитарлық жүйені қолдаушылар біздің өзімізді-өзіміз басқаруымызға қарсы келіп отыр. Бұл пікірлер Николай патшаның ұстанымына ұқсас” [37] деп, ол ашына сөйлейді. Ресейдің демократиялық республика болып жариялануын делегаттардың бәрі қолдайды, алайда оның унитарлық, не федеративтік негізінде құрылуы төңірегінде ымыраға келе алмайды. Түркістанның автономия алуы осы мәселенің шешілуіне байланысты еді. Келіспеушіліктің бір сыры ұлттық қозғалыс жетекшілерінің, олардың ішінде М. Шоқайдың этностық бірегейлік тақырыбын түрліше пайымдауында болатын. Ұлттық-мәдени автономияны қолдаушылар, әсіресе, Ресейдің федеративтік республика болып жариялануы мұсылмандардың бірлігінің орнына қазандық, қырымдық, башқұрттық, әзірбайжандық т. с. с. бөліктердің пайда болуына әкеледі, ал, бұл болса отарлық саясаттың бір көрінісі іспеттес деп есептейді. А. Цаликов әзірше ұлттық-мәдени автономияның жеткіліктілігін айтып, Петроградтан М. Шоқайға жеделхат салады. М. Шоқай Ресей өкіметі Түркістанның өзін-өзі басқаруына жол бере қоймайды, ондай талап қою орыстармен тікелей текетіреске әкеледі деп ойлайды.
Мұндай ұстанымның тактикалық әдіс екендігі, Ресей Федерациясы құрамында тең құқылы мемлекет ретінде жариялануы мәселесін Бүкілресейлік құрылтай жиналысына қалдыра тұру қажеттілігі жөніндегі саясаткердің ішкі сыры кейін анықталады.
Делегаттар мемлекеттік құрылыс жөніндегі мәселені талқылай келіп, мұсылман халықтарына Ресей демократиялық федеративтік республикасы құрамында ұлттық-аумақтық автономия берілуін жақтап шығады. Федералистер 446, унитаристер 271 дауыс алады. Дегенмен екі топтың арасындағы келіспеушіліктің өрбуіне жол бермеу мақсатында Мәскеуде Мұсылман Орталық Кеңесі (Милли Шуро) құрылады. Оның атқару комитеті Петроградта ұйымдастырылып, ол мұсылман халықтарының алдында тұрған саяси істерді реттеумен шұғылданады [38]. Түркістан делегациясының төрағасы У. Қожаевтың Мұсылман құрылтайындағы ұстанымы Түркістан ұлттық қозғалысы жетекшілерімен, ең алдымен “басқа көзқараста” болған М. Шоқаймен алдын ала келісілген болуы керек, себебі ол “біздер, түркістандық делегаттар, съезге келер алдында федерациялық жүйені қолдауға келіскенбіз” дейді. М. Шоқай Құрылтайдың материалдарын назар аудара отырып оқып шыққаннан кейін ол туралы былай деп жазады: “1917 жылғы төңкерістен кейін біз барлығымыз федерализм мен унитаризм деген саяси сырқаттың ықпалында болдық”, оның басты себебі “Ресей төңкерісшілеріне сенгендіктен еді”.
1917 жыл туралы естеліктерінде ол осы ойын толықтыра түседі: “Съезд хаттамасы және оған қатысқан куәгерлердің сөздері бойынша, онда Ресейден бөліну туралы бірде-бір дауыс естілмеді. Съезде Ресейдің федеративтік республика болып құрылуына қарсы дауыстар да естілмеді. Федерацияны жақтау бүкілресейлік демократияға сенушілік ретінде жүргізілді. Кейін азғана уақыт өмір сүрген түрлі ұлттық егеменді үкіметтердің тәжірибесі, бір жағынан, орыс революциялық демократиясына біздің жалпы сеніміміздің қателігін, екінші жағынан, әрбір өлке және әрбір халық өз мемлекетін құрып, оны өз күшімен империализмнің шеңгелінен аман сақтап қала алатындығы туралы түсініктің терістігін көрсетіп берді”.
Бүкілресей мұсылмандарының екінші құрылтайында (Қазан қаласы, 1917 жылдың 21–31 шілдесі) Түркістан мен қазақтар мекендеген облыстарда басқару формасы туралы мәселені шешу осы аймақ халықтарының өздеріне тапсырылады [39].
Ақпан революциясы жариялаған демократиялық принциптер мен одан кейінгі қоғамдық-саяси дамудың практикасы арасындағы қайшылықтардың шиеленісуі барысында Түркістан автономиясы идеясының өлкенің жергілікті тұрғындарының қоғамдық санасына ықпалы арта түседі. Осыған орай Бүкілресей құрылтай жиналысына сайлау науқаны Түркістан қоғамын үлкен қозғалысқа әкеледі. Құрылтай жиналысына сайлау жөніндегі ережені дайындауға, оған барлық тұрғындардың қатысуын қамтамасыз етуге, үгіт-насихат жұмыстарын жүргізуге М. Шоқай, Мүнәуар Қари және т. б. қайраткерлер көп тер төгеді. Сайлау барысында жергілікті халық пен өкімет билігі араларындағы өлкенің болашағы туралы көзқарастар қайшылығы айқындала түседі.
М. Шоқай халықты Бүкілресейлік құрылтай жиналысында түпкілікті шешілуі тиіс автономия жариялау жоспарын даярлауға бар күш-жігерін жұмсайды. Тамыз-қыркүйек айларына дейін ол автономияны бұрынғыша кең көлемде ұғынады, оны федерацияның тең құқықты бөлігі болмаса да, доминион деңгейінде көреді.
Мұстафаның өзінің жазуынша, Бүкілресейлік орталық (федерациялық) өкіметке сыртқы саясат, қаржы, теміржол және қорғаныс мәселелері қарау керек те, ал қоғамдық өмірдің барлық қалған салалары Түркістанның билігінде қалады деп ұғынылады.
Шілде айының аяғы мен тамыз айының бас кезінде Петроградта М. Шоқай Уақытша үкіметтің бірнеше мүшесімен сұхбаттасып, құрылтай жиналысында Түркістан автономиясын қолдайтындығы туралы олардың уәдесін алады. Түркістанның өз ішінде бұл мәселеде М. Шоқайды көптен бергі досы, Ферғана жұмысшы және солдат депутаттары кеңесінде үлкен рөл атқарып жүрген социалист-революционер В. А. Чайкин қолдайды. Ол Ақпан төңкерісінен кейін осы ұйымның төрағасы, Бүкілресейлік құрылтай жиналысының төрағасы болып сайланған еді.
Кезінде ұлттық қозғалыстың кейбір қайраткерлері, әсіресе А.-З. Валиди және қазіргі уақытта олардың пікірлеріне сүйенген кейбір зерттеушілер М. Шоқай аумақтық автономияны жақтайтыны туралы бірден ашық мәлімдеме жасамады, мұның өзі оның саяси ұстанымының “солқылдақтығын” көрсетті дейтін, байыбына бармаған, шындыққа кереғар пайымдауларға жол береді. Осыған байланысты М. Шоқай “егер мен автономия жариялауға қарсы болсам, неліктен мені Ұлттық конгрестің төрағасы етіп сайлады? Егер үкімет құрамына енгізгенге дейін автономия жариялауға қарсы болып келсем, қалайша мен Автономия жариялау туралы қарарды құрастырып, оны жария еттім” [40] дейді.
Автономия мәселесін қоярда Мұстафа оған жетудің объективтік және субъективтік факторларын мұқият зерттейді. Оның автономия мәселесіне сақтықпен қарауы осы себептен. Мұстафаның және оның жақтастарының автономия жариялау жөнінде бірден ашық мәлімдеме жасаудан тартыншақтауы Түркістандағы жағдайға байланысты еді. Оны әсіресе кадрлардың жетіспеушілігі алаңдатады.
“Қажетті мамандарсыз және техникалық күштерсіз қандай да жақсы идея бос сөз бөлып қалады” деп жазады ол. Сонымен бірге ол кезеңде Түркістанды ашаршылық жайлаған болатын. Өлкеге астық жеткізіліп тұратын теміржол орыс үкіметі мен орыс жұмысшыларының қолында еді. Ең маңызды мәселелердің бірі саналатын Ташкенттегі большевиктер билігі жөнінде де түркістандықтардың өз іштерінде бірауыздылық байқалмайды. Мұндай жағдайда автономияны бірден жариялай салу Кеңес өкіметіне соғыс жариялаумен тең еді, ал бұл өзіңе өз халқыңды өлтіруші рөлін алу болып саналар еді” [41] дейді М. Шоқай.
Мұстафа әлеуметтік-экономикалық және қоғамдық-саяси негізісіз тек ұлттық ынта мен талпыныс азаттыққа жеткізбейді деген пікірінің дұрыстығын өзінің саяси қарсыластарымен жүргізген табанды күрес барысында талай рет дәлелдеді. Халықтың саяси дайындығының, ұйымдасуы мен күрес тәжірибесінің жетіспеушілігіне байланысты Уақытша үкіметпен, оның өлкедегі органы Түркістан комитетімен одақтастық қарым-қатынастар орнату, жұмысшы және солдат депутаттары кеңестерімен ашық текетіреске бармау тактикасын ұстанды, ең алдымен, жергілікті тұрғындардың ауызбірлігін, автономия идеясы төңірегінде топтасуын нығайтуға ұмтылды.
Толық тәуелсіздік жөнінде әңгіме қылудың өзі ол мезетте мүмкін еместін. “Ол уақытта Ресейден бөліну туралы мәселені қоюға да және оны қабылдауға да Түркістан дайын болмайтын” [42] дейді М. Шоқай.
Түркістан автономиясы идеясын аса ұстамдылықпен, өлкедегі саяси күштердің арасалмағын есепке ала отырып тұжырымдауға тырысқан М. Шоқай Ташкентке келген күннен бастап басқа халықтармен тең құқылы өмір сүруді насихаттау және теориялық тұрғыдан негіздеумен қатар, жергілікті бұқара халықты автономиялық қозғалысқа белсенді түрде қатыстыру үшін бірнеше бағытта нақтылы жұмыстар жүргізеді.
Достарыңызбен бөлісу: |