Социокультурные особенности в вопросах возрастной периодизации казахов

В своей статье мы попытались на ос­нове изучения традиционной культуры казахов выделить возрастные особенно­сти развития личности, сопровождаю­щиеся определенными традициями, обы­чаями, не потерявших своей значимости в современных условиях.

Среди богатого и своеобразного культурного наследия казахского народа важное место занимают традиции, связанные с социализацией детей в семье. Культура каждого народа накладывает отпечаток на семейный уклад жизни, а через него на процесс вхождения детей в мир взрослых. Отношения, возникающие внутри семьи, оказывают значительное влияние на личностное развитие ребенка. Традиции семейного воспитания у казахского народа складывались веками и представляют собой нравственные законы и принципы человеческих взаимоотношений, выработанные культурой нашего народа. Именно в культурных традициях семейного воспитания находят отражение правила межличностного и социального взаимодействия, которые передаются от родителей к детям. В целом, у казахов сложился свой цикл праздников и обрядов, связанных с принятием нового человека в общество, возрастной периодизацией в развитии личности и другими атрибутами социализации.

Первый период – младенчество и ран­нее детство (от рождения до 3лет), кото­рый подразделяется на два подпериода. Особо выделяется первый подпериод – от рождения до сорока дней. 40-й день младенца считался первым днем его так называемой социализации. Именно в первые сорок дней налагались различ­ного рода запреты – ребенка не стригли, не допускали к младенцу посторонних, не выносили его из дома без крайней не­обходимости и т. д. И сегодня эти запреты негласно существуют в семьях казахов. Отличительной особенностью первого подпериода является то, что обряды это­го временного отрезка не несут половой идентификации, являются общими как для мальчиков, так и девочек. Кроме одного, сорок дней с рождения мальчикам делали на один день раньше, девочкам на один день позже. Считалось, что тогда девочка будет спокойной и послушной. Возможно, что это также связано с фазами луны. По происшествии сорока дней приглашались женщины, накрывался дастархан, «кіндік шеше», в переводе с русского «крестная», три раза проговаривала ребенку в ухо его имя и давала свое благословление, укладывая его формально в бесик-колыбель, несмотря на то, что он уже с первых дней находился в колыбельке. Следует отметить,что для казахов колыбель ребенка была священна, к ней и по сей день относятся с особым трепетом.Казахи знали (а теперь это признала и современная медицина), что колыбель способствует нормальному психо-физиологическому развитию малыша. Существовали своеобразные приметы, связанные с колыбелью. Так, например, пустую колыбель нельзя было качать (люди верили, что это может привести к смерти новорожденного или детей может не быть вообще).Бывшую в употреблении колыбель не дарили чужим людям во избежание дурных последствий, ее можно было лишь передать по наследству. Отсутствие колыбели в доме воспринималось очень тяжело, поскольку означало, что у хозяев нет детей.

После 40 дней ребенок становился полноправным членом социума. В этом кроется какой-то сакральный смысл. По-видимому, счита­лось, что до этого периода жизнь ребенка связана с каким-то природным началом, он еще не считался полноправным чле­ном социума. Это маркировалось также его младенческой одеждой. Что интересно, когда человек покидает этот мир, у каза­хов принято именно на 40-й день прово­дить вторую поминальную трапезу. Пер­вая проводится на 7 день со дня смерти.

Второй подпериод развития -от 40 дней до 3 лет насыщен разными обрядами, ритуалами, значение которых имеет глубокий психо­логический и педагогический смысл. Особо можно отме­тить обряд – «тусау кесу», в переводе на русский язык – «разрезание пут». Этот обряд совершался тогда, когда ребенок делал первые самостоятельные шаги. Путы перерезал специально пригла­шенный человек, «уважаемый», «хорошо бегающий», «энергичный». Он перере­зывал черно-белые шнуры, которыми пе­ревязывались ноги ребенка. Черно-белые шнуры символизировали жизнь с ее непостоянством, с ее препятствиями, которые надо было преодолеть. Обязательное условие- путы перерезывались только ножом, острием вперед. После этого устраивалась небольшая гостевая трапе­за. В угощении блюдами также были свои особенности. Сегодня в каждой казахской семье этот обряд на­ходит свое продолжение с использовани­ем элементов современности. Но смысл остается прежним – обряд направлен на стимулирование ребенка к хождению с помощью иммитативной магии.

В годовалом возрасте начинается по­ловая дифференциация с обряда сбрива­ния утробных волос. Мальчикам на те­мени оставляли прядь волос, которая называлась «айдар», в переводе на рус­ский язык «чуб, хохолок». Девочкам оставляли на висках «тұлым»-«коса». Первая стрижка утробных волос произ­водилась родственниками со стороны ма­тери ребенка.

Вторая возрастная группа – первый период детства (3–7лет). Именно в этом возрасте происходит постепенная половая дифференциация. Так, в жизни девочки, подтверждения ее женского статуса, своеобразным обрядом инициации было первое плетение кос, которое поручалось доброй, многодетной, славящейся своим мастерством ведения хозяйства и в ремеслах. Семантика данного действия заключалась в символической конденсации жизненной энергии, необходимой для выполнения главной задачи женщины - продолжения рода. . Волосы после этого обряда у казашек уже не стригли, существовало представление о них как «собирателей» благодатной энергии Космоса, или говоря современным языком, своеобразным аккумулятором тонких энергий. Поэтому за ними тщательно ухаживали, вплетали различные серебряные украшения, дабы их не сглазить. Этот обряд психологически готовил девочку к переходу, от просто ребенка к девочке-девушке. С этого же возраста девочки начинали носить девичий головной убор и впервые обзаводились самыми простыми украшениями, среди которых первое место отводилось серьгам и плоским браслетам. Мальчики в этом возрасте полностью лишались утробных волос. Также в этом промежутке мальчикам проводили обряд обрезания, после которого он переходил в следующую возрастную группу. По истече­нию некоторого времени совершался об­ряд первого сажания на лошадь, который сопровождался приглашением гостей. Именно из числа родственников матери выбирался самый старший и авторитет­ный родственник, который подсаживал ребенка на коня в полном убранстве.

Половая сегрегация в этом периоде выражалась также в оформлении детских игр, имеющих важное воспитательное значение.

Второй период детства охватывал промежуток от 8 до 12 лет для мальчи­ков, 7–11 лет для девочек. В этой возраст­ной периодизации усиливается половая дифференциация. Это можно наблюдать в изменениях в одежде, прическе. Девоч­ки начинают носить круглые шапочки, украшенные перьями филина. На руки надевают тоненькие плоские брасле­ты и носят небольшие сережки. У детей формируются трудовые навыки с ориен­тацией на половое разделение функций.

Следующая возрастная группа при­мерно 12–15 лет для мальчиков, 11–13 лет для девочек. Основная особенность этой группы-признаки первичной половой со­циализации. Также в этот период проис­ходит постепенное усвоение культурных стереотипов и поведенческих норм. Од­ним из социальных знаков можно счи­тать появление пояса в костюме мальчика и перьев филина в девичьем головном уборе. Важно отметить, что у казахов с поясом олицетворялась мужская сила.

Следующая возрастная ступень охва­тывает юношей старше 15–16 лет и деву­шек –13–15 лет. Человек, перешагнувший 15- летний рубеж, может четко различать «право» и «лево», считали казахи, что в современной трактовке означает формирование ответственности за свои поступки. Имен­но в этот период актуализируется сексу­альная социализация личности. Для мо­лодых людей этого возраста характерны свои взаимоотношения, которые можно проследить в обрядовых играх. В целом, в одежде появляются элементы, экспли­цитно маркирующие принадлежность к возрастной ступени предбрачного воз­раста.

Придерживаясь классификаций воз­растной периодизации авторов, данных в начале статьи, можно считать, что сле­дующая возрастная группа или этап-это ранняя взрослость. Это группа молодых женатых мужчин и замужних женщин до 25–30 лет. Изменения в социальном положении вносят дополнения в приче­ску, головной убор, украшения. В этот возрастной период особенно отмечается связь костюма женщины с символикой плодородия, началом репродуктивного периода. В одежде женщин преобладал красный цвет.

Следующая возрастная ступень объе­диняла мужчин и женщин от 30 до 50 лет. В данной возрастной группе мужчина и женщина выполняли свои социальные роли. Усиливался социальный статус мужчины, который можно проследить в разновидности названий: «ел ағасы», «от ағасы» («ел»-народ, «от»-огонь, очаг).В этом возрастном промежут­ке наблюдается постепенное снижение фертильности. Цвета в одежде женщин сменяются на более спокойные тона.

Следующую возрастную группу со­ставляли мужчины и женщины старше 50 лет. Мужчин называли «аксакалами», что в переводе на русский язык означа­ет «белобородый». Статус «аксакалов» в казахской среде был и остается очень высоким. В настоящее время употре­бление слова «аксакал» наряду со зна­чением почтение, уважение к старшему, имеющего жизненный опыт, имеет более глубокий смысл.