1 Философия и ее эвристическое значение в научном познании
жүктеу/скачать 1,86 Mb.
|
treatise34854
- Бұл бет үшін навигация:
- Европейское средневековье
- «Сумме логики»
- «Бритвы Оккама»
- «абстрактным»
- «Вера выше разума»
| Авиценну (Ибн Сину) (980-1037) называют князем философии и медицины на Востоке. Этот врач, юрист, астроном, поэт, музыкант и философ написал более 100 книг. Основное философское произведение Авиценны – «Книга исцеления», включает основы логики, физики, математики и метафизики. Он рассматривает все сущее как вневременную эманацию Бога. Только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу.
Авиценна подразделяет знания на теоретические (умозрительные) и практические. Дает классификацию наук: теоретические науки напрямую не связаны с действиями людей, но помогают им ориентироваться в этом мире. К ним относятся высшая наука - метафизика, то есть учение о бытии вообще и о том, что лежит вне природы; средняя наука - математика, которая представляет собой комплекс самостоятельных наук (арифметика, геометрия, оптика, астрономия, музыка); низшая наука - физика. Это наука о природе. Практические науки: этика (о поведении людей), экономика (об управлении хозяйством), политика (об управлении государством и народом). Эта классификация близка к аристотелевской, но с учетом новых реалий. Заслуга Авиценны здесь заключается в том, что он указал на связь между метафизикой как наиболее общим учением о бытии и знании и конкретными, частными науками. В духе аристотелизма мерилом наук, введением в философское и любое знание он считает логику. Европейское средневековье - это время распространения христианства, которое зародилось в I-II в. нашего летоисчисления в восточных провинциях Римской империи, в частности, Палестине в период кризиса рабовладельческого строя. Первый этап становления средневековой философии неразрывно связан с деятельностью, так называемых отцов церкви - систематизаторов и популяризаторов Священного писания. В I-III вв. н.э. они защищают в своих работах христианскую доктрину от язычников, евреев, государственной власти и влияния античной философии, уходившей своими корнями в политеизм. Их учение получило название патристика. Но уже с III в.н.э. патристика активно использует для обоснования христианских догм идеи неоплатонизма. Между патристикой и схоластикой, цель которых была общей - нести слово Божье в массы, формировать христианскую идеологию, - существует различие: патристика систематизировала и обосновывала религиозные догмы, схоластика, упорядочивает их и делает доступными для простых людей. Собственно христианская философия развивается с VIII по XV вв.н.э. Это период схоластики, т.е. логического обоснования теологии. В рамках средневековой философии христианством поднимаются вопросы соотношения веры и разума, теологии и философии. При этом философия, выполняя социальный заказ, выступала в роли служанки богословия. Ее задача сводилась к комментированию и обоснованию религиозных догматов и рассмотрению с теологической точки зрения проблем веры и знания, морали и нравственности, ответственности человека перед Богом и ближним. Человек мыслился посредником между царством духа и царством материи и понимался как единство души и тела, но без смешения их, ибо Бог в душе только отражается. Благодать в христианстве трансформируется в такие слагаемых его духовной нравственности, как любовь, труд, справедливость, красота и добро. Эти нравственные постулаты христианской философии (философствования в вере) развил выдающийся мыслитель IV-V вв., один из семи учителей церкви, Аврелий Августин (Блаженный). В учении о бытии Фома также широко использует категории аристотелизма. Но при этом рассматривает проблемы, не поднимавшиеся Аристотелем, который для философских обобщений опирался на естественнонаучные изыскания. Метафизика же Аквината - это предельно обобщенные, логически выверенные обоснования существования Бога без естественнонаучных посылок. Согласно Фоме, бытие есть Бог: «Нет ничего кроме Бога, и этот Бог - бытие. Это бытие высшее, совершенное, истинное. Оккам считал, что фундаментом научного познания должен стать эксперимент, а инструментом лингвистического анализа и критики (речевой наукой) – логика. Исходя из этого, Оккам старается показать, что допущение реальности универсалий ничем не оправдано, «универсальные сущности лишь мешают познанию». Это уже совсем иной, чуждый схоластике тип мышления, отдающий предпочтение эмпирическому, проверенному опытом познанию. В «Сумме логики» Оккам отмечает, что нужен постоянный контроль над строгостью языка и научного дискурса, имея в виду логические конструкции, где порядок мысли гарантирует ясность языка, знаменитый принцип, получивший название «Бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости». Человеческий разум способен прямо постигать сами индивидуальные предметы. Этот вид познания он называет «интуитивным». Однако это не единственный способ познания. Ведь мы можем мыслить предмет не только непосредственно, но и в его отсутствии, благодаря тому, что его следы сохраняются в памяти. Такое познание Оккам называет «абстрактным», то есть отвлеченным. Благодаря абстрактному познанию порождаются и общие понятия, которым не соответствует какая-либо конкретная реальность. Просто представление об индивидуальной вещи может применяться для обозначения другой, сходной с ней вещи и даже множества вещей. Отвергая универсалии, Оккам не признает реальности категорий причинно-следственной связи, времени, места, отношения и других важных понятий, имеющих многовековую историю. Тем самым Оккам предвосхитил ряд идей Юма, Канта. Отвержение универсалий заставило Оккама переосмыслить и понятие «материя», которая мыслилась ранее как чистая возможность, не существующая без универсальной формы. По его мнению, материя есть «некая актуальная, индивидуальная и познаваемая сущность». Его номинализм имел также важные последствия для теологии, поскольку решительно отвергал возможность рациональных доводов касательно божественных атрибутов и существования Бога. Освободив философию от препятствовавшей её развитию и даже «тянущей её назад» теологии, Оккам подготовил почву для развития научного естествознания. Его творчество ознаменовало закат схоластики и стало переходным звеном к более передовой философии Нового времени. Таким образом, центральной темой европейской средневековой философии было соотношение религии и философии, веры и разума. Во времена патристики, вера противопоставлялась знанию и разуму. Свидетельство тому - знаменитый тезис Августина: «Вера выше разума», в период схоластики эта проблема получила несколько вариантов решений. Первым этот вопрос поднимает Боэций, выдвинувший тезис «Насколько возможно соединяй веру с разумом»; Ансельм Кентерберийский - наоборот, заявляет о превосходстве веры над разумом; Пьер Абеляр утверждает превосходство разума над верой. Это противостояние разрешает «главный схоласт» - Фома Аквинский, обосновавший выдвинутую Ибн-Рушдом концепцию «двойственности истины», в основе которой – идея согласия веры и разума. Завершающим аккордом в этом споре стала формула Уильяма Оккама – «верую и понимаю», указывающая на то, что оба способа познания истины имеют право на существование и не противостоят, а дополняют друг друга. Несмотря на то, что философия в период средневековья развивалась в рамках теологии, отдельным ее представителям удалось достигнуть определенных успехов в гносеологии, формальной логике, обосновать, в чем заключается отличие знания от веры, философии от религии. Хотя схоластика не способствовала развитию естественных наук, но она способствовала развитию логики. Достижения схоластов в этой сфере предвосхитили современную постановку многих вопросов, в частности, математической логики. Тем не менее, гуманисты Возрождения и особенно философы Просвещения в борьбе со средневековыми традициями выступили против схоластики, подчёркивая всё мёртвое в ней и превратив само слово «схоластика» в понятие бесплодного и бессодержательного умствования. жүктеу/скачать 1,86 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|