Ботагариев Т. А. 2009 жыл Жалпы тарих кафедрасы
жүктеу/скачать 4,02 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- - Реформы монашества в X-XI вв.
- - Папство в XI-XIII вв.
- Клюнийское движениеКогда Одилон был избран аббатом, от Клюни зависело только 37 монастырей. Одилон (ум. в 1048 г.) довел их число до 65. При его преемнике Гугоне (ум. 1109 г.) конгрегация Клюни приняла свой окончательный вид, охватив около 200 монастырей, некоторые из которых сами были довольно значительными центрами. При Петре Достопочтенном (11221156 гг.) конгрегация достигла наибольшего расцвета. Только Клюни удалось создать такую большую и крепкую организацию. Рядом с ним осталось существовать много мелких местных центров, и параллельно с действием объединяющих тенденций замечаются обратный процесс дробления крупных образований и непрестанное появление все новых монастырей. Рост Клюни, нашедший себе выражение и во внешнем блеске его монастырей, в импульсах, данных им средневековой архитектуре, сопровождался ростом его влияния в церкви, и понятно, какое значение для папской политики имело появление подобной организации, влияние которой распространялось далеко за пределы непосредственно входящих в нее монастырей. Не меньшим значением для церкви и папства обладало и все монашеское движение эпохи. Монашество способствовало росту папской идеи. В Рим стекались монахи и аббаты, твердо веруя в спасительную для души силу святого паломничества, посещения дома апостолов и папских отпущений. Озабоченные мыслью о своем спасении, монахи верили в великую власть вязать и разрешать, переданную Христом своему наместнику. Папа для них был главою всей церкви, решения которого обязательны для всех и не подлежат критике. И индивидуальный интерес каждого монастыря, каждой конгрегации подводил реальный фундамент под эти идеи. Рим оказывался самою надежною опорой в борьбе с местными силами. И поэтому защита непогрешимости папского декрета была вместе с тем защитою собственного монастыря. Естественно, что в борьбе за свободу и идею папства сочувствие монашества было на его стороне. Клюнийцы радостно приветствовали попытки императоров обновить само папство, не задумываясь над антиномией папства и империи. Монашеству в целом была чужда та дилемма, которую поставил Григорий VII, и не всегда на стороне великого папы были симпатии клюнизма, для которого благо церкви и папа покровитель монашества были важнее теоретического спора, а вмешательство императоров в выборы понтификов не нарушало идеи папского верховенства. Папство росло, опираясь на клюнизм и поддерживаемое им, но не клюнийским монахом был Гильдебранд. Отдельные монахи и аббаты примыкали к нему и становились в первые ряды бойцов, но не монашество в целом. Практическая программа папства: борьба с симониею и браками духовенства опиралась на полное сочувствие клюнизма, на совокупность настроений и идей, стоящих в близком родстве со всем монашеским движением, но родилась она не в среде монашества. Оно только помогло ее проведению. Руководство движением принадлежало белому духовенству, монашество же только питало и поддерживало его. (Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М., 1992. С. 8893). - Реформы монашества в X-XI вв.Наметившийся в XXI вв. переход от формального благочестия к поискам индивидуальных путей общения с Богом обозначился прежде всего в сфере монашеской жизни. В этот период звучит не только критика практики передачи в монастырь детей, но и отмечается массовое, сознательное обращение мирян. Современники полагали, что монахи не только обладают большими шансами на спасение, чем миряне и клирики, но и на небесах они, а не епископы, будут предводительствовать сонмом праведников и вместе с Богом вершить затем Страшный суд над миром. Сходство с каролингской реформой имели преобразования монашества в германской империи при Оттонах и первых Салиях (9361054), а также в Англии при короле Эдгаре (после 970). В противоположность им клюнийское движение с центром в бургундском аббатстве Клюни, основанном в 910 г., исходило из среды монашества, а сложившееся вокруг Клюни монашеское объединение не было обусловлено какими-либо потестатными границами. Клюни находился вне сферы права частной и королевской церкви, а также власти епископа, будучи переданным своим основателем, герцогом Вильгельмом Аквитанским, под покровительство папы. В правление аббата Одона (927942) Клюни становится центром монастырской реформы, нацеленной на освобождение монашества от влияния извне, со стороны епископа или светского сеньора, что трактовалось как последовательное отрешение от мира, условие исполнения Устава Бенедикта и одновременно гарантия верности ему. Средоточием монашеской жизни клюнийцы считали молитву перед Богом во спасение себя и мира. Построенная в 10881125 гг. новая церковь аббатства (т. н. Клюни III) являлась самым грандиозным храмом католического мира; на его многочисленных алтарях практически не прекращалось богослужение. Приоритет богослужения обусловил наличие у большинства монахов священнического сана. Клюнийское объединение включало сотни монастырей Западной Европы, так что современники могли называть его главу королем и даже августом, т. е. императором. В то же время клюнийцам не удалось достичь строгой унификации обителей, многих из которых по мере роста популярности Клюни в объединение влекли скорее соображения социального престижа или уверенность в том, что посмертное поминовение именно клюнийских монахов обеспечит им спасение. (Усков Н.Ф. Монашество // Словарь средневековой культуры / Под ред. А.Я. Гуревича. М., 2003. С. 324325).
Первоначальной целью реформы было запрещение браков среди клириков и симонии, которая в кон. 50-х гг. была увязана со светской инвеститурой. Кампания же против последней и за возрождение канонической процедуры выборов иерархов началась не ранее 1078 г., притом наиболее решительные меры в этом направлении были приняты Урбаном II (1088-1099). Идеология реформы позволила папству в короткий срок интенсифицировать контакты с заальпийскими церквями, создать действенные механизмы осуществления папской власти на местах, ослабить зависимость церкви от светских властителей и тем самым обеспечить утверждение иерархического принципа церковной организации. Значительная заслуга в этом принадлежала уже первому крупному папе-реформатору Льву IX (1049-1054). Из ближайших советников папы Льва IX постепенно начинает оформляться коллегия кардиналов. Кардиналами традиционно именовали епископов семи ближайших к Риму кафедр, пресвитеров пяти главнейших римских храмов, а также дьяконов, служивших при папском дворе. Их привилегированный статус был закреплен новым декретом о выборах папы, принятым Николаем II (10581061) в 1059 г. После того, как скончался покровительствовавший реформам император Генрих III, этот декрет был призван оградить выборы епископа от нежелательных влияний со стороны римской знати. Он отменял традиционную процедуру выборов папы клиром и народом, закрепив это право исключительно за кардиналами-епископами. Выборы, а вслед за тем и посвящение, разрешалось проводить за пределами Рима в том случае, если свободное решение в самом городе было невозможно. В 1080 г. в число выборщиков папы были включены кардиналы-пресвитеры, а несколько позднее также и кардиналы-дьяконы. С 1179 г. законным папой считался тот претендент, за которого проголосовали две трети кардиналов. В 1274 г. была установлена форма выборов папы в конклаве (cum clave - под ключом). Уже в сер. XI в. коллегия кардиналов заменила собой ранее регулярно созывавшиеся в Риме провинциальные синоды духовенства; более того, возникло стремление утвердить за кардиналами положение, едва ли не равное самому папе. С XII в. кардиналов называют членами тела римской церкви, главными членами вселенской церкви. Новые термины юридически закрепляли за кардиналами положение соправителей папы. Эпоха реформ обозначила новый для папства комплекс противоречий, которые так и не удалось преодолеть вплоть до конца средневековья: стремление оградить апостольский престол от влияния римской знати, укрепить его власть в масштабах вселенской церкви, привело к постепенному отчуждению папства от Рима. Острая же борьба с империей, начавшаяся в кон. 70-х гг. XI в., лишила папство естественной опоры в его взаимоотношениях с влиятельными римскими фамилиями, а позднее и с окрепшей городской общиной Рима. Папам эпохи реформ приходилось почти постоянно противостоять многочисленным антипапам и им лишь изредка удавалось контролировать город и даже его отдельные части. В 1059 г. Николай II, признав норманнское завоевание южноитальянских владений империи и благословив поход против арабской Сицилии, стал сюзереном Южной Италии и Сицилии, а также заручился обещанием норманнов всегда поддерживать Рим и выбор лучших кардиналов. Серьезные успехи папской дипломатии служили, однако, дальнейшему осложнению взаимоотношений с Германией. Папство теперь не только вело борьбу с притязаниями императоров на универсальное господство, но и превратилось в опасного соперника империи в Италии. В XII-XIII вв. идеологический конфликт империи и папства все более служил прикрытием борьбы за спорные территории на Апеннинском полуострове. Начиная со второй четверти XII в. папство отходит от руководства церковными реформами и сосредоточивается на сохранении и укреплении достигнутых в предшествующий период позиций. Важнейшей опорой папства стала формирующаяся канонистика. В дополнениях и комментариях к Декрету Грациана ведущее место было отдано декреталиям правящих пап, которые приводились в систему и тем самым обретали форму универсально действующего права церкви. Это служило не только распространению папского права в масштабах всей Западной Европы, но фактически закрепило за ним приоритетное положение в духе известного тезиса: Римский понтифик хранит все законы в сердце своем. ... Упорная борьба с империей в XI-XIII вв. потребовала от теологов и канонистов более детальной разработки проблемы взаимоотношения духовной и светской власти. В XII в. постепенно начинают определяться контуры учения о двух мечах, согласно которому Христос передал апостолу Петру, а соответственно и его преемникам папам, два меча (ср.: Лук. 22, 28). Один символизировал духовную юрисдикцию и находился непосредственно в руках церкви, другой кровавую. Второй меч церковь перепоручила светским правителям, а потому они действуют не самостоятельно, а лишь как мирская рука церкви, и могут быть по воле папы лишены власти. Уже начиная с эпохи реформ папство декларировало свое право низлагать неугодных св. Петру государей как членов тела Антихриста в том случае, если не действовали обычные церковные наказания, отлучение и интердикт: папы могли освободить подданных от присяги грешному монарху, признавали их право на восстание против тирана, а позднее провозглашали и крестовые походы против ослушников. Переводя теократические притязания на язык феодального права, еще папы-реформаторы стремились заставить светских правителей приносить вассальную присягу Риму. К XIII в. папство являлось сюзереном Португалии, Арагона, Сицилии, позднее Англии и Венгрии. Специально применительно к взаимоотношениям с Германией папство выработало новую интерпретацию учения о перенесении империи. Утверждалось, что в 800 г. папа лишил недостойных греков императорской власти и передал ее франкам, от которых, с благословения понтифика, власть наследовали немцы. Иннокентий III (11981216) подчеркивал, что папа, обладающий правом коронации императора, сам определяет, достоин ли избранный немецкими князьями король императорской короны. Эта теория позволяла Риму манипулировать претендентами и использовать политическую нестабильность в империи для укрепления собственных позиций в Италии. Подчеркивая универсальный характер папской власти, Иннокентий III официально закрепил за папой употреблявшийся понтификами уже с V в. титул викарий Христа, который прежде увязывался также с императором. По мысли теологов, папа являл в этом мире лицо (persona) Христа, был кость от костей его, плоть от плоти его... дух от духа его (Бернар Клервоский). ... Борьба за верховенство в христианском мире была в то же время борьбой папства за монополию на сакральное, против идеи соединения священного и мирского в персоне государя. ... Стремление к десакрализации светской власти (а именно - попытки интерпретировать помазание лишь как передачу власти от епископов, помазующих государя, заменить помазания головы помазанием плеч и рук) дополнилось в XI-XIII вв. подражанием империи (imitatio imperii), симптомы которого ощущались уже в раннее средневековье. Облик самого папы, папский церемониал и иконография были призваны продемонстрировать универсальный характер власти понтифика, визуализировать лицо Христа как царя царей. Опираясь на Константинов дар, папы носили якобы переданный им Константином фригий (кегелевидной формы убор), который уже в X в. именовался regnum, соответственно символизируя светскую власть папы, в отличие от митры - литургического головного убора. С XI в. за фригием закрепляется название тиара, близкое по значению к короне, а его нижнюю часть украшают обручи, которые к кон. XIII в. оформлены уже как два королевских венца. Вскоре к ним добавится и третий. Другими атрибутами светской власти папы были одеяния и обувь императорских цветов белого и пурпурного (одновременно символизировавших чистоту Христа и кровь его мученичества), императорские балдахин и белая лошадь. (Усков Н.Ф. Папство // Там же. С. 353-356). жүктеу/скачать 4,02 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|