Глава 15. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Глава 15. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

15.1. Важнейшие новации

В хронологических рамках эпохи Просвещения жили и работали английские философы Дж. Беркли (1685—1753), которого можно счи­тать одним из родоначальников европейского субъективного идеализ­ма, и Д. Юм (1711 —1776), возродивший (на современной основе) ан­тичный скептицизм и агностицизм. При этом если по ряду социально-политических воззрений Д. Юм близок к просветителям, то его собственно философское учение, так же как и учение Дж. Беркли, принципиально отлично от философии просветителей. В эту же эпоху жил и работал один из известнейших европейских мистиков и духо­видцев Э. Сведенборг.

Но ведущее место в эпоху Просвещения занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк, а ее виднейшими представителями были также Дж. Толланд (1670— 1722), А. Коллинз (1676—1729) и Дж. Пристли (1733—1804). Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы, и в США. Сре­ди американских просветителей в первую очередь необходимо назвать Б. Франклина (1706—1790), Т. Пейна (1737—1809), Т. Джефферсона (1743—1826), сыгравших видную роль в формировании идеология США¹. Среди немецких просветителей особо видную роль играл Г.Э. Лессинг (1729—1781), к просветителям (с определенными оговор-

¹ США возникли в результате отделения от Англии ее североамериканских коло­ний; «Декларация о независимости» была принята 4 июля 1776 г.

333

ками) можно отнести и основоположника немецкой классической фило­софии И. Канта (1724—1804). К числу наиболее известных просветите­лей России относятся А.Н. Радищев (1749—1802) и Н.И. Новиков (1744—1818). Идеи Просвещения получили также развитие и в Польше, Венгрии, Югославии, Румынии.

Наибольшую известность снискали деятели французского Про­свещения: Ш.Л. Монтескье (1689—1755), Вольтер (1694—1778), Ж.Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713—1784), Ж.О. де Ламетри (1709—1751), К.А. Гельвеций (1715—1771), Э.Б. де Кондильяк (1715— 1780), П.А. Гольбах (1723—1789).

Важнейшую роль в распространении и популяризации идей просве­тителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которая была издана в 17 томах тек­ста и 11 томах иллюстраций (1751 —1780). Вдохновителями и редак­торами этого издания были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.

Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало мод­ным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии¹.

Просветители считали, что главная причина человеческих несчас­тий (и прежде всего социальных бедствий) состоит в людском неве­жестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей — отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о про­свещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвеще­нии монархов. Достижения в этой области оказались достаточно свое­образными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просве­щенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, при­глашали их к своему двору, назначали им пенсии и т.д.

Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который только один и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».

В деятельности просветителей важное место занимала критика ре­лигии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. По­пулярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к хрис­тианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиоз-

Выражением духа «эпохи разума» можно считать и знаменитое рассуждение Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет; тогда возможны варианты (табл. 67).

Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями — при­верженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствую­щую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).

Деизм

С точки зрения деистов, мир похож на грандиозный часовой меха­низм, созданный и заведенный часовщиком — Богом. Причем целесооб­разное устройство этого «механизма» свидетельствует о наличии «ча­совщика», т.е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как со­стоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики.

Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобно­стью (табл. 78 на с. 364). Материализм этой эпохи носил по преиму­ществу механистический характер, давая объяснение всем природ­ным явлениям прежде всего на базе законов механики.

В эпоху Просвещения имела место первая попытка связать законы и особенности развития человеческого общества с материальными ус-

ловиями их жизни — географической средой: это концепция «геогра­фического детерминизма» Монтескье.

В эту эпоху получила свое развитие и завершение договорная те­ория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об «общественном дого­воре» было особенно последовательно и полно развито Ж.Ж. Руссо.

Деятельность просветителей во многом идейно подготовила Вели­кую французскую революцию; именно в их идеологии сформировался и знаменитый лозунг: «Свобода. Равенство. Братство». К счастью для них, никто из великих философов этой эпохи не дожил до самой рево­люции и не увидел, во что на практике вылились их призывы к свободе, равенству, братству, основанные на торжестве разума.

15.2. Беркли (Berkeley)

Биографические сведения. Джордж Беркли (1685—1753) — анг­лийский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую ли­тературу. В 1707 г. сам начал преподавать; в 1710 г. уже в сане англи­канского священника занял должность профессора в том же коллед­же. В 1713 г. переехал в Лондон, в 1714—1720 гг. совершил ряд путе­шествий по Европе, в 1721 г. вернулся в Лондон и вскоре получил докторскую степень. В 1728 г. отправился в Америку с целью создать там колледж для «евангелизации» дикарей; не получив обещанные субсидии в 1731 г., возвращается в Англию. В 1734 г. Беркли был на­значен епископом в Клойне (Ирландия), где прожил почти до самой смерти.

Хотя период творческой деятельности Беркли полностью падает на XVIII в., т.е. эпоху Просвещения, самого Беркли нельзя отнести к про­светителям.

Основные труды. «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713 г.), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований» (1744).

Философские воззрения. Онтология. Философия Беркли пред­ставляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъек­тивного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается су­ществование только множества человеческих сознаний (душ). Про­должая идущее от античной философии деление бытия на реальный, умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Берк­ли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование матери­ального телесного мира. По утверждению Беркли: «Существовать — значит быть воспринимаемым» («Esse est percipi»). Поэтому онто­логии как таковой, т.е. учения о бытии, у Беркли, строго говоря, вообще нет.

Концепцию Беркли можно оценить как идеалистический сенсуа­лизм, противопоставленный материалистическому сенсуализму Локка.

Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в на­шем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внеш­ние» и «внутренние».

339

Таблица 69. Внешние и внутренние идеи

Виды идей	Внешние	Внутренние
Источник	Приходят в сознание извне, а значит, из органов чувств	Появляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума
Название	Ощущения	Мысли

Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.

Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по при­вычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные сло­ва языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, нахо­дящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приво­дит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как для­щееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъек­тивным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие — больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная труба и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неоди­наково оценивают размеры одного и того же объекта.

Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающих в нас те или иные ощущения, то утра­чивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объек­тивно (первичные — протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, кото­рые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных ка­честв (вторичные — цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества — это всего лишь ощущения.

Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховы­ми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера: и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощу­щений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не су­ществует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от

340

данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспри­нять, так как все, приходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения.

Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощуще­ния. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощу­щения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.

Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека», «дерево» или «протяженность», а всегда только «этого человека», «это дерево», «протяженность этого предме­та». Абстрактные идеи, по мнению Беркли, — это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против схоластического ре­ализма, сколько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона и Локка. Он много внимания уделяет критике понятия «абсолютного пространства и времени» у Ньютона, но особо обрушивается на понятие «материя» или «материальная субстанция». Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому лучше вообще от него отказаться.

Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разу­мов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняет­ся различие между идеями, которые мы по своему желанию можем со­здавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без на­шего на то желания? Что является источником этих последних идей? Почему эти идеи носят стабильный, регулярный и упорядоченный ха­рактер? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который и посылает всем человеческим сознаниям ощущения как зна­ки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему — проблему ста­бильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), посколь­ку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX—XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), фе­номенологию, экзистенциализм (схема 112).

341

Схема 112. Беркли: источники и влияние

¹ Знак вопроса в данной схеме указывает на то, что соответствующие влияния можно предположить, но нельзя доказать.

342

15.3. Юм (Hume)

Биографические сведения. Давид Юм (1711 —1776) — англий­ский историк, публицист, экономист и философ. Родился в семье небо­гатого шотландского дворянина в Эдинбурге, окончил Эдинбургский университет. Уже в 18-летнем возрасте он задумал «новую науку о че­ловеческой природе», позднее изложенную в его главном философском сочинении «Трактат о человеческой природе». Но публикация этой работы прошла незамеченной. Славу Юму принесли только «Опыты моральные и политические». В академической среде к Юму относи­лись крайне подозрительно, поэтому несколько его попыток устроить­ся на преподавательскую работу в университеты провалились. С 1746 г. он занимался дипломатической работой, с 1763 по 1766 г. жил в Пари­же, где подружился с рядом французских просветителей (Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций и др.). В 1769 г. он вышел в отставку и поселил­ся на родине, где занимался только наукой.

Основные труды. «Трактат о человеческой природе» (1739— 1740), «Опыты моральные и политические (Эссе)» (1741), «История Англии: В 8 т.» (1753—1762).

Философские воззрения. Онтология. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является ос­новоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.

Гносеология. Центральное место в его учении занимают проблемы гносеологии, не случайно первый том «Трактата» носил сначала назва­ние «Опыт о человеческом разуме». Оно весьма символично, посколь­ку знаменитый трактат Локка (1690) назывался точно так же, а трак­тат Лейбница (1704) носил название «Новые опыты о человеческом разуме».

Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методом, необходимо создать новую науку о человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав чело­веческую природу, мы можем:

• прийти к господству над ней;

• понять, как протекает процесс познания внешнего мира и на­сколько обоснованы наши знания об этом мире;

• построить новую систему наук на прочном основании.

В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человече­ского разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и из­начально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи» (табл. 70 и

343

73). Между ними существует только два существенных различия: по степени и по порядку.

Таблица 70. Впечатления и идеи

Восприятия	По степени	По порядку
Впечатления	Входят в сознание с наибольшей силой и яркостью; это ощущения, переживания, эмоции и т.п.	Появляются в нашем сознании первыми
Идеи	Слабые образцы впечатлений в мышлении и рассуждении	Появляются в нашем сознании вторыми (после впечатлений)

Различие между чувствованием и мышлением сводится до миниму­ма: чувствуя, мы имеем яркие образы (впечатления), когда мы мыс­лим — слабые (идеи); сначала в наше сознание приходят впечатления, потом на их базе формируются идеи.

Впечатления бывают простыми (красный цвет, соленый вкус и т.п.) и сложными (впечатление от яблока в целом). Идеи также бывают про­стыми и сложными; но если простые идеи — это бледные копии впечат­лений (ощущений), то сложные идеи могут быть как копией сложного впечатления, так и результатом комбинации в уме простых идей:

Таблица 71. Простые и сложные восприятия

Восприятия	Впечатления		Идеи
Простые	Простые впечатления		Простые идеи
Сложные	Сложные впечатления		Сложные идеи

Рождение сложных идей связано также с наличием памяти, кото­рая позволяет воспроизводить впечатления и идеи, имевшие место в прошлом, и воображения, позволяющего создавать новые комбинации знакомых идей. Чтобы проверить убедительность (истинность) любой идеи, необходимо указать соответствующее ей впечатление. Это не составляет труда для простых идей и для сложных, являющихся ото­бражением сложных впечатлений. Но сложные идеи могут еще быть Результатом деятельности сознания. Чтобы проверить их убедитель­ность (истинность), необходимо понять, как они появляются.

344

Между различными восприятиями, существующими в нашем созна­нии, имеется определенная связь, некое «притяжение» (нечто вроде силы притяжения между телами у Ньютона). Благодаря этой связи у нас возникает «привычка» постоянного восприятия неких стабильных комплексов ощущений (т.е. яблоко — это всегда определенный цвет, форма, вкус и т.д.); относительно стабильно закреплены различные восприятия и в нашей памяти. Стабильная же связь имеет место и между идеями: одна идея, естественно, влечет за собой другую. Эта связь между идеями выражается в принципе ассоциации, сформулиро­ванном Юмом. Но если у Ньютона сила притяжения действует всегда и везде — между любыми физическими телами, то ассоциативное «притяжение» идей у Юма — это «мягко действующая сила», так как воображение может ее разрывать. Переход от одной идеи к другой осуществляется по трем основаниям (табл. 72).

Таблица 72. Основания для ассоциации идей

Тип основания	Примеры
Сходство	Портрет заставляет нас вспомнить изображенного на нем человека.
Смежность во времени и в пространстве	Видя подъем якоря у корабля, мы воображаем себе его отплытие; вспомнив свой школьный класс, мы вспоминаем соседние с ним классы, коридор, все школьное здание и т.п.
Причинно-следственная связь	Думая об огне, мы обязательно думаем и о выделяющемся тепле и дыме.

Подводя итоги, Юм замечает, что действие такого «притяжения» идей очевидно любому, но причины его неизвестны и должны быть от­несены «к первоначальным качествам человеческой природы».

Юм — номиналист. Как и Беркли, он отрицает существование об­щих, абстрактных идей и впечатлений, и это вполне логично следует из его учения: поскольку каждая идея есть лишь слабый образ впечатле­ния, то, как и последнее, идея всегда конкретна и имеет частный харак­тер. Чем же тогда являются «общие» идеи (человек, дерево, кошка и т.п.) и откуда они берутся?

Среди идей, возникающих в нашем сознании, постепенно фиксиру­ются некоторые сходные (например, идеи различных конкретных лю-

345

дей). Это сходство позволяет дать этим идеям одно и то же назва­ние — слово или имя, например «человек». В дальнейшем при употреб­лении данного слова (имени) мы, хотя и имеем в виду только конкрет­ного человека и не можем представить себе всех людей, пробуждаем в себе привычку, которая возникла у нас при рассмотрении различных людей. И хотя это множество идей не присутствует в данный момент времени реально в нашем сознании, они как бы находятся наготове, и при желании мы можем рассмотреть любую из них.

Схема 113. Природа общих имен

Так, использование общих имен позволяет нам сокращать работу нашего сознания: благодаря им мы не должны каждый раз перебирать все множество соответствующих идей (что часто даже невозможно из-за большого их количества).

Между идеями, существующими в нашем сознании, могут суще­ствовать два вида отношений, которые мы выражаем в суждениях (предложениях), утверждая что-то или отрицая. Первое — отноше­ние логического следования: это случай, когда одни идеи полностью выводятся из других (например, теоремы из аксиом), и следование это основано на логическом законе непротиворечия. Второй — это зак­лючения о «фактах«. Заключения о фактах мы делаем на основа­нии имеющихся у нас восприятий (например, мы видим на востоке верхнюю часть Солнца и делаем заключение: «Солнце восходит»). Однако, когда мы размышляем о том, что в данный момент не воспри­нимаем, мы одинаково легко можем представить себе противоречи­вые факты («Солнце завтра взойдет» и «Солнце завтра не взойдет»). Такие заключения о фактах основаны на отношении причины и след­ствия.

346

Утверждение о том, что это отношение реально существует между объектами внешнего мира (т.е. вне нашего сознания), Юм считал оши­бочным, так как то, что считается следствием:

• не содержится в том, что считается причиной;

• не похоже на то, что считается причиной;

• логически не выводимо из того, что считается причиной.

По Юму, причинно-следственная связь имеет исключительно психо­логическое обоснование: явление В, которое в нашем сознании постоян­но появляется после явления А, смежного в пространстве с В, мы и при­нимаем за следствие из А. Так, дым (В) костра не есть следствие огня (А): он не содержится в огне, не похож на огонь и его появление логи­чески не выводимо из существования огня. Но восприятие дыма в на­шем сознании постоянно имеет место после восприятия огня, причем восприятия огня и дыма находятся рядом в пространстве. Частая повто­ряемость этой последовательности впечатлений порождает устойчивую ассоциацию ожидания дыма при восприятии огня. Ассоциация ожида­ния перерастает в привычку, а привычка порождает веру в то, что в буду­щем каждый раз, когда имеет место А, должно появиться и В. Именно эта вера и служит основанием для приписывания различным объектам и явлениям причинно-следственных отношений (схема 114).

Однако между самими психическими явлениями действительно су­ществуют причинно-следственные отношения:

• рождение идей из впечатлений (табл. 71);

• рождение одних идей из других по принципу ассоциации (табл. 72).

И так как подлинными науками являются только те, которые изуча­ют причинно-следственные связи, то единственная наука, по-настояще­му заслуживающая этого названия, — это психология. На базе психо­логии могут быть построены еще и другие науки: этика, гражданская история, история религии.

Антропология. Природа человека неизменна и одинакова у всех людей. Поскольку в сфере психики действуют причинно-следственные связи, то вся психическая жизнь личности жестко детерминирована и нет никакой свободы воли. Следуя Беркли по поводу критики понятия «субстанция», Юм (вопреки Беркли) отрицает существование души как субстрата, носителя психических переживаний. Человеческая лич­ность есть всего лишь «связка или пучок... различных восприятий, сле­дующих друг за другом»¹.

Социально-политические воззрения. Юм отрицал как средневеко­вое учение о происхождении королевской власти «от Бога», так и попу-

¹ Юм Д. Сочинения: В 2 т. М., 1965. Т. 1. С. 367.

347

лярную в его время теорию «договорного» происхождения государ­ства. Он полагал, что государство возникло на базе семьи и в результа­те разрастания последней. Королевская власть берет свое начало из института военных вождей, а степень законности власти в глазах лю­дей есть результат «привычки» к ней и зависит от времени существо­вания этой власти (и приемлемости ее для подданных).

Судьба учения. Философские идеи Юма, и в особенности его скеп­тицизм и агностицизм, сыграли заметную роль в дальнейшем развитии европейского субъективного идеализма (схема 115).

Схема 114. Рождение представлений о причинно-следственной связи

348

Схема 115. Юм: истоки и влияние

349

Таблица 73. Понятие «идея» в философии Нового времени (от Декарта до Юма)

Философы	Понимание термина «идея»
Декарт:	Идеи — это мысли, существующие в уме человека, некоторые идеи (в частности, законы науки) являются врожденными.
Локк:	Идеи — это любые объекты человеческого мышления («воображаемое», «понятие» и т.д.), нет никаких врожденных идей.
Беркли:	Идеи — это любые объекты человеческого мышления («ощущения», «мысли» и т.д.), нет никаких врожденных идей.
Лейбниц:	Нет никаких врожденных идей, но есть врожденная спо­собность к восприятию некоторых фундаментальных идей («Я», «тождество», «бытие» и т.п.).
Юм:	Идеи — это один из двух видов восприятия, суще­ствующих в человеческом мышлении, они являются слабым образом впечатлений (ощущений) в мышлении и рассуждении и порождаются ими; нет никаких врожденных идей.

15.4. Сведенборг (Swedenborg)

Биографические сведения. Эмануэль Сведенборг (1688— 1772)— шведский ученый-естествоиспытатель и философ-мистик. Отец его Еспер Сведберг был епископом и полковым священником королевской гвардии. Эмануэль окончил Упсальский университет, много занимался гуманитарными (философия и филология) и есте­ственными (математика, астрономия, физикая, минералогия и т.д.) на­уками. Для завершения образования четыре года путешествовал по Англии, Голландии, Франции и Германии, посещая крупнейшие уни­верситеты. По возвращении домой опубликовал книгу, в которой были изложены результаты его исследований в области физики и математики. Эта работа была высоко оценена специалистами, и ко­роль Карл XII предложил молодому ученому важный государствен­ный пост — должность чрезвычайного асессора королевской горной коллегии. Новые научные труды и ряд важных изобретений стали

350

основанием для возведения его в дворянский ранг в 1719 г., с чем было связано изменение его фамилии на Сведенборг. К 1734 г. науч­ные достижения Сведенборга получили европейское признание, он был избран членом многих европейских академий наук (включая Стокгольмскую и Санкт-Петербургскую).

В 1743—1745 гг. у Сведенборга произошел духовный кризис: его начали посещать «видения» и «голоса», он стал общаться с духами и ангелами. Как результат — публикация работ мистико-философского характера, где естественнонаучные проблемы рассматривались в свете религиозных идей: в связи с «замыслами» и «целями» Творца. С этого времени Сведенборга можно назвать мистиком и «духовидцем»¹.

В 1747 г. Сведенборг ушел с государственной службы², чтобы пол­ностью посвятить себя новым занятиям. С 1749 г. начинают выходить в свет его мистико-теологические сочинения, сыгравшие важную роль в дальнейшем развитии мистицизма.

Основные труды. «Небесные тайны» (1739—1756); «О небесах, о мире духов и об аде» (1758), «Мудрость ангельская о Божественной любви и Божественной премудрости» (1763); «Мудрость ангельская о Божественном провидении» (1764), «Апокалипсис открытый» (1766); «Истинная христианская религия» (1771). Все эти работы написаны на латыни, изданы в Лондоне и Амстердаме.

Философские воззрения. В первой половине жизни Сведенборг в основном развивал механистическую картину мира, основываясь на идеях Декарта, Ньютона, Локка и т.п. Но для философии наибольший интерес представляет его второй — мистический — период. Свою ос­новную задачу в это время Сведенборг видел в том, чтобы дать истин­ное толкование Библии, основанное на его видениях, и описать то, что открылось ему в жизни духов при его посещениях неба и ада. Многие детали из жизни духов, о которых сообщает Сведенборг, являются уни­кальными, т.е. не встречались ранее в рассказах других мистиков. Кое-какие утверждения Сведенборга обладают, мягко говоря, странной ло­гикой. Подробное описание и анализ видений Сведенборга заняли бы

¹ Существует целый ряд достаточно убедительных свидетельств истинности многих его видений. Например, в 1756 г., обедая у своих знакомых в г. Готтенбурге, он «увидел» пожар в Стокгольме (который имел место на самом деле) и подробно описал его. В ча­стности, он указал, что пожар удалось остановить недалеко от его собственного дома. Все это подтвердилось. Целый ряд таких случаев описан в книге «Биография Сведен­борга» // Сведенборг Э. О небесах, мире духов и об аде. Киев, 1993.

² Король из уважения к заслугам Сведенборга предложил ему титул барона, но Све­денборг отказался, попросив только себе пенсию в размере половины его оклада.

351

слишком много места, поэтому ниже приводятся только несколько примеров из жизни духов.

Космогония. Бог выступает в учении Сведенборга как безусловное начало и основа всего сущего. Из этого Божественного начала исхо­дят Благо любви и Истина веры, из них и образуются небеса и ангелы (которые, собственно, и составляют небеса). Всякое существование или жизнь не только исходят из этого Божественного начала, но и по­стоянно поддерживаются им; все, что утрачивает эту связь с Боже­ственным началом, погибает и разрушается. Любое творение, отринув­шее Творца, меняющее истину на ложь, благо — на зло, тем самым ме­няет жизнь на смерть, небеса — на ад.

Космология. Бытие представляет собой ряд сфер, в центре кото­рых находится Бог, ближайшие к нему сферы — это небеса, затем следует мир природы, а самые отдаленные — ад. Небеса разделяются на два царства, трое небес и бесконечное количество ангельских об­ществ.

Два царства — это Царство Небесное (внутреннее) и Царство Ду­ховное (внешнее). Они составлены ангелами двух типов: небесными (внутренними, или высшими) и духовными (внешними, или низшими). Различие между ними состоит как в степени, так и в способе воспри­ятия Божественного начала (постоянно исходящего от Бога). Пер­вые принимают божественное начало «более внутрь», вторые — «ме­нее внутрь». Божественная любовь, полученная от Бога, трансформи­руется у высших ангелов в небесную любовь, т.е. любовь к Богу, а у низших ангелов — в духовную любовь, т.е. любовь к ближнему. При этом низшие ангелы принимают Божественные истины сначала в па­мять и мысль, и только после этого применяют в жизни, тогда как высшие сразу принимают их для «исполнения», не задумываясь над ними.

Ангелы в результате такого различия между ними не могут непос­редственно общаться и жить вместе, а только каждые — лишь в своем Царстве. Общение между ангелами и влияние высших на низших про­исходит благодаря посредничеству неких промежуточных — небесно-духовных ангельских обществ.

Ангельские сообщества, состоящие из нескольких ангелов до сотен тысяч, тоже представляют собой сферы. Они расположены на разном расстоянии от Бога — в зависимости от степени совершенства образу­ющих их ангелов. В то же время каждая такая сфера уподобляется всему мирозданию: внутреннее, т.е. более совершенное, — внешнее, менее совершенное.

352

Жизнь на небесах (в каждом ангельском сообществе) похожа на земную: у ангелов есть тела и одежда, дома и парки, имеются у них и храмы, куда они ходят слушать проповеди наиболее совер­шенных ангелов. Но только все «материальные» составляющие их жизни много прекраснее, чем на земле. А красота лица и тела ан­гела (как и цвет его одежд) прямо зависят от его внутреннего со­вершенства.

На небе тоже есть четыре стороны света, и востоком называется та сторона, где находится Бог. При этом Сведенборг утверждает, что в какую бы сторону ни повернулся ангел, он всегда находится лицом к Богу (к востоку). (Аналогичная ситуация и в аду, но только там, куда бы ни повернулись «адские духи», они всегда находятся лицом к за­паду).

Общение на небесах является мысленным, поэтому там невозмож­но притворство и обман. Однако это непосредственное «чтение мыс­лей» имеет место только между «равными», т.е. духами, примерно од­ной степени совершенства. Духи различных уровней не воспринима­ют (и даже не видят) друг друга — если только не предприняты специальные меры для их общения (например, прямое соизволение на то Бога).

Судьба учения. Философско-мистические идеи Сведенборга оказали значительное влияние на последующее развитие мистициз­ма, причем как в философии (Шеллинг, Соловьев, Блаватская), так и в литературе (Борхес, Лермонтов, Даль, Андрей Белый, Даниил Анд­реев).

15.5. Философия просветителей

Вольтер (Voltaire)

Биографические  сведения.  Франсуа Мари Аруэ (1694—1778),   известный   под   псевдонимом   Вольтер, — французский писатель, публицист и философ, виднейший представитель французского Просвещения. Родился в се­мье богатого нотариуса, учился в иезуитской коллегии, затем изучал право. За вольнодумные и неуважительные по отношению к регенту Франции стихи был сослан в провинцию, а в 1717 г. на 11 месяцев за­ключен в Бастилию. В тюрьме написал трагедию «Эдип», которая была поставлена на сцене в 1718 г. и имела огромный успех. В 1726 г. был вторично заключен в Бастилию, а затем на три года выслан из

353

франции и жил в Лондоне, где познакомился с учениями Фр. Бэкона, Беркли, Локка, Ньютона. Вернувшись во Францию, написал ряд пьес, также имевших большой успех, и философский трактат «Основы фи­лософии Ньютона». Благодаря поддержке мадам де Помпадур полу­чил прощение короля и был назначен историографом Франции; в 1746 г. его избрали членом французской Академии. В 1750 г. по при­глашению прусского короля Фридриха II, желавшего прослыть про­свещенным монархом, Вольтер приехал в Берлин. Через три года, вер­нувшись домой, он жестоко высмеял прусские казарменные порядки. С 1756 г. началась его работа в «Энциклопедии...»¹. В 1755 г. Воль­тер приобрел имение «Отрада», недалеко от Женевы, где и провел пос­ледние годы жизни. В 1778 г. он приехал на постановку своей послед­ней пьесы в Париж, где ему была устроена триумфальная встреча; через три месяца Вольтер умер.

Основные труды. «Философские письма» (1733), «Метафизичес­кий трактат» (1734), «Основы философии Ньютона» (1740), «Опыт все­общей истории о нравах и духе народов: В 7 т.» (1756—1769), «Трак­тат о веротерпимости» (1763), «Философский словарь» (1764), «Фило­софия истории» (1765), философские повести: «Видение Бабука» (1746), «Задиг» (1748), «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодуш­ный» (1767) и др.

Философские воззрения. Онтология. Вольтер был деистом и сторонником ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по зако­нам механики. Мир похож на грандиозный часовой механизм, и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т.е. Бога, создавшего его.

Гносеология. Вольтер был сторонником материалистического сенсуализма Локка.

Социально-политические воззрения. Признавая существование Бога — Творца мира, Вольтер считает, что мы не в состоянии судить о Деятельности Бога и о его вмешательстве в дела мира. Полагая, что человеческая история — это дело рук самих людей, он утверждал, что источником зла являются сами люди.

Человек — это общественное существо, и жизнь в обществе со­ответствует природе человека: «Тот, кто жил бы совершенно один,

¹ См. с. 333.

354

вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться... Он дошел бы до того, что превратился в животное»¹. Полемизируя с Руссо (и другими просветителями), идеализирующим «благородных дикарей» и «естественное состояние», Вольтер пишет: «Никогда не было упо­треблено более ума на то, чтобы вселить в нас желание стать жи­вотными; хочется ходить на четвереньках, читая ваш труд. Однако вот уже более шестидесяти лет, как я потерял эту привычку и чув­ствую, что мне, к несчастью, невозможно вернуться к ней; я остав­ляю этот естественный способ передвижения тем, кто более достой­ны его, чем вы и я»².

Лучшей формой государственного правления Вольтер считал кон­ституционную монархию; он полагал неизбежным и соответствующим природе людей расслоение общества на бедных и темных, с одной сто­роны, и на богатых и образованных — с другой.

Критика атеизма и религиозного фанатизма. Вольтер неодно­кратно выступал как против атеизма, так и религиозного фанатизма: «Атеизм и фанатизм — это два чудовища, которые могут пожрать и растерзать общество; но атеист в своем заблуждении сохраняет разум, подрезающий его когти, а фанатик одержим постоянным безумием, ко­торое оттачивает его когти»³. Считая необходимой веру в Бога («Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать!»), Вольтер обрушивается на религию, которую называл на три четверти выдуманной, и на цер­ковь, повинную во множестве преступлений; и его лозунгом стало: «Раздавить гадину!»

Критика Лейбница. В своей повести «Кандид» Вольтер высмеива­ет учение Лейбница. Один из героев повести — Панглосс — при виде различных ужасов (войны, землетрясения) постоянно повторяет: «Наш мир — лучший из возможных миров». Но при этом Вольтер либо не понял, либо не захотел понять, почему Лейбниц называл наш мир «луч­шим из возможных миров.

Судьба учения. Вольтер не создал собственного оригинального учения, но тем не менее он оказал значительное влияние на филосо­фию, в первую очередь благодаря пропаганде деизма и материалис­тического сенсуализма, а также своим скептицизму и вольнодум­ству.

¹ Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 555.

² Там же, с. 556.

³ Там же, с. 552.

355

Схема 116. Вольтер: истоки и влияние

Монтескье (Montesquieu)

Биографические сведения. Шарль Луи де Секонда барон де Ла Бред и де Монтескье (1689—1755) — французский писатель, историк и философ; один из вид­ных деятелей французского Просвещения. Родился в окрестностях Бордо; изучал юридические науки сначала в Бордо, затем в Париже. В 1714 г. стал советником, а с 1716 по 1728 г. был президентом парла­мента¹ Бордо. В 1727 г. его избрали членом французской Академии. В 1729 г. Монтескье отправился в путешествие по Европе; вернув­шись в 1731 г. во Францию, он обосновался в своем замке Бред, где и Жил в основном до самой смерти, работая над своими сочинениями. Монтескье активно сотрудничал в «Энциклопедии...».

¹ До Великой французской революции парламенты во Франции были судебными органами.

356

Основные труды. «Персидские письма» (1721, опубликованы ано­нимно), «Размышления о причинах величия и падения римлян» (1733), «Размышления о всемирной монархии» (1733), «О духе законов» (1748).

Философские воззрения. Онтология. Монтескье — деист, мир он считает сотворенным Богом, законы мира вечными и неизменными.

Гносеология. В основном Монтескье был сторонником материали­стического сенсуализма Локка.

Социально-политические воззрения. В центре внимания Мон­тескье — социально-политические проблемы, и для анализа их он ис­пользует в первую очередь экспериментальный метод, получивший в то время широкое признание в области естественных наук. В это же время стала очевидной практическая польза наук: на базе науч­ных открытий развиваются промышленность, торговля, мореплавание, медицина и т.д. Благодаря всему этому, как считал Монтескье, жизнь последующих поколений станет гораздо легче и счастливее, нежели сейчас. Но для этого нужны еще и серьезные социальные преобразо­вания.

В отличие от утопистов он не строит модель идеального общества. Как и Макиавелли, Монтескье обращается к реальному положению дел и опыту политической жизни различных стран — как древних (Рим, Греция), так и современных ему. Но в отличие от Макиавелли для объяснения социальных явлений Монтескье обращается к целому комплексу причин: историческим, политическим, физическим, геогра­фическим, моральным и т.п. Считая, как и все просветители, что челове­ческая природа поддается усовершенствованию благодаря распростра­нению образования, улучшению законов и социальных учреждений, он сосредоточивает свое внимание на разработке законов, основанных на разуме и соответствующих «человеческой природе».

Анализируя социальные явления, Монтескье пришел к выводу, что не Божественное провидение и не случай управляют жизнью обще­ства, в основе человеческой истории лежат такие же объективные за­коны, как и законы природы. Правда, люди не всегда следуют этим за­конам, поскольку «отдельные разумные существа по своей природе ог­раничены и потому способны заблуждаться и... с другой стороны, им свойственно по самой их природе действовать по собственным побуж­дениям»¹. Отсюда: для людей действуют законы двух основных типов (табл. 74).

¹ Монтескье Ш. О духе законов // Антология мировой философии: В 4 т. М., Мысль, 1970. Т. 2. С. 539.

357

Таблица 74. Основные типы законов

Тип закона	Происхождение	Сфера действия
Физические (естественные)	установлены Богом как законы природы	«естественное состояние» (догосударственное) и гражданское общество (государство)
Социальные	установлены людьми	только гражданское общество (государство)

В государстве появляются три вида социальных законов (табл. 75).

Таблица 75. Виды социальных законов

Вид закона	Сфера действия
Международное право	отношения между народами
Политическое право	отношения между правителями и управляемыми
Гражданское право	отношения между гражданами

При этом международное право Монтескье считал основанным на разуме, а политическое и гражданское право — частными случаями приложения этого разума.

Географический детерминизм. Одной из центральных идей Мон­тескье стал тезис о том, что характер внутренних законов (полити­ческое и гражданское право) различных государств тесно связан с духом (ментальностью) людей, проживающих в данном государстве. А дух нации, в свою очередь, определяется прежде всего, географиче­ской средой: т.е. климатом, географическими условиями, качеством почвы, образом жизни (земледельцы, охотники, скотоводы), а также религией, нравами и обычаями и т.д. Поэтому «только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и Для другого»¹.

В южных странах жаркий климат оказывает на людей расслабляю­щее воздействие, поэтому там люди изнежены, организмы у них слабые

¹ Монтескье Ш. О духе законов // Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 541.

358

и чувствительные, люди там робкие. В северных странах за счет холод­ного климата организм у человека здоровый, крепко сложенный. Севе­ряне обладают большей силой, а значит, мужеством и отвагой, в них меньше подозрительности и политиканства. Соответственно, в жарких странах Азии царит дух рабства, и для них наиболее подходящими яв­ляются деспотические формы правления. В странах умеренного кли­мата более подходящей является монархическая или республикан­ская форма правления.

Таблица 76. Типы правления

Тип правления	Характер власти	Этические основания
Республиканский	власть находится или в руках всего народа, или части его	добродетель
Монархический	власть находится в руках одного человека, но правит он посредством установленных законов	честь
Деспотический	власть находится в руках одного человека, и правит он по своей воле и произволу	страх

Разделение властей. Внутри каждого государства существует за­конодательная, исполнительная и судебная власть. Чтобы не возника­ло злоупотреблений, необходимо, чтобы эти три власти существовали раздельно и контролировали друг друга.

Свобода. Высшей целью для человека является свобода. Однако политическая свобода не состоит в том, чтобы делать все, что захочет­ся. В государстве, т.е. обществе, где есть законы, «свобода есть право делать все, что позволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него бы не было свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане»¹.

Судьба учения. Из всех идей Монтескье наибольшее влияние на дальнейшее развитие философии оказал его «географический детер­минизм». Это породило в XIX в. особую «географическую школу», на базе которой в XX в. возникла концепция геополитики.

¹ Монтескье Ш. О духе законов / / Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 542.

359

Схема 117. Монтескье: истоки и влияние

360

Руссо (Rousseau)

Биографические сведения. Жан Жак Руссо (1712—1778) — французский писатель и философ, создатель новой педагогики, один из виднейших представителей французского Просвещения. Родился в Женеве в семье часовщика; воспитывался в семье дяди — кальвинистского священника. В 16 лет Руссо покинул дом и долго скитался по Швейцарии и Франции, где в конце концов нашел прибежище в доме мадам де Варанс, которая стала для него другом, матерью и возлюбленной. Она же посоветовала ему всерьез заняться самообразованием, чему он и посвятил последующие несколько лет. В 1741 г. Руссо перебрался в Париж, где познакомился и подружился с Дидро и другими энциклопедистами и начал сотрудни­чать в «Энциклопедии». В 1750 г. Дижонская академия наук объявила конкурс на лучшее сочинение на тему: «Способствовало ли возрожде­ние наук и искусств улучшению нравов?». Сочинение Руссо «Рассуж­дение о науках и искусствах» было признано лучшим, а его публика­ция принесла ему славу. К 1758 г. у него накопились значительные идеологические расхождения с энциклопедистами (особенно с Вольте­ром), и он порывает с ними. Публикация работы «Об общественном договоре» привела к осуждению его и атеистами, и верующими в Пари­же и Женеве. Несколько лет Руссо был вынужден переезжать с места на место, по приглашению Юма приехал в Англию, но вскоре поссорил­ся с Юмом и вернулся во Францию, где позднее умер.

Исследования в области этики Руссо были высоко оценены Кантом, который называл его «Ньютоном морали», а работы Руссо по пробле­мам происхождения государства послужили теоретическим фундамен­том для Великой французской революции, в частности для Робеспьера и его сторонников.

Основные труды. «Рассуждение о науках и искусствах» (1750), «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Политическая экономия» (1758 — статьи, ранее на­писанные для «Энциклопедии»), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1763).

Философские воззрения. Онтология. Руссо был деистом, при­знавая реальное существование материального мира и сотворение его Богом.

Гносеология. Придерживаясь идей материалистического сенсуа­лизма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недо­ступно. Он принижал значение разума и теоретического мышления и их роль в познании мира.

361

Социально-политические воззрения. Основное внимание Руссо уделял социально-политической проблематике и особенно проблеме неравенства. Он различал два вида неравенства (табл. 77).

Таблица 77. Виды неравенства

Вид неравенства	Характеристика	Источник
Естественное, или физическое	различия в возрасте, здоровье, телесных и умственных силах или в душевных качествах	человеческая природа
Нравственное, или политическое (социальное)	различия в богатстве и социальном положении (одни — богаты, ува­жаемы, обладают властью, а другие — бедны, презираемы, вынуждены подчиняться)	частная собствен­ность и государст­венное устройство

Руссо неоднократно подчеркивал, что в «естественном состоянии» (т.е. до возникновения государства) социального неравенства не суще­ствовало, неравенство там было исключительно физическим; человек вел «спокойную и невинную жизнь» в соответствии со своей природой и находясь в гармонии с внешним миром¹. Но человеку присуща спо­собность к совершенствованию, что и вывело его из прежнего состоя­ния. Это привело к расцвету наук, развитию промышленности и чело­веческих добродетелей, а с другой стороны — к росту заблуждений и пороков, заставляя человека «сделаться тираном над самим собой и природой»².

Причиной возникновения социального неравенства стало возник­новение частной собственности: «Первый, кто напал на мысль, огоро­див участок земли, сказать: «Это мое», — и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, вы­дернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушай­те лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что пло­ды земные принадлежат всем, а земля — никому!»³. Когда частные зе-

¹ Прославление «естественного состояния» легло и в основу педагогики Руссо: де­тей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, нельзя мешать реализовы­ваться «физической природе» человека, ребенка нельзя принуждать, наказывать и т.п.

² Руссо Ж.Ж. Рассуждение о происхождении и основания неравенства между людь­ми // Руссо Ж.Ж. Избранные сочинения: В 3 т. М., Т. 1. 1961. С. 40.

³ Там же, с. 68.

362

мельные владения покрыли всю землю, дальнейший рост их стал про­текать за счет земли соседей. При этом множество людей вообще ли­шилось земли и вынуждено было получать пропитание из рук бога­тых; так возникло господство и рабство.

О происхождении государства. Человек рожден свободным, это вытекает из самой человеческой природы, и первый ее закон — забота о самосохранении. Так как ни один человек не имеет естественной власти над другими и так как сила не создает никакого права, то един­ственной основой всякой законной власти являются соглашения меж­ду людьми. Государство возникает в результате общественного до­говора между всеми членами общества. Будучи образовано из состав­ляющих его частных лиц, государство не может иметь интересов, противоположных и враждебных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Общественный договор устанавли­вает между всеми гражданами равенство, они вступают в соглашение на одних и тех же условиях и должны пользоваться одними и теми же правами. Целью законодательства является достижение свободы и ра­венства граждан: «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один — настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя»¹.

Учение о договорном характере возникновения государства разру­шало прежние представления о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: если правитель пере­стает добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменен другим. «Свобода. Равенство. Братство!» стало лозунгом французской революции.

Судьба учения. Многие идеи Руссо нашли дальнейшее развитие в философии XIX в.: его этические воззрения повлияли на этику Канта, Фихте, Фейербаха; социально-политические — на развитие социалис­тических концепций, культурологические — на становление филосо­фии культуры.

Дидро (Diderot)

Биографические   сведения.  Дени  Дидро  (1713—1784) — французский писатель и философ, один из вид-

нейших деятелей Просвещения, организатор и редактор «Энциклопедии». Родился в г. Лангре в семье зажиточного ремеслен­ника, учился сначала в местном иезуитском колледже, а затем пере­ехал в Париж, окончил колледж в Сорбонне и получил звание магист-

¹ Монтескье Ш. О духе законов // Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970 Т. 2. С. 45.

363

pa искусств (1732). В Париже он познакомился с Д'Аламбером, Руссо, Кондильяком. Чтобы заработать на жизнь, занимался переводами, в частности, перевел книгу «Опыт о достоинстве и добродетели» англий­ского философа Шефтсбери; под ее влиянием он написал свою первую философскую работу «Философские мысли». В 1746 г. по постановле­нию парижского парламента эта книга Дидро была приговорена к сож­жению. В 1749 г. за распространение «опасных мыслей» он был арес­тован и ненадолго заключен в Венсенский замок. В 1751 г. началось издание «Энциклопедии», идейным вдохновителем которой он был.

В 1773 г. по приглашению Екатерины II Дидро приехал в Петербург, где работал над проектом реформ; там же ему присвоили звание по­четного члена Петербургской Академии наук и Академии художеств. Через год Дидро уехал в Голландию, а затем возвратился во Францию.

Основные труды. «Философские мысли» (1746), «Аллеи, или Про­гулка скептика» (1747), «Письмо о слепых в назидании зрячим» (1747), «Мысли об объяснении природы» (1753), «Разговор Д'Аламбера с Дид­ро» (1769), «Сон Д'Аламбера» (1769), «Философские принципы мате­рии и движения» (1770).

Философские воззрения. Критика религии. Уже в своих ранних произведениях Дидро выступил с критикой христианских догм и рели­гиозных суеверий. Он ставил под сомнение различные чудеса, а также божественный характер Библии, указывая на «порочный круг» в дока­зательстве: кто устанавливает божественное происхождение Священ­ного Писания? Церковь. На чем основаны ее утверждения? На Священ­ном Писании.

С точки зрения Дидро, библейские рассказы не более убедительны, чем античные мифы. Описывая самоистязания, которым предаются раскаявшиеся грешники, он замечает: «Кто приговорил их к этим тер­заниям?.. Бог, которого они оскорбили... Но кто этот Бог? Кладезь доб­ра... Разве преисполненный доброты Бог мог бы получать удоволь­ствие, купаясь в слезах этих несчастных?»¹.

Онтология. Сначала Дидро был деистом, но с 1749 г. прочно встал на позиции материализма и атеизма. Сотворенной Богом и после этого статичной и неизменной природе деистов Дидро противопостав­ляет материалистическую картину мира, находящегося в вечном дви­жении и развитии. Согласно деизму Бог выносится за рамки природы, так как после сотворения мира Он более не вмешивается в ее существование, у Дидро же Бог вообще оказывается ненужным.

¹ Цитируется по: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до на­ших дней. В 4 т. Т. 3. 1994. С. 490.

364

Таблица 78. Обоснование ненужности Бога для объяснения природы

Бог не нужен как:	Обоснование
причина возникновения мира	поскольку материя сама в себе имеет причину своего существования
источник порядка в мире	поскольку материя сама в себе имеет законы, ее упорядочивающие
источник всякого движения (Перводвигатель)	поскольку движение есть свойство самой материи

Сторонники механицизма, понимая движение как чисто ме­ханическое перемещение, вынуждены были в качестве источника дви­жения любого тела признавать нечто, находящееся вне данного тела, и именно это в конце концов приводило их к идее Перводвигателя — Бога. Дидро понимает движение более широко: не только как переме­щение в пространстве, но и как любое изменение, рост и разрушение Материя состоит из бесконечного количества элементов, каждому из которых присуще особое качество. Внутренняя противоречивость и разнородность материальных частиц и является источником всякого движения и изменения.

Дидро был монистом, считая, что материя — это единственная су­ществующая субстанция. Сознание, которым обладает человек, есть свойство высокоорганизованной материи, и его возникновение связано со становлением человека как биологического вида, с развитием и ус­ложнением органической материи. Дидро предвосхитил некоторые идеи эволюционной теории.

Гносеология. Дидро был сторонником материалистического сен­суализма Локка, утверждал познаваемость мира и выступал против идеалистического сенсуализма Беркли и агностицизма Юма.

Судьба учения. Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

Литература

Первоисточники

Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 3. Американские просветители. М., 1963. Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. Вольтер. Философские повести. М., 1987. Дидро Д. Избранные атеистические произведения. М., 1956. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.

365

Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре, или принципы политического пра­ва // Избранные сочинения: В 3 т. М., 1961.

Учебники

Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 3.

Справочники

Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.

Монографии

Кузнецов В.П. Вольтер и философия французских просветителей XVIII в. М., 1965.

Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII в. М., 1973.

жүктеу/скачать 3,57 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: