Раздел 8. ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XVIII - НАЧАЛА XIX вв

16.1. Кант (Kant)

В творчестве Канта различаются два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. В докритический он в основном занимался проблемами естествознания, в критический им была сформулирована его философская доктрина критицизма.

суждения» (1790), «Религия в пределах только разума» (1793), «Трак­тат о вечном мире» (1795).

• разработал небулярную теорию происхождения солнечной систе­мы, согласно которой солнце и планеты сформировались под влиянием силы притяжения из огромного газообразного облака пыли; перефор­мулированная Лапласом в работе «Изложение системы мира» (1796), эта теория получила широкое признание в XIX в. под названием «ги­потеза Канта — Лапласа»;

• доказал, что в результате приливов и отливов замедляется суточ­ное вращение Земли.

Критический период — учение о «чистом разуме». Основные идеи своего учения Кант сформулировал уже в «Критике чистого разу­ма». В центре его внимания находятся проблемы гносеологии, и свое учение о познании, т.е. о «чистом», или «теоретическом», разуме он на­звал трансцендентальной¹ логикой.

В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несом­ненно существование Бога — Творца мира. Но проблема существова­ния Бога — это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в суще­ствовании объектов только двух типов: внешнего мира и человече­ского сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (вспомните декартовское «Мыслю, следовательно, суще­ствую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благо­даря данным наших органов чувств, в которых фиксируется нечто, приходящее в сознание извне. Таким образом, в рамках чистого разу­ма Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.

Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира, — это их об­разы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем созна­нии. Поэтому Кант вводит следующие понятия.

¹ Смысл, который Кант вкладывает в термин «трансцендентальный», может быть правильно понят только после изложения основных идей кантовского учения. Поэтому определение этого термина дается на с. 372.

369

«Вещь-в-себе» — это объект внешнего мира (или весь мир в це­лом) такой, какой он существует сам по себе.

«Вещь-для-нас» — это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.

Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в тео­ретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас).

Хотя внешний мир и объекты в нем («вещь-в-себе») есть источник чувственных данных, он, по Канту, в принципе не познаваем ни с помо­щью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком. За пределами чувственного опыта и рассудочного позна­ния существуют, по Канту, еще такие вещи-в-себе, как Бог, бессмертие и свобода. Кант считает их умопостигаемыми сущностями и предметом разума, но при этом не постижимыми для ума. Это Подтверждает тезис об агностицизме Канта.

Центральная проблема чистого разума. Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях (предложениях). А все суждения можно поделить, с одной стороны, на аналитические и синте­тические, а с другой — на априорные и апостериорные.

Аналитические суждения — это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, уже заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например: «Все тела имеют протяжен­ность». Это суждение является аналитическим, поскольку в понятие (материального) тела заведомо входит свойство «быть протяженным»¹, и никакой непротяженный объект нельзя считать телом. Аналитичес­кие суждения — тавтологии, они не дают нам никакой новой информа­ции об объекте.

Синтетические суждения — это такие суждения, где-то, что утверждается о некотором объекте, не содержится в понятии об этом объекте. Например: «Некоторые лебеди — черные». Это сужде­ние является синтетическим, поскольку признак «быть черным» не входит в понятие «лебедь».

В аналитических суждениях то, что утверждается об объекте, логи­чески выводимо из понятия об этом объекте; в синтетических сужде­ниях то, что утверждается об объекте, как бы присоединяется к поня­тию этого объекта, синтезируется с ним.

Априорными являются все аналитические суждения; а, например, суждение «Некоторые лебеди — черные», высказанное после откры­тия Австралии, является апостериорным.

Деление всех суждений сразу по двум этим основаниям позволяет нам выделить четыре возможных типа суждений.

Таблица 79. Виды суждений

Существование синтетических апостериорных суждений (4) не вы­зывает сомнений и не представляет проблем: мы на опыте узнаем что-то о некотором объекте и после этого утверждаем, что данный объект обладает некоторым свойством, которое не следует логически из имею­щегося у нас понятия об этом объекте. Так, из понятия «лебедь» не следует, какого цвета могут быть лебеди. До открытия Австралии опыт европейцев говорил о существовании только белых лебедей, после от­крытия Австралии европейцы узнали, что бывают и черные лебеди.

Но возможны ли синтетические априорные суждения (3), в которых мы до получения соответствующего опыта и независимо от него при­соединяем к понятию об объекте некоторые свойства, не выводимые логически из этого понятия?

Синтетические априорные суждения не только существуют, но и играют важнейшую роль в познании: ими являются почти все законы науки. Например, когда мы говорим, что между любыми двумя телами

действует сила притяжения, прямо пропорциональная их массе и об­ратно пропорциональная квадрату расстояния (закон всемирного тяго­тения), мы утверждаем, что этот закон действует между всеми телами. С одной стороны, свойство притяжения не входит в понятие тела и не может быть логически выведено из него, следовательно, это суждение синтетическое; а с другой стороны, наш человеческий опыт ограничен и не охватывает свойства всех существующих тел, следовательно, это суждение априорное. Но такую же форму всеобщности и необходимо­сти имеют и все другие законы науки.

Отсюда следует постановка центральной проблемы философии Канта, вокруг которой разворачивается анализ всех остальных про­блем чистого разума: как возможны синтетические априорные суждения?

Различая три основных сферы знания, Кант конкретизирует этот вопрос: как возможны синтетические априорные суждения в матема­тике? В теоретическом естествознании? В метафизике?¹

Кант различает у человека познавательные способности трех ти­пов — чувственность, рассудок, разум, — каждый из которых он считает основным в соответствующей сфере знания (табл. 80).

Таблица 80. Познавательные способности человека

тематического знания (геометрические фигуры и числа) он считал не понятиями, а чувственными созерцаниями или наглядными представ­лениями, основанными на чувственном созерцании либо пространства (в геометрии) либо времени (в арифметике)¹. При этом пространство и время он не считал объективно существующими самостоятельными сущностями (как абсолютное пространство и время в ньютоновской традиции) или свойствами материальных тел (как относительное про­странство и время у Ньютона).

По Канту, пространство — это априорная форма внешнего чув­ственного созерцания, т.е. это врожденный для человека способ орга­низации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира². Мы не знаем, как устроены объекты внешне­го мира и отношения между ними (это все «вещь-в-себе»). Но, когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет априор­ной формы внешнего восприятия — пространства — организуются так, что нам представляется, будто объекты расположены в простран­стве определенным образом один относительно другого и что эти объекты сами имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Аналогично, время, — это априорная форма внутреннего чувственного созерцания.

Сам синтез чувственных данных, приходящих в сознание извне, из объективно существующего мира, с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту — человеку, называется у Канта трансцендентальной³ апперцепцией⁴ (схема 120).

Законы математики (геометрии и арифметики) получают форму всеобщности и необходимости в процессе трансцендентальной аппер­цепции за счет форм чувственного созерцания. И именно благодаря этим формам (пространству и времени) синтетические суждения яв­ляются априорными. Если наш ум был бы организован по-другому, то известные нам ныне законы математики не выглядели бы для нас как всеобщие и необходимые.

Таким образом, теоретическое естествознание конструирует карти­ну мира («вещь-для-нас»), исходя из форм и законов рассудка, а не при­родных объектов. Поэтому «вещь-в-себе» и «вещь-для-нас» не тожде­ственны. Природные объекты сами по себе («вещь-в-себе») остаются нам неизвестными и непознанными.

обусловлено, то идеи есть то, что не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи:

•  идею о душе как безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений;

• идею о мире как безусловной целокупности бесконечного ряда причинно обусловленных явлений (причин и следствий);

• идею о Боге как безусловной причине всех обусловленных явле­ний.

Схема 121. Порождение разумом трех идей о безусловном: трансцендентные сущности (т.е. находящиеся за пределами души)

В своем опыте мы всегда имеем дело только с обусловленными яв­лениями, поэтому возможными являются только:

• психология как наука об обусловленных психических явлениях, а не о душе как безусловной целокупности всех обусловленных психи­ческих явлений;

• естественные науки об обусловленных и отдельных явлениях, про­исходящих в мире, но не о мире как безусловном целом (это последнее доказывается, в частности, антиномиями чистого разума: попытки мыс­лить мир как единое целое приводят нас к противоречиям — табл. 81).

Невозможна наука о Боге как безусловной причине всех обуслов­ленных явлений. Существование Бога — это проблема веры, а не разу-

375

ма. В сфере же теоретического разума существование Бога не может быть доказано, а все ранее известные средневековые доказательства (пять доказательств Фомы Аквинского) могут быть опровергнуты, что и делает Кант.

К центральным проблемам этики Канта (как и всей этики эпохи Просвещения) относятся проблемы свободы и необходимости. Чело­век, с одной стороны, есть всего лишь одно из «явлений» («вещей-для-нас») в мире природы и, как и любое явление, подчинен необходимости, господствующей в мире явлений. Но, с другой стороны, человек при­надлежит к числу умопостигаемых «вещей-в-себе», есть субъект нрав­ственного сознания и потому свободен. Отсюда человек выступает как необходимая сущность (явление) в одном отношении и как свободная сущность («вещь-в-себе») — в другом.

Следуя Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая лич­ность является самоцелью. Поэтому личность не может быть сред­ством при решении любых задач, даже задач по достижению всеобще­го блата. Отсюда следует кантовский категорический императив, имеющий две формулировки:

• «...поступай только согласно такой максиме, руководствуясь кото­рой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»¹;

• «...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не от­носился бы к нему только как к средству»².

Но даже следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может это делать по двум причинам:

а)  во-первых, в силу эмпирической склонности вести себя нрав­ственно (например, вы сидите в автобусе, увидели вошедшую старушку, пожалели ее и уступили ей место);

б) во-вторых, в силу осознания нравственного долга (например, вы уступаете старушке место не из желания помочь, а потому, что, даже не желая вставать, вы осознаете необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать законом для всех).

Поступки первого типа Кант квалифицирует всего лишь как ле­гальные, и только поступки второго типа — как моральные.

Каждая антиномия строится как пара противоречивых предложений: тезис и его отрицание — антитезис.