Г. В. Гриненко история философии
Раздел 3. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЕРВЫХ ВЕКОВ
жүктеу/скачать 3,57 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 6.2. Филон Александрийский (Philo of Alexandria)
- 6.3. Философские идеи в Новом Завете
- 6.4. Гностицизм (Gnosticism)
- Христианский гностицизм.
- 6.6. Апологетика (Apologetics)
- Аргументы против языческой философии
- 6.7. Патристика (Patristics)
- Часть II. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
- Хронологические рамки Средневековья.
- Сравнительная характеристика.
Раздел 3. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЕРВЫХ ВЕКОВГлава 6. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ6.1. Формирование христианской философииХристианство возникло в I в. н.э.1 в восточной провинции Римской империи — Палестине, и во II—III вв. широко распространилось по всей империи и даже за ее пределами. Поскольку христианство провозгласило, что существует только один истинный Бог, то все «официальные» римские боги (Юпитер, Mapс, Ромул и т.д.) понимались в христианстве как лже-боги или даже демоны. А так как признаком лояльности римских граждан было принесение клятв перед статуями римских богов и «божественных» императоров, то христиане, отказывающиеся выполнять подобные обряды, выглядели в глазах римских властей крайне подозрительно. Поэтому не удивительно, что в I—III вв. со стороны властей имели место гонения на христиан. (Первое из них было в конце I в., когда после опустошающего пожара Рима император Нерон обвинил христиан в поджоге города.) К началу IV в. христианские общины на территории империи стали уже серьезной силой, с которой приходилось считаться императорам. В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими религиями империи. В 325 г. император Константин издал указ, по которому христианство стало государственной религией Римской империи. И уже в конце IV в. (ок. 395 г.) император Феодосий Великий своим указом запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. После этого христианство осталось единственной официальной религией в империи. 1 Началом н.э. в европейском летоисчислении принято считать время рождения Христа. 124 С этого времени начинается преследование христианами язычников, ведется активная борьба (в том числе и на государственном уровне) с языческой культурой и в том числе с языческой философией. В 529 г. император Юстиниан своим указом закрыл последнюю языческую философскую школу — платоновскую Академию в Афинах. Развитие христианской философии в I—III вв. шло крайне медленно и было связано с рядом трудностей. Так, ряд видных идеологов христианства (Тертуллиан, Иустин, Татиан и др.) утверждали, что христиане вообще не нуждаются ни в какой философии, поэтому вся предшествующая философия должна быть просто отброшена. Другие же полагали, что философия может помочь обосновать и разъяснить христианскую веру. И для этого можно использовать даже идеи язычников, разумеется, предварительно очистив их от собственно языческого содержания. На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. Первые философские идеи христианского вероучения можно обнаружить в библейских (новозаветных) текстах: в Евангелии от Иоанна и в Посланиях апостола Павла. Первыми попытками собственно философского осмысления идей христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологетику и патристику.
Поскольку в соответствии с христианским вероучением главной целью человеческой жизни, является обретение райского блаженства, то важнейшее место в христианской теологии и философии заняла сотериология — учение о спасении, т.е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу. 125 Схема 36. Становление христианской философии 126 6.2. Филон Александрийский (Philo of Alexandria)Биографические сведения. Филон (кон. I в. до н.э.- сер. I в. н.э.) — древнееврейский теолог и философ. Жил в Александрии; хотя он и придерживался иудейского вероисповедания, но изучал эллинистическую философию. Филон первым попытался философски осмыслить религиозные идеи иудаизма, соединить Откровение и философию. Основные труды. «О жизни созерцательной», комментарии на книги Ветхого Завета (главным образом на «Бытие»). Философские воззрения. Аллегорическое истолкование Библии. Филон считал, что греческие философы черпали свою мудрость из Ветхого Завета, где в иносказательной форме заключены учения Платона, Пифагора, Зенона и др. Божественная истина, приспосабливаясь к «человеческой немощи» обретает форму аллегории, поэтому задача толкователя состоит в том, чтобы понять и объяснить тот глубинный философский и религиозный смысл, который скрыт в библейских текстах. Космогония и космология. Ветхозаветный бог Ягве (Иегова) выше платоновского Единого = Блага и является истинно сущим. Все, что людям о нем известно, это то, что Он существует, но мы ничего не знаем и не можем знать о Нем. Немногие избранные могут приблизиться к созерцанию Бога, достигнув состояния мистического экстаза. Но и при этом возможно только частичное постижение Бога. Божество наполняет мир посредством присущих ему духовных бестелесных сил — логосов. Филон трактует эти логосы, как платоновские идеи, но обладающие свойствами сперматического логоса стоиков. Высший из этих логосов — Божественное Слово, это Сын Божий, идея всех идей. Остальные логосы Филон называет ангелами. Совокупность логосов составляет идеальный, невидимый и умопостигаемый мир. Телесный, чувственный мир создается Богом при помощи идей (по образцу идей) из материи, которая есть бесформенное, пассивное, отрицательное начало. Схема 37. Филон Александрийский: космология Учение о человеке (антропология). Человек — это соединение души и тела. Душа — носитель божественного начала в человеке; она существует до рождения тела, душа бессмертна, она источник движе- 127 ния и деятельности, в ней заключено все, что помогает человеку возвыситься. Тело человека материально, бездеятельно и косно, в теле находится все худшее, что тянет человека вниз, тело — темница для души. Этика. Человек в силу своей телесности является изначально греховным существом, тот, кто прожил хотя бы один день, уже нечист. Поэтому в силу своей греховности все люди равны перед Богом. Целью человеческого существования является подражание Богу. Для этого необходимо покаяние, отречение от мира, аскетический образ жизни, очищение от страстей. Судьба учения. Воззрения Филона были отвергнуты ортодоксальным иудаизмом, но получили развитие в христианстве, прежде всего у Климента Александрийского и Оригена. Схема 38. Филон Александрийский: истоки и влияние 6.3. Философские идеи в Новом ЗаветеОтдельные философские идеи можно обнаружить в новозаветных текстах и прежде всего в Евангелии от Иоанна и в посланиях апостола Павла. Евангелие от Иоанна начинается с упоминания о Божественном Логосе — Слове: «В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог» (Ев. от Иоанна, 1). Иисус Христос как мессия — спаситель мира — отождествляется с Божественным Словом (Логосом). Таким образом, здесь, как и у Филона Александрийского, прокладывается мост между философским понятием Логоса (Гераклит, стоики, 128 неоплатоники и др.) и религиозными представлениями о вочеловечившемся Боге — Иисусе Христе. В посланиях апостола Павла рассматривается вопрос об отношении новой религии, т.е. христианства, к предшествующей — иудаизму, и об отношении к язычникам и языческой мудрости. В Послании к Римлянам ап. Павел пишет: «Нет ни эллина, ни иудея»: Христос пришел, чтобы спасти всех. В ряде посланий ап. Павел утверждает, что вся языческая мудрость, вся философия — ничто перед божественной мудростью и что языческая философия только совращает верующих с истинного пути, которое дано нам в Откровении. Но, с другой стороны, ап. Павел утверждает, что даже язычники должны иметь возможность достичь естественного знания Бога: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...» (Послание к Римлянам). Эти противоречивые высказывания ап. Павла легли в основу как позитивного, так и негативного отношения христианства к языческой философии (табл. 34).
Для гностицизма характерно стремление к синтезу различных религий и философских учений. Возник гностицизм в I в. в Сирии или в Александрии; во II в. получил широкое распространение и соперничал с христианством. Различают гностицизм: христианский, языческий, семитско-вавилонский (мандеизм). Для гностицизма в целом характерно представление о едином божественном начале, из которого посредством ряда эманаций возникает иерархически организованный мир. Иногда в качестве второго первоначала (дуализм) предполагается существование материи = мрака (хаоса), являющейся антиподом Бога. И в том, и в другом случае мир рассматривается как предельно удаленный от Бога. Если в неоплатонизме промежуточные сущности соединяют Единое и материю, то в гностицизме — разъединяют.
Сущность гносиса (по Федоту) может быть понята из ответов на следующие вопросы: «Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и возрождение?». Приход на землю Христа служил для того, чтобы пневматики могли бы быстрее и эффективнее обрести гносис, и духовные души могли бы вернуться на небо, освободившись от плена материи.
6.5. Ориген (Origen)Биографические сведения. Ориген (185—253/254) — древнегреческий философ. Родился и долгое время жил в Александрии. Изучал философию в школе Аммония (где учился Плотин). В 217 г. Ориген возглавил философско-христианскую школу в Александрии, в которой ранее преподавал Климент Александрийский. Согласно некоторым сведениям, дабы избегнуть плотских искушений, Ориген произвел самооскопление. В 231 г. он подвергся осуждению двумя александрийскими синодами, приговорившими его к изгнанию из Александрии и лишению звания пресвитера. После этого переехал в Палестину, где открыл свою школу. Во время антихристианских гонений был арестован и брошен в тюрьму, где после пыток умер. Основные труды. «Творение», «Против Цельса». Философские воззрения. Три уровня смысла в Библии. Следуя Филону Александрийскому, Ориген разработал учение о трех уровнях смысла Библии: • телесном — буквальном; • душевном — моральном; • духовном — философско-мистическом. Наиболее глубоким является духовное. 131 Отношение к античной философии. Развивая свое понимание «духовного» смысла Библии, Ориген опирался на идеи языческой философии (стоицизма и неоплатонизма), в которых он искал обоснование и доказательство для основных положений христианского вероучения. Он считал языческую мудрость подготовкой к восприятию идей христианства, поэтому обучение своих учеников он начинал с античной философии, диалектики (логики), естествознания и математики (особенно — геометрии). Космогония и сотериология. Еще до создания времени Бог единым творческим актом создал определенное число духов (духовных существ), способных воспринимать Бога и уподобляться ему. Все они наделены нравственной свободой. Один из этих духов с такой любовью устремился к Богу, что неразрывно слился с Божественным Логосом и стал его тварным носителем. Это и есть та душа, посредством которой Сын Божий позднее смог воплотиться на земле, так как непосредственное воплощение Божества немыслимо. Пользуясь нравственной свободой, другие духи повели себя по-разному, отсюда возникли три вида существ. Таблица 32. Три вида существ
Высшей целью творения является его причастие полноте Бога, поэтому падение ряда духов вызвало со стороны Бога ответные действия. Так как природе Бога не свойственно действовать принуждением и духи свободны, то для спасения павших Бог создает физический мир, куда падают первозданные духи, охладевшие в любви к Богу и становящиеся при этом душами. Там души испытывают на себе последствия зла, но имеют возможность следовать путем добра, что и приводит павших к обращению и возвышает их до прежнего состояния. Таким образом, физический мир есть лишь средство для их исправления и восстановления. Нашему физическому миру предшествовало бесконечное количество таких же миров, и души, которые не обратились к Богу в одном мире, сохраняют эту возможность в последующих. 132 Схема 40. Космология Оригена 133 Схема 41. Ориген: истоки и влияние 134 Ориген утверждает неизбежность полного спасения, т.е. возвращения к Богу (апокатастасис) для всех духов, включая дьявола, и, соответственно, временность адских мук. Еретические идеи. Учение Оригена резко расходится по ряду вопросов с позднее сформировавшейся ортодоксальной христианской теологией. Особое осуждение церкви вызвали идеи: • неизбежное спасение всех душ; • существование бесконечного количества физических миров, предшествовавших нашему; • заимствованное у Платона учение о предсуществовании душ и о знании, как «воспоминании»; • учение о душе Христа, как тварном (сотворенном) духе, ставшем носителем Божественного Логоса (в ортодоксальной традиции Христос понимается как «вторая ипостась», или Бог-Сын, а у Оригена Сын оказывается во всем ниже Отца).
Время наиболее интенсивного развития апологетики — II—V вв., особенно актуальна она была в период до 325 г., когда неоднократно имели место массовые гонения на христиан. В это время христианство выступает как «соблазн для иудеев, безумие для эллинов и недозволенная религия для правительства». Отсюда необходимость защиты христианства по трем направлениям. Таблица 33. Основные направления апологетики
135 Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема — отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. В решении этой проблемы сформировались две противоположные позиции (табл. 34). Таблица 34. Отношение апологетов к языческой философии
Таблица 35. Философские идеи апологетов
1 Эта знаменитая формулировка «кредо христианства» традиционно приписывается Тертуллиану, хотя в его сохранившихся работах ее нет. 136 Окончание таблицы 35
Аргументы против языческой философииАп. Павел: «Ибо, когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих... немудрое Божие премудрее человеков» («Первое послание к Коринфянам»). Татиан: «Что благородного возникло из ваших занятий философией?»... «Подчиняясь повелениям Бога и следуя закону Отца бессмертия, мы отбрасываем все, что зиждется на человеческом мнении» («Обращение к грекам»). Тертуллиан: «Ибо философия есть поспешный толкователь природы, промысла Божия и мудрости мира, именно философией провоцируются ереси. Одно и то же все время обсуждается как еретиками, так и философами, и те и другие прибегают к одним и тем же аргументам. Откуда берется зло? Почему злу позволено существовать? Каково происхождение человека? Каким образом он приходит в этот мир? Обсуждается и вопрос, незадолго до того предложенный Валентином: откуда приходит Бог? Сам же он отвечает так: из enthymesis (размышления) и ectroma (откровения). Несчастен Аристотель, который изобрел диалектику для этих людей, искусство возводить и разрушать, искусство, так далеко заходящее в своих предположениях, такое резкое в своих аргументах, толкающее к раздорам, обременительное само для себя, отрекающееся от всего и занимающееся ничем! Разве уже ап. Павел не предупреждал об опасности таких досужих размышлений, когда он писал Колоссянам: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому... а не по Христу». ...«Какое отношение имеют Афины к Иерусалиму? Какое согласие может быть между Академией и Церковью? Между еретиками и Христианами? Наше научение идет от дверей Соломона, который сам себя научил тому, что Бога следует искать в простоте сердца. Долой все попытки создать смешанное Христианство, 137 которое будет смесью стоических, платонистических и диалектических идей. Мы не хотим никаких затейливых диспутов после того, как мы получили в обладание Христа Иисуса, никаких дальнейших изысканий после того, как мы усладились Евангелием! С нашей верой нам не нужно более никаких верований. Ибо обладание наиглавнейшей верой не оставляет ничего такого, во что еще мы должны верить» («О предписаниях против еретиков»). Таблица 36. Апологеты и их апологии
138 Окончание таблицы 36
6.7. Патристика (Patristics)Термин происходит от латинского «pater» — «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики — III—VIII вв. Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах1. Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были: • троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»); • природа Христа — божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема); • соотношение свободы и благодати; • отношение веры и разума. В истории патристики выделяют два периода: раннюю (II—III вв.) и зрелую (III—VIII вв.). К ранней патристике принято относить и тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полностью и чьи взгляды по отдельным вопросам были осуждены церковью (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарий- 1 И католическая, и православная церкви признают в качестве Вселенских семь соборов IV—IX вв., но католическая церковь считает Вселенскими и еще ряд соборов как этого же периода, так и более поздних. 139 ский). Они считаются лишь церковными писателями, а не отцами церкви. Кроме того, патристику принято делить на восточную и западную. Учения западных отцов церкви (и особенно — Аврелия Августина) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии, а учения восточных — православной. В католической церкви принимались особые постановления, определяющие список отцов церкви (который пополнялся именами теологов более позднего времени), в православной церкви канонические постановления такого типа не принимались. Схема 42. Классификация патристики 140 Августин (Augustine)Биографические сведения. Аврелий Августин Блаженный (354—430) — древнеримский философ, один из основоположников христианской философии. Родился в г. Тагасте (римская колония в Северной Африке). Его мать была христианкой, а отец — язычником. Учился сначала в Тагасте, затем в Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Изучал философию, в молодости с интересом относился к скептицизму. Большое впечатление на Августина произвела проповедь миланского епископа Амвросия, использовавшего метод аллегорического истолкования Библии. В это же время он знакомится с трудами Плотина, которые также оказали на него большое влияние. В 387 г. Августин становится христианином, в 391 г. — пресвитером, а в 395 г. — епископом г. Гиппона (Северная Африка). Умер в г. Гиппоне во время осады города вандалами. Августин Блаженный — крупнейший представитель западной патристики. Основные труды. «О граде Божьем», «Исповедь», «Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Бессмертие души», «О Троице», «Об учителе», «О музыке». Философские воззрения. История философии. В своей работе «О граде Божьем» Августин дает обзор и анализ древнегреческой философии, в частности, различая ионийскую и италийскую философию. В работе «Против академиков» он выступает с критикой относительного скептицизма, который утвердился в платоновской Академии (в Средний период). Онтология. Учение Августина о бытие представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии. Он отождествляет высшую идею платонизма и неоплатонизма — идею Единого = Блага — с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро и красота. Божественная Троица — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух — отождествляются с платонической триадой: идей Единого, Логосом (Мировой Ум) и Мировой душой. Именно в силу своего происхождения от Бога все существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение. Космология и космогония. Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы творческая сила Бога иссякла, то мир сразу бы исчез (прекратил бы свое существование). Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами пространство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до 141 возникновения мира не существовало времени). Мир есть только один, и никаких других миров до создания нашего мира не было. Сотворенный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное и целесообразное место в общем плане мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, а во главе — разумные существа, приближение или удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Так, дьявол по собственному желанию отпал от Бога, а затем вверг в грех и людей. Гносеология. Из состояния греха падшие могут выйти, только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета. По первому пути шли все древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон. Так как мир есть творение Бога, то изучение мира позволяет нам приблизиться к пониманию Бога. Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая даруется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Священное Писание, т.е. Библию), данное Богом всем людям. Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога, таким образом, у Августина провозглашается примат веры над знанием («верить, чтобы понимать»). У Августина неоплатоновское учение об экстазе как высшем способе познания перерастает в христианское учение об озарении. Учение о душе и сотериология. Душа нематериальна, она представляет собой самостоятельную субстанцию, она бессмертна. До своего грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить. После грехопадения и они, и все их потомки не могли не грешить. После искупительной жертвы Христа избранники Божьи опять получили возможность жить не греша. В учении Августина важное место занимает концепция Божественного предопределения и благодати. Бог еще до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (т.е. волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати. Учение об обществе и философия истории. Захват Рима войсками Алариха в 410 г. потряс весь античный мир и привлек внимание Августина к проблеме государства и к осознанию динамики человеческой истории. В своей работе «О граде Божьем» Августин различает Два вида любви, присущих людям, и, соответственно, два вида человеческой общности, основанные на них (схема 43). 142 Схема 43. «Два града» Церковь на земле является прообразом небесного града Божьего, а государство — «большая разбойничья шайка». У Августина история человечества принимает линейный характер: она имеет начало и конец, в ней выделяются следующие периоды (табл. 37).
143 При всей наивности данной периодизации ее можно оценить как первую попытку создания философии истории. Судьба учения. Учение Августина оказало решающее воздействие на всю западноевропейскую философию раннего периода Средневековья и продолжала оказывать свое влияние в эпоху зрелого и позднего Средневековья (соперничая с томизмом). В эпоху Возрождения (эпоха Реформации) учение Августина о божественном предопределении послужило основой соответствующего учения Кальвина — одного из основоположников протестантизма. В XVII в. необходимо отметить влияние Августина на Паскаля. В современной философии XX в. особое значение сыграли идеи Августина в области герменевтики и экзистенциализма (схема 44). Схема 44. Августин: истоки и влияние 144 Литература Первоисточники Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 1. Августин А. Исповедь М., 1991. Аврелий Марк. Размышления. Л., 1985. Антология кинизма. М., 1984. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1975—1984. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972—1976.
1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998. 2. Богомолов A.C. Античная философия. М., 1985. 3. Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. М., 1994. 4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 1. 5. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., 1999. 6. Чаттерджи С. Датта Д. Индийская философия. М., 1994.
Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. Монографии Лосев А.Ф., Тахо-Годи A.A. Платон. Аристотель. М., 1993. Малявин В. Конфуций. М., 1996. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979. Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен: Ицзин. М., 1993. Часть II. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯРегионы средневековой философии.В эпоху Средневековья «география» философии значительно изменилась: философия не только продолжала развиваться в центрах своего возникновения (Индия, Китай, Греция — Рим), но и далеко вышла за их пределы. Говоря о философии Древнего мира, можно было безоговорочно оперировать терминами «западная» (античная) и «восточная» (индийская, китайская). Но для эпохи Средневековья противопоставление «Запад— Восток» создает уже некоторые проблемы. Они связаны в первую очередь с появлением и развитием мусульманской и еврейской1 философии. Поскольку термин «западная философия» утвердился как синоним «европейской философии», то отнести их к западной было бы некорректно. Относя их к восточной, мы совершим еще большую ошибку: во-первых, мусульманская и еврейская философия гораздо ближе (по своему содержанию и характеру) к европейской, нежели к индийской, китайской и т.п.; а во-вторых, ряд центров мусульманской и еврейской философии территориально находился далеко на западе — на Пиренейском полуострове (например, в Кордове). Поскольку в это время на культуру в целом и философию в частности значительное влияние оказывали мировые религии, то в качестве основных регионов, где проходило развитие философии, условно удобнее выделить следующие: • буддийский мир; • христианский мир; • мусульманский мир. Хронологические рамки Средневековья.Эпоха Средневековья обычно выделяется на базе событий европейской истории (т.е. в христианском мире). Ее условным началом является 476 г. — дата захвата Рима варварами. Впрочем, если говорить о рубеже в развитии собственно античной философии, то точнее будет назвать 529 г. — время 1 Основные центры еврейской философии находились на территории господства ислама. 148 закрытия последней языческой философской школы (Академии в Афинах). Конец европейского Средневековья и начало следующей эпохи, т.е. эпохи Возрождения — это середина XIV в. для Италии и начало XVI в. для Северной Европы. Но эта европоцентристская (а точнее, даже западно-европоцентристская) периодизация не вполне соответствует ситуации в других регионах. Так, строго говоря, эпоха Возрождения пришла на смену Средневековью даже не для всего христианского мира, а только для его части — Западной и Центральной Европы1. А для буддийского и мусульманского мира определение и начала, и окончания эпохи Средневековья представляет значительные трудности. Так, окончание Средневековья можно связать только с зарождением в этих регионах культуры Нового времени, что случилось не ранее второй половины XIX в. Аналогично и начало эпохи Средневековья в буддийском и мусульманском мире нельзя безоговорочно связать с V или VI в. и тем более с названными выше датами. Об истории мусульманского мира вообще можно говорить только начиная с VII в. (когда возник ислам). А для Индии и Китая, входящих в буддийский мир, условные даты начала Средневековья падают на период III—VI вв., для Японии — это VI—VII вв. и т.д. Схема 45. Хронологические рамки эпохи Средневековья 1 Некоторые авторы говорят об эпохе Возрождения в Византии, России и даже в Индии и многих других странах Но в данном случае, если и можно применить этот термин, то только условно, поставив его в кавычки 149 Общие черты.Общим для средневековой философии во всех регионах является ее теоцентрический1 характер и тесная связь с теологией. Философия чаще всего выступала в качестве рационального обоснования теологии («служанка богословия»). Поэтому подавляющее большинство философских учений этой эпохи можно назвать религиозно-философскими. В центре их внимания стояла проблема Бога и его взаимоотношений с миром, и прежде всего с человеком. Важнейшей же задачей человеческого существования считалось обретение спасения (рая — в христианстве, исламе, иудаизме; нирваны — в буддизме). Отсюда интерес к сущности Бога, человека и мира (как творения Бога, по которому мы можем что-то узнать о Творце). Сравнительная характеристика.Философию мусульманского и христианского мира объединяет ряд факторов, и прежде всего единые источники — античная философия и относительно близкие друг к другу религии: иудаизм, христианство, ислам. Христианская, мусульманская и еврейская философия развивались в соседних регионах и благодаря торговым, военным и т.п. контактам становились известными «соседям». Поэтому не удивительно, что здесь имело место определенное взаимовлияние2. И в этом плане их все можно рассматривать как образующие некое единое культурно-философское пространство (христианско-мусульманский мир), принципиально отличное от буддийского мира. Интересно также отметить, что вплоть до XX в.3 не прослеживается никакого влияния философии христианско-мусульманского мира на философию буддийского мира, а вот влияние последней на западноевропейскую философию фиксируется с конца XVII в.4 Еще одно существенное отличие в философии этих регионов связано со следующим обстоятельством. Христианство и ислам в районах своего распространения заменили предшествующие им языческие религии, практически полностью вытеснив их. И хотя христианская, еврейская и 1 Напомню, что «тео» на древнегреческом языке означает «бог», отсюда «теоцентризм» — это учение, в центре которого находится проблема бога, «теология» учение о боге. 2 Особо надо отметить влияние мусульманской и еврейской философии на западноевропейскую. 3 Строго говоря, и в XX в. о таком влиянии особо говорить не приходится. 4 В частности, можно предположить влияние особо буддийской философии на монадологию Лейбница, влияние упанишад и веданты — на Шопенгауэра, конфуцианства и буддизма — на Толстого и т.д. Особенно сильным стало это влияние в XIX—XX вв. 150 мусульманская философия выросли на базе античной, их развитие было связано с сильнейшим влиянием «религий Откровения» (иудаизм — христианство — ислам), что привело к существенным изменениям в самой философии. Поэтому здесь различие между философией Древнего мира (античной) и средневековой является принципиальным и весьма наглядным. Для буддийского же мира ситуация была совершенно иной. Даже в Индии, где буддизм зародился, он никогда не был единственной и даже господствующей религией, а значит, и буддийское философское учение не получило статуса «официальной» государственной философии и сосуществовало с ведантой, йогой, джайнизмом и т.д. А в тех районах и странах Азии, куда буддизм пришел в начале н.э. (Китай, Вьетнам, Корея, Япония и т.д.), он, даже имея поддержку государственных властей, практически никогда не был господствующей религией и вынужден был сосуществовать и относительно мирно1 уживаться с местными религиями и связанными с ними философскими учениями. При этом буддизм частично ассимилировался с местными верованиями. Так, в махаяне активно шел процесс включения местных богов в буддийский пантеон, например путем отождествления их с различными аватарами Будды. Поэтому в эпоху Средневековья в буддийском мире, с одной стороны, продолжали свободно развиваться возникшие в древности небуддийские философские учения, а с другой — шло значительно более «плавное» (скорее «эволюционное», нежели «революционное») развитие самой буддийской философии. Поэтому здесь грань между философией Древнего мира и Средневековья не является столь выраженной2. Весьма существенную роль для развития всей философии буддийского мира играло также взаимовлияние буддийских и небуддийских философских учений и школ. Поэтому и степень «пестроты» карт христианского, мусульманского и буддийского мира значительно различается. В качестве важнейших можно выделить следующие «типы» философии (табл. 38), подробнее же о разделении средневековой философии см. схему 46. 1 «Относительно мирно» означает только, что для буддизма в отличие от христианства и ислама не характерно преследование инаковерующих, что не мешало вести буддизму ожесточенную идеологическую борьбу с конфуцианством и даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии и т.д. 2 Не случайно во многих учебниках по истории философии «восточная философия» излагается единым блоком — без разделения на философию Древнего мира и философию Средневековья. 151 Таблица 38. «Типы» философии в Средневековье
Схема 46. Средневековая философия 1 Раскол ислама на два основных направления — суннизм и шиизм — не повлек за собой такого резкого противопоставления в философии, как раскол христианства на православие и католицизм или буддизма на хинаяну и махаяну. На развитие мусульманской философии более существенное влияние оказало появление такого религиозного ордена, как суфии. жүктеу/скачать 3,57 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||