пресловутый змей, который стоит, кусая себя за, хвост, но как тело, ко
торое на земле - внешней ему - держит себя и может..
Не претендуя на универсальную дефиницию, можно сказать, что
культура предстает в данном контексте как способность держать-ся и
сам
способ поведения, то есть держания себя. Культура ориентирует
человека на само-стояние перед лицом бытия.
Важнейшим моментом и в человеческой жизни, и в развитии куль
туры мне видится момент самообнаружения как нахождения собствен
ных границ, пределов. Очевидно, пробуждение культуры своим основа
нием имеет опознание себя человеком как конечным существом.
Культура, собственно, и возникает как необходимость какой-то оп
ределенной позиции в отношении своей конечности. Культура не при
нимает мертвого тела. Труп являет собой в концентрированном виде
усмешку над культурой, бессильной что-либо поделать с преходяще-
стью, непостоянством мира и его тел.
Таким образом, возможно, цен
тральной проблемой культуры является проблема живого и мертвого
(распадающегося, утрачивающего целостность своих фаниц) тела.
В мифе как прафеномене всякой культуры повествуется о некогда
происшедшем разделении мира, представлявшего до этого некую цело
стность, и о восстановлении этого исходного состояния. По сути, миф
описывает катастрофическое событие обнаружения человеком своей
отделенности от бытия. На персональном уровне это первичное самооб-
наружение происходит как акт самоидентификации, обнаружения гра
ниц собственного тела. Этот процесс (можно вспомнить здесь так назы
ваемую «стадию зеркала», открытую Лаканом^),
действительно, по мно
гим своим характеристикам может рассматриваться как катастрофа в
инфантильном опыте. После этого события мир разделен на две части:
«свой мир», границы которого теперь соотносимы с границами собст
венного тела, а внешним ему оказывается мир «чужой». В религиозном
сознании это видится как оппозиция космос - хаос.
Космизация мира начинается с нахождения некой точки отсчета
(«центра мира», по М. Элиаде^), что позволяет выстроить в дальнейшем
' Левинас Э.. Тотальность и бесконечное; эссе о внешности // Вопросы фило
софии. 1999. №2. С. 57.
^ Подорога В. Феноменология тела. М., 1995. С. 37.
^ Элиаде М. Священное и .мирское. М., 1994. С. 43.
систему координат и ориентироваться в мире. Важнейшим конституи
рующим фактором данной системы координат является вертикаль («ось
мира», связывающая разные его уровни). «Верх» и «низ» - полюса этой
оси, проевдфуемые в аксиологическую плоскость, что можно просле
дить и в обыденном словоупотреблении. «Верх» оценивается позитивно
и характеризуется гетерогенностью; в религиозном сознании - это
место
пребывания божественного. «Низ» связывается с репродуктивным нача
лом и характеризуется гомогенностью.
Таким образом, обнаружение границы, указывающей на неодно
родность (разрыв) пространства, нахождение вертикали, связывающей
«верх» и «низ», позволяет говорить о «творении» мира. М. Элиаде про
слеживает трехуровневую схему: тело человека - жилище (дом) - кос
мос. И на каждом из уровней проступает единая структура построения
пространства, описанная выше^. Мир как мир неоднородный, значимый,
проникнутый смыслом, возможен для нас именно в силу нашего телес
ного присутствия в нем. Ибо любая организация
пространства опыта
уже предполагает значения, заданные формами телесной активности.
Вся деятельность, следующая за моментом «творения», обусловле
на стремлением заново переживать этот момент, мир вновь чистым и
свободным от привнесений из аморфной, бессмысленной однородности
хаоса. В этой связи интересной мне представляется гипотеза о происхо
ждении культуры, предложенная М, Эпштейном^, который видит в куль
туре трансформацию инстинкта самоочищения. Миф, инициируя куль
турную деятельность, побуждает творить тело. Если в природной сфере
мы
тождественны собственному телу, в социальной - учимся его ис
пользовать, вводя в контекст обладания («у меня есть тело», «мое тело»),
то в культурном контексте мы
Достарыңызбен бөлісу: