Первый этап- казтест

Свадьба у казахов, пожалуй, один из самых интересных, насыщенных событиями, красочных и самых важных обрядов в жизни. Большое значение казахи уделяют факторам, препятствующим появлению кровно-родственных браков. В связи с этим, согласно казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного и того же рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Проведение таких мер предосторожности относительно появления семей, где муж и жена могут оказаться в какой-то степени родственниками, отнюдь не лишено смысла. Все эти ограничения способствуют предупреждению кровных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации. Что интересно, у некоторых восточных народов Средней Азии подобные мероприятия считаются, наоборот, совершенно излишними, а некоторые семьи нарочно женят своих детей-родственников друг на друге. Распространено это, конечно, не повсеместно, но встречается довольно часто, и, в основном, в отдаленных деревнях и среди относительно небогатой прослойки населения.

Но вернемся к казахской свадьбе. Итак, брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномочивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой – знакомство с матерью невесты.

Первый этап свадебного обряда завершается тогда, когда завершается брачное соглашение и определяется день, в который родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты так называемый «киит» – лошадь, халат и другие подарки опять же в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество и приглашает в гости близких родственников. Во время гуляния уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного). Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочки зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения, и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха обязана выплатить семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка – 47, небогатые – 17; если у семьи нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха имеют право назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует «Жертыс-той», приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

После проведения этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки – «джартыс». Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят их в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами «чашу» и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин для того, чтобы разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения их соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты – выкуп за то, что она в младенчестве вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находиться либо в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы. Как правило, это происходит не раньше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала. В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодому человеку, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение, и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар». Песни эти могут быть весьма разнообразными по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста, прежде всего, приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо. Этот обряд получил у казахов название «беташар». Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются и обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужем, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д.

Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается, и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях – жены).

Интересным фактом является то, что в казахской общине жена – это всегда часть имущества мужа. Особенно это заметно, когда муж по несчастливой случайности умирает. В этом случае его жена переходит по праву наследования в собственность к его брату, и только при отказе последнего вдова имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Наурыз. Традиция празднования.

Этот восточный праздник берет свое начало еще с доисламской истории народов Средней Азии. У казахов «Наурыз» - это праздник весны, празднование которого приходится на день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана.

Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в день равноденствия выпадал снег – это считалось добрым знаком. В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса (народа), или Великим днем улуса. В народе есть поверье: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет весь последующий год. Отсюда – изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в дома людей, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече обнимали друг друга, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом «Если увидишь родник – расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты и кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо» и «Срубил одно дерево – посади десять!». После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе «жыршы» – зазывалы (глашатая), обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских народных сказок – Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника – «Наурыз жыр», устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках – «жанылтпаш», отгадывании загадок – «жумбак».

В эти дни обычно готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень, на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», так как бык всегда считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении молитвы, старший по возрасту из присутствующих давал благословение «бата», чтобы из года в год благополучие не покидало семью.

У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели – единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком «Наурыз-коже», приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, иримшик (творог).

Празднование Наурыза всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» (то есть «Навстречу друг другу») и «Аударыспек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился и без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх. В это время снимались всевозможные этические запреты во взаимоотношениях мужчин и женщин, даже те, что всегда существовали между старшим деверем – кайынага – и невесткой – келен. Ученые считают, что эта веселая игра ради забавы есть далекий отголосок свободных встреч и массовых совместных развлечений в дни возрождения умершей природы между двумя взаимообручающимися родами, когда на короткое время снимались запреты и ограничения во взаимоотношениях мужчин и женщин. День традиционно заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца, во время, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

Конь в казахской традиции занимает свое особое почетное место. Прежде всего, это, безусловно, связано с тем, что казахский народ всегда был кочевым и в памяти своей, наверно, всегда таковым и останется.

Есть группа обычаев и поверий, связанных с конем, которые тесно переплетаются с периодами человеческой жизни: (рождение, детство, отрочество, юность, взросление, женитьба, смерть и похороны).

Когда мальчику исполняется три года, седлают коня, ребенка начинают обучать верховой езде. Ашамай – это вид седла, сделанный специально для обучения ребенка верховой езде. У ашамая, как и у простого седла, бывают две стороны (передняя и задняя), две боковые стороны, окпан. Вместо стремян используют тепкишек. Тепкишек – небольшая переметная сумка, сшитая из кошмы. Чтобы тепкишек был красивым, его с двух сторон обшивают тканью. Еще одна составная часть ашамая – колтырмаш. Колтырмаш – это тонкая, опорная палка, соединяющая переднюю и заднюю стороны ашамая. В день, когда ребенок садится на коня, собираются все люди аула. К гриве и хвосту коня, к шапке ребенка, одетого в новую одежду с головы до ног, пришивали перья филина.

Казахи очень ценили филина и считали, что филин способен оберегать от злых духов и бесов.

Также есть поверье, что грива и хвост лошадей оберегают от злых духов, бесов и опасностей. Существует традиция к колыбели ребенка привязывать волосы из гривы и хвоста лошадей. Вырывают волос из гривы, челки лошади и, завернув в тряпочку, в виде тумара (талисмана) одевают на шею ребенка.

Также считали, что плеть (камча) – оружие всадника, и она обычно пропитана потом коня, к такой плети боятся приблизиться бесы и всякая нечистая сила, и поэтому камчу вешали у изголовья молодых женщин. Также верили, что среди кнутов особой магической силой обладают желтые латунные плети с рукояткой из таволги. Тувинцы говорят, что шайтан боится человека с красной камчой, а казахи считают, что сатана боится желтой камчи. В понятиях казахов латунь – символ чистоты. В начале 19 века у изголовья рожениц вешали плетку известного человека по имени Дильдебай, жившего в Жетысу, считая, что эта камча обладает волшебной силой. Во время родовых схваток женщин били этой плетью по спине. Дильдебай говорил: «Если даже народ не будет уважать меня, будет уважать мою плеть». Такое лечение плетью применяли не только шаманы и лекари, но даже некоторые местные доктора.

В осенние и зимние месяцы, когда табунщики пасут лошадей под открытым небом, ночуют в походной юрте, они садятся на сильного жеребца или верхового коня или, ведя его на поводу, приходят в какой-нибудь дом и говорят, что пришли на серне (чтобы поесть серне). Хозяева дома режут для них скотину и варят мясо. После того, как они начнут готовить еду, жеребец или лошадь табунщиков переходит в распоряжение того дома или их сына. По традиции, они имеют право поехать на нем туда, куда пожелают, пока табунщики не отправятся к себе. Обычно, в таком случае, сын того дома, куда пришли табунщики, садится на «серне ат» - на «коня серне», и гарцует на нем. После того, как гости наедятся досыта, остатки мяса кладут в переметные сумки табунщиков. Перед отправлением «серне ат» забирают вместе с собой.

Рази-айт, или Праздник разговения.

Этот религиозный мусульманский праздник отмечается первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Этот праздник у мусульман считается главным. Его празднование приходится на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из предков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

«Евразийство – это идея XXI века. Это идея будущего. Это алмаз в короне интеграционных процессов, которые требует сегодня глобализация. Есть критики этой идеи, но я считаю, что она осуществляется. Три практические вещи — ЕвразЭС, СВМДА и ШОС – три составляющие будущего евразийства»

«Евразийство – это социальная модернизация, экономическое развитие при сохранении культурной и национальной идентичности»

Н.А. Назарбаев о евразийстве.

Почему именно евразийство?

Во-первых, Казахстан — государство, располагающееся в самом центре евразийского континента. Его природа и ландшафт крайне разнообразны: высокогорья и богатые энергетическими запасами равнины на востоке, суровый климат промышленного севера, плодородные земли юга и, что главное, обширные и засушливые степи центра.

Факт того, что Казахстан — государство, по большей степени «степное», безусловно выступает в пользу евразийства. Гумилев и многие другие евразийцы приписывают особую роль в этногенезе природному ландшафту и, в частности, – степям. Степные пространства порождают то самое ощущение континента, что столь свойственно кочевым этносам. В результате этого чувства народы создают на своих территориях социополитические структуры, ощущающие свои границы, однако не замыкающиеся на них, а стремящиеся к их преодолению. Степные пространства Казахстана являются силой, способной слиять, объединять и интегрировать.

Во-вторых,

Казахстан является многонациональным государством, на территории которого проживают представители более 100 национальностей , при этом коренного населения насчитывается около 53,4 %. К крупным этническим обществам относятся русские (30%), украинцы (3,7%), узбеки (2,5%), немцы (2,4%), татары (1,7%), уйгуры (1,4%)

Евразийство же обладает той целостностью, что не подавляет и не ассимилирует уникальность народов, а, напротив, питается её разнообразием. Особенностью современной Евразии является её этнокультурное богатство и симбиоз элементов западноевропейской, славянской, исламской и тюркской цивилизаций, отношения которых основаны на равных правах на лидерство и комплиментарности.

В-третьих,

Несмотря на то, что официально казахской государственности всего двадцать лет, евразийская идеология признает её историю длиной в тысячелетия. Историческая преемственность современного Казахстана прослеживается со времен Чингисхана, Тамерлана, казахских ханов и султанов, которые стремились к усилению Казахстана и осуществлению интересов казахского народа. В духе такой исторической преемственности Назарбаев позиционирует себя «великим ханом» современности, который обладает сакральным правом на правление и объединение евразийцев. Важно, что и народ полностью поддерживает курс его правления, т.к. наконец-то чувствуется себя свободным, защищенным и раскрепощенным, не стесняемым и не подавляемым другими народами.

Прагматическое евразийство Н.А.Назарбаева

Преимуществом назарбаевской концепции евразийства является её прагматичность. Президент Казахстана предлагает не просто красивые лозунги, а реальное воплощение идеи. К одним из совершенных практических шагов относятся:

• организация ЕвразЭС

• ОДКБ

• подписание соглашения о Едином экономическом пространстве (ЕЭП) в том же составе

При этом, говоря об интеграции, не стоит бояться «возврата ко времени СССР», т. к. ныне идейная основа совершенно иная. В современных рамках евразийской интеграции каждая страна оставляет за собой право самостоятельно принимать решение об участии в интеграционных процессах, и интеграция должна проходить на принципах экономической выгоды, демократии, сохранения и укрепления суверенитета.

В отличие от ранних евразийцев— Трубецкого, Савицкого, Гумилёва — Назарбаев не просто ученый-мыслитель, а реальный политик, понимающий и чувствующий политические механизмы, современные реалии и тенденции происходящих событий. Назарбаев обладает большим политическим стажем, что придает евразийской дисциплине, как представляемой им идеологии, дополнительный вес и прикладной характер.

Особенностью раннего евразийства является излишняя мистификация. Восприятие Москвы как третьего Рима становится причиной дисбаланса, т.к. возникает тенденция к формированию центра объединения в лице России. Однако по Назарбаеву, никакие институты, пусть даже столь эффективные как религиозные не дают права на привилегии. Безусловно, сила России как центра православия, непоколебима, однако в процессе интеграции она не должна влиять на расстановку сил. И если в классической, российской версии евразийства реальной силой влияния обладает именно русский народ, то евразийство Назарбаева, не принимая империалистическую расстановку сил, предлагает модель равноправия наций на лидерство, на признание идентичности народов Евразии и добровольную интеграцию.

По Гумилеву, территория России-Евразии была объединена четыре раза:

• скифами ( 8 в. до н.э. – 2 в.)

• гуннами и тюркютами ( 434 г. – 6 в.)

• татаро-монголами (1206 — 1368)

• русскими (1721 — 1991)

Эти объединения представляются в виде пятиконечной звезды, однако пятый конец остается «свободным». По Назарбаеву, его место должно занять евразийское объединение: новое, но идеально отвечающее современным политическим, экономическим и социальным требованиям.

На мой взгляд, серьезной особенностью назарбаевской интерпретации евразийства является отход от «антизападничества». Очевидно, что именно недостаточно обоснованные выступления против западного мира становились причиной осуждения евразийства как идеологии, не отвечающей современным требованиям. Для Назарбаева идеальное евразийство — это не отдаление от Европы, а взаимодействие с ней на новом межгосударственном и межрегиональном уровнях. В Послании 2008 г. Президент Казахстана дал установку на разработку программы «Путь в Европу», направленную на установление соответствия Казахстана европейским стандартам уровня жизни, развития политических и социальных институтов.

Влияние Европы также находит отражение в том, что большую роль в образовании ЕвразЭС играет опыт ЕС. ЕвразЭС копирует европейские государственные институты и механизмы, по необходимости адаптируя их под рамки евразийской интеграции.

ЕвразЭС, как и ЕС, объединяет определенные страны, которые имеют общие интересы в самых разных областях и преследуют общие цели, конечная из которых — достижение высокого уровня жизни в каждом конкретном случае и развитости государства в целом.

Внутри ЕвразЭС, как и в рамках ЕС, есть подразделение на отдельные группы-объединения, занимающиеся развитием по вопросам экономики, социально-культурной политики, военного дела.

Принципы евразийства

Назарбаев выделяетчетыре основных принципа евразийской интеграции:

• принцип экономической выгоды, заключающийся в том, что получение такого рода выгоды в 21 в. наиболее привлекателен и существен

• принцип многовекторной интеграции, согласно которому каждая организация, входящая в ЕвразЭС, занимается в ограниченном, узком направлении, однако это и обеспечивает реальное качество, обеспеченное внимательной разработкой каждой из составляющих

ЕврАзЭС — экономическое сотрудничество

ОДКБ — вопросы военно-политического взаимодействия

ШОС — решение общеполитических проблем, в том числе — противостояние новым угрозам (терроризм, экстремизм, наркобизнес)

СНГ — социокультурное развитие

• принцип «от малого к большому», подразумевающий под собой объединение вышеперечисленных организаций для создания единого союза, который и станет ЕвразЭС

• принцип поэтапной организации, согласно которой объединение всех стран должно проходить не по принципу «как можно скорее», а исходя из меры готовности к этому каждой отдельно взятой страны

Таким образом, очевидно, что добровольное объединение постсоветских стран в новое сообщество Евразийский Союз имеет сегодня все больше и больше предпосылок. Согласно Н.А.Назарбаеву, актуальное евразийство для 21 в. – это объединение, основанное на равноправии народов на лидерство, а также – на принципах интеграции и глобализации, на взаимодействии государств на новых уровнях. Именно такая идеология отвечает современным требованиям и зарождающимся тенденциям 21 в.

Астана была объявлена столицей Казахстана 10-ого декабря 1997 года. Международное представление Астаны, в качестве новой столицы состоялось 10-ого июня 1998 года.

Сегодня Астана – это большой мегаполис, площадью более чем 200 кв. км. В 1999 году Астана была награждена медалью и званием Города Мира по решению ЮНЕСКО.

…Первой столицей Казахстана был Оренбург (ныне в Российской Федерации) в 1920 году, затем в 1925 году столица перенеслась в Кзыл-Орду. В 1929 году столица республики вновь перенеслась, на этот раз в Алма-Ату. Причиной тому послужило строительство турецкой железной дороги.

Астана (бывшая Акмола) стала столицей по многим экономическим, экологическим и географическим причинам. Бывшая столица - Алматы - была слишком далеко расположена от фактического географического центра страны. Население в Алматы – приблизилось к цифре 1,5 миллиона человек. Город оказался настолько плотно застроен, что фактически не осталось дальнейших перспектив для развития дополнительных территорий. Еще одной проблемой оказался транспорт. Год от года экологические условия «Южной столицы» оставляли желать лучшего. Алматы стал одним из самых загрязненных городов Казахстана. Акмола (Астана) была выбрана как лучшая альтернатива Алматы на основе общенационального исследования, принявшего во внимание 32 фактора: социально-экономические индексы, климат, пейзаж, сейсмические условия, естественную окружающую среду, транспортную инфраструктуру, строительные средства обслуживания и рабочую силу.

Решающими преимуществами в пользу Астаны стали: ее большая территория, центральное месторасположение, близость к главным экономическим центрам и артериям страны, демографический потенциал, развитая транспортная инфраструктура и естественная окружающая среда.

История Акмолы начинается в 1830 году со строительства крепости Акмола в Караоткеле. Позже вокруг крепости разросся город, ставший главным на земле сибирских киргизов (на реке Ишим). Довольно выгодное расположение города было описано уже в 1863 году в резюме Географического и статистического словаря Российской империи (Санкт-Петербург). В документе было подробно рассказано, как линии новых дорог соединили этот географический центр с Каргалы на Востоке, с фортом Актау на Юге и через Атбасар с Кокчетавом на Западе.

Согласно другим источникам степи Акмолы всегда были местом обмена различных культур и цивилизаций. В середине первого тысячелетия до н.э историк Геродот упоминал маршрут через Большую Степь (позже Великий Шелковый Путь), который пролегал именно здесь. Проходящие караваны способствовали успешному развитию торговли и кустарного промысла в городах, традиционно занятых животноводством и сельским хозяйством.

В XIX века Акмола стала важным коммерческим и экономическим центром региона и была официально объявлена центром всего округа 16 июля 1863 года. А Акмолинский район Омска был создан 21 октября 1868 года согласно указу Временного административного управления Оренбургской степной области и губернатора Западной Сибири. Омск в то время был столицей Западносибирской губернии (Россия). В 1879 году генерал-майор Дубелт предложил Министерству коммуникаций России построить железную дорогу между Тюменью и Акмолинском.

За первые 30 лет существования население Акмолы насчитывало немногим более 2000 человек. Однако за следующие 30 лет население города возросло в три раза. Акмолинск был уездным городом с населением в 6 428 человек. В городе было 3 церкви, 5 школ и училищ, 3 фабрики. Это было первой стадией развития города.

Вторая стадия, связанная с освоением новых неизведанных земель, сыграла решающую роль в судьбе города. В декабре 1960 года (город тогда населяло 100 000 человек) Акмола становится центром Целины северного Казахстана. Вскоре после того, как (в 1961 году) Акмолинск был переименован в Целиноград, территория Целины была упразднена (в 1971 году), а Целиноград стал центром области. В 1992 город взял свое прежнее название – Акмола. Есть несколько версий происхождения этого названия. Первый: город назван в честь холма из известняка белого цвета. Вторая версия принадлежит византийскому автору Прокопиусу. Он писал в своих трудах, что гунны называли «мола» высокий холм или крепость. И третий вариант: Акмола всегда была главным центром ярмарок рогатого скота, известной изобилием и разнообразием мясомолочных продуктов (кумыс, шубат и т.д.). Следовательно, название города переводится как «белое святое место» или «белое изобилие». К этому заключению пришли все члены Республиканского комитета после дотошного исследования всех доступных исторических источников.

Область Акмола находится на севере центральной части Казахстана. Территория области составляет 96 800 кв. км. Ее рельеф нельзя назвать идеально ровным: встречаются возвышенности, низменности, равнины и речные долины. На севере можно увидеть отроги гор Кокшетау, на северо-востоке – равнины.

Климат здесь – резко-континентальный, переходящий в сухой на юге. Средняя температура от -14-18 ° C в январе и +20+24°C в июле. Зимой может быть очень холодно: до -40°С, в то время как летом очень жарко (иногда выше 35°C ), дуют сухие песчаные ветры. Лето длится 194-202 дня, зима 163-171 день и выше. Заморозки длятся приблизительно 105-130 дней. Сумма ежегодных осадков - 200- 300 мм .

Крупнейшие реки - Ишим и Нура; озера – Тенгиз, Карасор, Коргалджин, Балыктыкол, Кыпшак. Фауна представлена 55 разновидностями животных, 180 разновидностями птиц и 30 разновидностями рыбы. Среди редких видов (занесены в Красную Книгу) – Памирский горный баран (архар), соколы, беркуты, дрофы, журавли- красавки, степные орлы, далматинские пеликаны, фламинго. Государственный заповедник Коргалджин и множество охотничьих заказников специально были созданы для того, чтобы защитить эти вымирающие виды. Регион богат редкими видами растений. Представлено 66 разновидностей растений на площади более чем 4 391.6 га.

Согласно переписи населения 1999 года население Акмолы насчитывало - 836 200 человек (319.000 в городе) с плотностью 7.5 в кв. км.

В Акмоле располагается несколько вузов: Университет Евразии им. Л.Гумилева, Научно-исследовательский институт сельского хозяйства им. А. Бараева. Среди культурных учреждений - три музея, два драматических театра и отделение Союза писателей и художников Казахстана, издающего более чем 40 газет и 2 литературных журнала.

Область Акмола по праву считается одним из зернохранилищ Республики и главным центром сельскохозяйственного машиностроения. Фактически здесь производится одна пятая часть всего зерна и одна десятая всех продуктов животноводства Республики. Зерновые культуры занимают 3 423 га посевов. Также хорошо развиты такие отрасли как мясомолочное производство, свиноводство, овцеводство, коневодство и разведение домашней птицы.

Область располагает богатыми залежами золота, урана, глинозема, сурьмы, меди, линита, каолина, руды, кварцевых песков и других полезных ископаемых. Сельское хозяйство и обработка сельхозпродуктов - традиционные отрасли промышленности этого региона. Поощрение иностранных инвестиций и поддерживание взаимовыгодных отношений с соседними и другими странами – являются приоритетами для новой столицы. Основные торговые партнеры стран СНГ - Россия, Узбекистан, Белоруссия и Таджикистан. Главный экспортный продукт в эти и другие страны - зерно, мясо, мука, мясомолочные продукты. Импорт же состоит из топливных ресурсов, химикалий, дерева, бумаги, черных металлов и товаров народного потребления. Налажены хорошие торговые связи с США, Китаем, Францией, Германией, Турцией и Австрией. Эти страны получают окись урана, молибден и удобрения, в свою очередь, обеспечивая казахскую сторону продовольственными продуктами и сельскохозяйственной техникой.

 

Геральдика

2015 год объявлен:

· Годом ветеранов Великой Отечественной войны в СНГ;

· Международным годом света и световых технологий;

· Международным годом почв;

· Годом сотрудничества в сфере развития в Европе;

· Год снежного барса;

· Алматы объявлена столицей Исламской культуры Азиатского региона 2015 года.