Термин Средние века появился в 15 веке среди итальянских гуманистов. Так они называли Эпоху, отделяющую от них времена классической древности (античности). Термин закрепился

Тема раскаяния в повествовании еще больше усиливается, когда Августин признается в своих чувственных увлечениях (плодом этих увлечений стал родившийся у него в 372 году внебрачный сын Адеодат, которого Августин к моменту написания "Исповеди" успел похоронить).

3-5 книги "Исповеди" посвящены жизни Августина в Карфагене, где он сам в 374 году начал преподавать риторику, став одним из самых известных и блестящих риторов. Августин вспоминает о том, как он стал завсегдатаем театров (вид искусства, решительно отвергаемый христианами этого времени), как участвовал в состязаниях драматических поэтов… Как его влек к себе форум, где его осыпали бы похвалами тем больше, чем искуснее бы, по его словам, он лгал. Но именно в эти годы у Августина пробуждается интерес к философии и к серьезным духовным исканиям, которые поначалу приводят его в секту манихеев - последователей учения пророка Мани, изображавшего бытие как результат борьбы двух равных начал - Добра и Зла. Своим духовным исканиям автор "Исповеди" посвящает немало страниц и снова - коротко - сообщает о переезде в Италию, поначалу - в Рим, а затем - в Медиолан (Милан), где надеется все еще продолжить риторскую карьеру… Он спешит к решающим для него годам - 384 - 387-му, начавшимся со встречи Августина в Милане с Амвросием Медиоланским и закончившимися его крещением и решением вернуться в Африку и посвятить себя христианскому служению: "Многое я пропускаю, потому что тороплюсь перейти к тому, что настоятельно требует исповеди перед Тобой, а многого я не помню…".

Так, по мере развития повествования, Августин все больше и больше отходит от всего событийного. Ведь исповедь, в отличие от автобиографии или биографии, повествует не о жизни "человека внешнего", а о рождении "человека внутреннего": на противопоставлении этих двух сторон образа человека, восходящем к посланиям апостола Павла, основывается строй "Исповеди". Ее главная тема - рождение в душе "нового", "внутреннего" человека, христианина, освободившегося от оков прежней жизни. Исповедь - это акт самосознания человека-христианина. Но в отличие от индивидуума Нового времени, средневековая личность, идеальным воплощением которой является автор "Исповеди", ищет себя не в себе самой, а "в глазах другого", в ситуации предстояния перед тем, кто видит тебя насквозь и все уже знает о тебе. Будучи по форме повествованием от первого лица, "Исповедь" - не столько монолог, сколько диалог Августина с Богом, речь, обращенная не к абстрактному "читателю", а к Нему: "Исповедь" открывается хвалой Богу и обращением к Нему, в котором, с одной стороны, между говорящим и Богом выдерживается дистанция, и одновременно устанавливается очень близкий контакт: "…позволь мне говорить перед Тобой, Милосердный, мне, "праху и пеплу",.. к милосердию Твоему, не к человеку, который осмеет меня, обращаюсь я. Может быть, и Ты посмеешься надо мной, но, обратившись ко мне, пожалеешь меня…".

На фоне непрерывающегося диалога с Богом, в "Исповеди" разворачивается постоянный диалог Августина с самим собой (солилоквиум), отражающий борьбу в его душе разных начал, человека "внешнего и человека "внутреннего", "ветхого" и "нового". Самостоятельно победить в этой борьбе ни автор "Исповеди"", ни любой человек в его лице не в силах. Поэтому так часто в "Исповеди" звучат молитвенные обращения автора к Богу, в котором он ищет и находит опору для своего мятущегося "я". Кульминационный момент этой борьбы - последние главки восьмой книги, заканчивающейся знаменитым эпизодом просветления сознания Августина - его мистического озарения, пережитого в саду под смоковницей, когда, плача от бессилия открыть в себе источник веры, он услышал детский голос, повелевающий ему открыть книгу и читать. Вернувшись в дом, Августин наугад открывает евангельские Послания и сразу находит вразумляющие его слова. Они отделяют того человека, который является персонажем восьми книг "Исповеди", от того, словно рожденного вновь, который "Исповедь" пишет.

"Исповедь" написана на латинском языке, который на долгие века станет единственным письменным языком запдноевропейских народов. Впрочем, когда жил и творил Августин, этих народов еще не было. Были римляне, точнее, подданные Римской империи, к которым принадлежали родители Аврелия, получившие статус римского гражданства по эдикту императора Каракалы (212 г.). И были варавары, со всех сторон теснившие римлян. При жизни Аврелия Августина в 410 году вестготы Алариха впервые захватили и разграбили Рим, а летом 430 года вандалы, заселившие юг Испании (память об их нашествии запечатлелась в названии южной испанской провинции - Андалусии), переправились в 429 году через Гибралтар, осадили Гиппон (Аврелий Августин умер как раз во время этой осады). И были не столь уж многочисленные христиане - последователи веры, которая не проводила различий между гражданами и негражданами, эллинами и иудеями, варварами и римлянами, патрициями и рабами, учеными риторами и простыми женщинами, веры, в которой все были равны перед Христом, принесшим себя в жертву во искупление грехов человечества. За этой-то верой, за уже сложившейся христианской церковью и было будущее Европы, еще неразличимое для современников Августина.

Было ясно одно: Рим и его цивилизация, римская культура, римское право, римские боги и обычаи обречены. Их время истекает, уже истекло. И вся жизнь человека, человечества ли во времени - это медленное умирание: человек начинает умирать, едва родившись: это - одна из любимых мыслей Августина. Этому историческому, событийному времени, времени, разделенному на прошлое, настоящее и будущее, Августин противопоставил подлинное время, время, сосредоточенное в душе человека и сводимое к единственному настоящему: "Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего - это память; настоящее настоящего - его непосредственное созерцание; настоящее будущего - его ожидание". Времени же противостоит - вечность, находящаяся по ту сторону существования тварного мира, в Боге, который сотворил мир вместе с временем, во времени. И лишь приобщение к вечности, к высшему божественному бытию является гарантом человеческого бессмертия, жизни вечной.

Эти и другие размышления Августина о времени, вечности, об устройстве мироздания и месте человека в мире посвящены X-XIII книги "Исповеди", в которых почти ничего об Августине лично не говорится. Впрочем, уже в IX книге автобиографическое начало "Исповеди" почти сходит на нет: она посвящена матери Августина - Монике, истовой христианке, долго боровшейся за приобщение сына к истинной вере, победившей в этой борьбе и скоропостижно умершей в маленьком итальянском городке Остия накануне возвращения с Августином и его друзьями в Африку. Такое уклонение от автобиографического канона объясняется не столько тем, что Августин счел своим долгом вспомнить в "Исповеди" о самом близком человеке, сколько тем, что крещение ознаменовало конец грешного пути Августина: с этого момента у него не будет своей отдельной жизни, своей отдельной судьбы, а будет судьба, общая с судьбой единоверцев, с судьбой его паствы, с судьбой Церкви, в организации жизни которой ему также принадлежит выдающаяся роль.

Формально-хронологически жизнь и творчество Августина, как и многих других учителей Церкви, лежит за границами Средневековья, в пределах позднеримской цивилизации. Но по сути, святоотеческая письменность - подлинный исток средневековой культуры.
5.

Литературное наследие Боэция включает в себя более двадцати произведений, которые можно распределить по четырем тематическим группам:

Через все западное средневековье прошла тема «утешающей Философии»

Собственным содержанием средневековой мысли стали многие темы и проблемы, выдвинутые Боэцием в его теологических трактатах, а также в работах математического цикла.

Что же касается «Утешения», то это была не только одна из самых читаемых и обсуждаемых латинских книг средних веков, но это была еще и книга, сыгравшая свою особую роль в формировании национальных европейских культур: английской, провансальской и итальянской.

"Утешение философией" Боэция - особый вид философской исповеди. . Его "Утешение" - итоговое произведение, написанное в тюрьме в ожидании казни. Утешение Философией - диалог узника с Философией, представленной в образе богини, Мудрости. Произведение написано в стиле "сатуры", когда прозаические части чередуются с поэтическими. Философия изображена посредством аллегории- приём, в котором изображается абстрактное понятие.

Две первые книги «Утешения» носят характер исповеди, но постепенно она переходит в философский диалог, почти монолог.

У Боэция каждый последующий прозаический текст как бы надстраивается над предыдущим, опирается на него. Понятия, данные в предшествующей прозе, рассматриваются на новой качественной ступени, а затем сказанное в прозаическом отрывке обобщается в кратком поэтическом резюме, подчас в аллегорической форме. В то же время стихи служат ступенью для перехода к обсуждению автором новых тем. Они несут в себе важные смысловые акценты и как бы позволяют взглянуть с высоты на то, что говорилось ранее.

Прозаический текст написан в форме диалога между узником и Философией, предстающей в образе богини. Поверженному и страдающему человеку не могут дать утешения Музы, стенающие вместе с ним, ибо отравой жалости к самому себе они разъедают его мужество. Внезапно над головой узника «явилась женщина с ликом, исполненным достоинства, с пылающими очами, зоркостью своей далеко превосходящими человеческие, поражающими живым блеском и неисчерпаемой притягательной силой; хотя была она во цвете лет, никак не верилось, чтобы она принадлежала к нашему веку, {89} и трудно было определить ее рост. Ибо казалось, что в одно и то же время она и не превышала обычной человеческой меры, и теменем задевала небо, а если бы подняла голову повыше, то вторглась бы в самое небо и исчезла бы из поля зрения взирающих на нее людей. Она облачена была в одежды из тончайших нитей, их, как я узнал позже, она соткала собственными руками. На этих одеждах лежал налет прошлого, как на потемневших старинных картинах. На нижнем их крае была выткана греческая буква π, а на верхнем — θ. И казалось, что между обеими буквами обозначены ступени, как бы составлявшие лестницу, по которой можно подняться снизу вверх. Эту одежду рвали руки каких-то неистовых существ, растаскивавших ее частицы, кто какие мог захватить. В правой руке она держала книги, в левой — скипетр» 1. Утешительницей Боэция становится Философия — персонифицированная Мудрость. Она заново проводит его по лабиринтам выпавшей ему судьбы, сопрягая ее с судьбой мира и вечностью. Факелом знания Философия освещает тропы, по которым души, «словно пьяные», бредут в поисках истины. Философия предстает в образе величественной женщины, однако она не неприступная госпожа, но чуткая и заботливая наставница, которой можно поверять свои сомнения и которая сопровождает ищущих истину в их странствиях. Чем прекраснее и глубже смысл, придаваемый человеком мудрости, тем вернее и прочнее сложит она ступени, ведущие к высшей истине.

С помощью Философии Боэций осмысляет трагедию своей жизни не только в узколичном плане, но и в соотнесении ее с законами мироздания, в системе универсального космоса, неотъемлемой частицей которого является человек. Такая «космологизация» человеческой жизни, поглощающая и делающая не важными ее личностные аспекты, прямо указывает на неразрывную связь Боэция с античной философской традицией. Поэтому кульминацией «Утешения» становится не повествование о превратностях личной судьбы Боэция, которым отчасти посвящены две первые книги этого сочинения, а раскрытие идеи высшего блага и универсального разума, управляющего миром. Боэций обретает утешение в надличностной сфере, и это не просто риторический прием, но единственно возможное для него успокоение и утоление духовной боли через рациональное в эмоциональное переживание своей причастности вечному бытию мира. {90}

Беседуя с Философией, Боэций от размышлений о своей участи постепенно переходит к рассмотрению природы судьбы (фортуны) — сюжет, неизменно популярный затем в средние века. Боэций и Философия рассуждают о преходящем характере таких благ, как богатство, знатность, высокие должности, слава, об иллюзорности человеческого благополучия, не подкрепленного духовностью, и подводят читателя к идее высшего блага. Это основная тема третьей книги.

В четвертой книге рассматриваются различные аспекты иерархии пребывающих в мире сущностей в их отношении к источнику всякого бытия, награды и наказания за человеческие деяния. Пятая книга посвящена толкованию соотношения высшего закона, управляющего миром, универсального разума, провидения и человеческого познания, свободы воли. Постигнув с помощью Философии сущность вещей, автор «Утешения» обретает несгибаемую силу духа и готов мужественно встретить смерть.

По мере усложнения рассматриваемых проблем диалог между узником и Философией все более «утяжеляется», утрачивает динамичность, однако в целом проза Боэция лаконична, изящна, соразмерна. «Утешение» насыщено не только сложнейшими философскими рассуждениями, но и художественными образами. Автору присуще поэтическое видение мира, его частые обращения к античной мифологии и истории подчас приобретают зрелищную выразительность, как, например, образ страдающего Орфея, исторгавшего своими песнями слезы из камня, или жестокого Нерона, хладнокровно оценивавшего достоинства телосложения убитой им матери. Боэций не только воспевает великую гармонию, царящую во вселенной, мировой порядок, но и создает картины природы — спокойного или разбушевавшегося моря, земли, покрывающейся весной розовыми цветами, а осенью — наливными виноградными гроздьями, восхода и заката солнца. Даже самые сложные и отвлеченные проблемы он умеет раскрыть как философскими методами, так и чисто поэтическими средствами.

Избранная форма и цельная структура произведения позволили Боэцию построить повествование как бы в двух планах — психологическом, отображающем внутренний мир и душевные терзания узника, постепенно скидывающего бремя земных страстей, поднимающегося над несправедливостью и соблазнами «дольнего» мира, {91} и философском, теоретическом. В какой-то мере «Утешение» можно назвать и своеобразным откликом на политические потрясения того времени, что подчеркивается наличием отступлений биографического характера.

Боэций, оказавшийся не слишком удачливым политиком, возможно, до определенного периода не осмысливал в полной мере перемены, происходящие в мире, как коренную ломку веками сложившихся устоев римского общества.

Ни в одном из его многочисленных произведений до «Утешения» не сохранилось никаких намеков на ту или иную оценку современных ему явлений. Его трактаты и комментарии, как правило, посвящены разработке отвлеченно философской тематики. Но причины этого, как представляется, следует усматривать не только в некоторой «политической инертности» Боэция, но и в том, что у него не было достаточно весомых поводов для изложения своего политического и этического кредо. И лишь когда для него стала очевидной эфемерность надежд на сохранение «римской свободы» под властью остготского короля, когда он стал ощущать, что по его времени и его жизни прошла граница между всем тем, что составляло славу Рима, и новым, еще непонятным, но уже чужим нарождающимся миром, он попытался осмыслить глубину катастрофы и найти из нее хотя бы духовный выход.

Автор «Утешения», сетуя на суровость судьбы, сначала осмысливает все происшедшее с ним как столкновение любящего философию, добродетельного человека с «многочисленным воинством глупости»2. Однако далее это расплывчатое и, как явствует из высказывания самого Боэция, «традиционное» объяснение причин несчастий уступает место рассказу о конкретных событиях, предшествовавших осуждению «последнего римлянина». Перед читателем предстает картина беспорядков и беззакония, царящих в государстве, причем виновниками их, по мысли философа, являются варвары (хотя король и не упоминается). Осуждая их, Боэций выступает как представитель римской аристократии, находящийся в оппозиции к существующему режиму.

Боэций повествует о несправедливости государственного управления, находящегося в руках бесчестных людей, подобных королевскому управляющему Тригилле. Он сетует на «остающуюся безнаказанной жадность варваров и сопутствующие ей бесконечные козни»3, на гра-{92}бежи, погубившие имущество провинциалов, и непомерные подати. Более того, по мнению Боэция, королевская власть тоже покоится на непрочной основе, ибо опирается в своих действиях на лживые показания клеветников. В этих условиях уже невозможно надеяться не только на сохранение какой-либо свободы, но и на простое уважение к человеческому достоинству. Перед ним разверзается потрясшая его истина: угасла слава римского имени. И невозможно добиться правды в государстве, «где кто-то возводит новые лживые доносы, а честные люди, оцепенев от страха при виде ужасной несправедливости по отношению к нам (Боэцию и его сторонникам.— В. У.), повержены; бесчестные же поощряются безнаказанностью злодеяния к наглости, а наградами — к свершению преступлений» 4.

Потерпела крушение не только жизнь Боэция, обрушился казавшийся незыблемым мир, вскормивший его. И тогда перед ним встает вопрос: может ли вообще человек найти счастье и обрести хоть какую-нибудь устойчивость в этом «жизненном море, которое треплет бурями, налетающими со всех сторон» 5. И каков путь к счастью? Тот, которым шел он с юношеских лет, ведь оказался неверным. Следуя заветам Платона, Боэций не уклонился от бремени власти, дабы «управление, оставленное на попечение каким-либо злодеям, не принесло несчастья и гибели добрым людям». Однако стремление осуществить на практике утопические платоновские идеалы о благе государства при условии, что им бы управляли ученые-мудрецы или его правители стремились бы научиться мудрости, привело философа к личной трагедии и никоим образом не способствовало улучшению положения в государстве.

Однако Боэций, «взращенный на учениях элеатов и академиков», все-таки не сдается и пытается найти духовный выход из тупика. Философия спасает его от отчаяния. Более того, с ее помощью он наконец начинает постигать, чтó есть человек и для чего он живет и страдает, чтó есть добро и зло. И как мыслитель, всю жизнь стремившийся к строгости и точности знания, к облечению идей в выверенную систему понятий, Боэций ищет ответы на вечные проблемы человеческого существования с помощью сложной взаимосвязи философских категорий {93} и рассуждений, теперь уже относящихся не к математике и логике, но к метафизике, теории познания и этике.

Конечно, «Утешение» — это в определенной мере «плод личного опыта» 6, но не только. Это — мыслительный и поэтический итог предшествующей культуры и завещание культуре будущей. В этой связи особое значение приобретает вопрос об источниках Боэциева «Утешения» и о характере их использования. Хотя, создавая последнее свое сочинение, Боэций был лишен возможности пользоваться своей богатейшей библиотекой (об этой утрате он с сожалением вспоминает), однако «Утешение» изобилует прямыми и косвенными обращениями к идеям и произведениям греческих и римских философов, ученых, писателей и поэтов. Цитаты, приводимые автором, всегда точны и уместны. Боэций привлекает их не только для подтверждения собственных мыслей, он как бы стремится сделать великих людей древности свидетелями современной ему реальности и собеседниками.

Традиционно Боэция относят к числу философов-неоплатоников. Текст «Утешения» свидетельствует, что он был знаком не только с сочинениями комментировавшегося им ранее Порфирия, но и с произведениями Плотина, Прокла, Ямвлиха и, вероятно, Халкидия. Влияние неоплатонизма чувствуется в системе боэциевых философско-художественных образов. Значительное место «последний римлянин» отводит световой символике, занимавшей важное место в неоплатонизме. Так, высшее начало трактуется им как неиссякаемый источник света, изливающий на все свое сияние, убывающее по мере соединения с материальным началом. Во тьме пребывает разум человека, отягченного суетными земными заботами.

В то же время влияние неоплатонизма на Боэция нельзя преувеличивать. «Утешение» в большей степени несет на себе отпечаток учения самого Платона. Об этом прежде всего свидетельствует ряд прямых высказываний о философии Платона в сравнении с другими философскими учениями. В частности, Боэций вкладывает в уста Философии прилагаемое к имени Платона определение «наш». Более того, он ставит знак равенства между понятиями философия и наследие Платона, когда от имени Философии провозглашает: «Позже, когда толпа эпикурейцев, стоиков и прочих им подобных стремилась завладеть его (Платона.— В. У.) наследством, заботясь в первую очередь о собственной пользе, они тащили меня, не-{94}смотря на мои крики и сопротивление, как часть добычи, а одежду, которую я выткала своими руками, разодрали и, вырвав из нее лоскутья, ушли, полагая, что я досталась им целиком» 7.

В самые ответственные моменты философских рассуждений Боэций всегда обращается к Платону. Без усилий прослеживается влияние таких диалогов, как «Апология Сократа», «Горгий», «Федон», «Менон», «Тимей», «Государство» и других.

Наряду с платоновскими произведениями важным источником для Боэция явились произведения Аристотеля, которого он также называет «мой». Это прежде всего «Никомахова этика», «О душе», «О небе», «Физика» и, вероятно, утраченной «Протрептик» («Увещание» к философии). Однако утверждения Аристотеля всегда преломляются автором «Утешения» через призму философии Платона.

Несмотря на достаточно резкую оценку учений стоиков и эпикурейцев, Боэций все же испытал на себе их влияние. По-видимому, он имеет в виду Эпикура, когда рассуждает о возможности или невозможности существования зла в мире. Идеи стоицизма вдохновляют гносеологию и этику «последнего римлянина». А философов-стоиков Кания, Сорана, Сенеку, подтвердивших истины своего учения собственной жизнью, он ставит в один ряд с великими греками Анаксагором и Сократом. В «Утешении», помимо возможных аналогий с «Нравственными письмами к Луцилию», «Утешением к Марции», «О счастливой жизни» Сенеки, встречается множество прямых или косвенных заимствований из его трагедий.

Боэций неоднократно обращался к Цицерону, в частности к его «Тускуланским беседам», «О природе богов», «О предвидении», «О судьбе», «О государстве» и др.

Из литературных источников «Утешения» прежде всего следует назвать «Илиаду» Гомера и «Андромаху» Еврипида, которые Боэций цитирует по-гречески. По-гречески же он приводит одну строку из утраченного сочинения философа Парменида, встречающуюся, впрочем, в «Софисте» Платона. Автор «Утешения» обнаруживает и блестящее знание римской поэзии и литературы. Гораций, Вергилий, Овидий, Катулл, Лукреций, Лукан, Ювенал цитируются или вспоминаются им всегда весьма кстати. Круг источников философа очень широк, что еще раз подтверждает его незаурядную образованность. Не случайно в эпоху средневековья «Утешение» стало одним {95} из важнейших источников знаний по античной философии и литературе.

Обращает на себя внимание не только отсутствие обращений к Библии, сочинениям христианских авторов, но даже полное забвение имени Христа. А ведь упование на утоление страданий богом-спасителем со стороны верующего человека было бы вполне естественным. Однако даже самые тщательные изыскания позволили обнаружить лишь туманные намеки на возможность того, что в нескольких местах «Утешения» можно усмотреть некие отдаленные отголоски христианских мотивов. Так, Э. Жильсон, крупнейший неотомист, указал на одно предложение в XII прозе третьей книги, которое можно трактовать как измененную передачу фразы из Книги премудрости 8,1 8. Быть может, перекликается с христианской молитвой начало Х стихов третьей книги. Однако не исключено, что это просто привычное употребление выражения, бывшего в то время «на слуху».