часть мирового сознания – Атмана. То есть, согласно
упанишадам, духовное начало проявляется в мире в
двух разновидностях: как индивидуальное (во всех
существах) и как высшее, присущее мировому целому.
Но по сути своей они не являются различными
сущностями: и человеческое «я», и мировое «Я» – это
одно и то же духовное начало… Брахман: в текстах
самхит оно изначально употребляется как ритуальное
понятие, в смысле «молитва» и для обозначения
персонального ведического бога Брахмы. В ранних
упанишадах это понятие трансформируется и начинает
обозначать единую абсолютную реальность, высшую по
отношению к вещной реальности. Там много раз
повторяется одна и та же мысль: все, что существует,
~ 113 ~
происходит из Брахмана, заключено в нем. Эта сторона
Брахмана именуется в упанишадах хираньягарбха
(золотой зародыш). В «Тайттирия упанишаде» о
Брахмане сказано, что он и первопричина, и конечное
состояние всего: «Поистине, от чего рождаются эти
существа, чем живут рожденные, во что они входят,
умирая, то и ...есть Брахман». «Мундака упанишада»
повторяет ту же мысль, добавляя Брахману новые
атрибуты: «Поистине, Брахман – это бессмертное,
Брахман впереди, Брахман – позади, справа и слева, он
простирается вверх и вниз; поистине, Брахман – все это,
величайшее»
[Канаева: 38-39]
. В эту эпоху протософии
допускаются и прямо противоположные точки зрения:
«Атман ответствен за дыхание, речь, зрение, слух и
разум (в древнегреческой философии за них отвечала
душа). Когда он осознал себя как Брахман, возник мир,
а значит, Атман является
творческим началом мира. О
творении мира Атманом говорится в «Айтарея
упанишаде»: «Поистине, это вначале было одним
Атманом. Не было ничего другого. Что бы мигало. Он
подумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры»
(имеются в виду три мира – земной, небесный и
находящийся между ними воздушный). В «Тайттирия-
упанишаде»
можно
проследить
ступени
космогонического процесса: «Из этого Атмана возникло
пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь,
из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из
трав – пища, из пищи – человек». В ранних упанишадах
содержание категорий Атман и Брахман раскрывается, с
одной стороны, через их противопоставление, с другой
– через их отождествление»
[Канаева: 40]
. Можно
много размышлять о диалектическом единстве этих
~ 114 ~
понятий, и о том, что в последующие эпохи
философские школы (
даршаны
), упорядочивают эти
противоположности в рамках единой концепции. Для
нас важнее другое, начавшийся процесс философской
рефлексии не заглох, а стал востребован обществом.
Пример из Брахман: «…в брахманах для объяснения
устройства мира используются еще две онтологические
категории – прана (букв. «дыхание») и вач (речь).
Различные формы дыхания (праны) названы там
первостихиями
бытия,
обеспечивающими
жизнедеятельность человека и природы. Введение
понятия «прана» обосновывалось хорошо известными
эмпирическими фактами: человек может не говорить, не
двигаться, не слышать, но пока он дышит – он
существует; с исчезновением дыхания прекращается и
сама
жизнь.
С
этой
точки
зрения
праны
провозглашаются в брахманах центральным принципом
бытия и отождествляются с высшим из ведийских
божеств, Индрой. Речь в брахманах предстает как
космическая сила, пронизывающая собой весь мир,
существующая от сотворения мира. Это представление
выражается в поклонении устно запоминаемым текстам
вед; их формулы, поэтические приемы, размер стиха
признаются наделенными сверхъестественной силой,
способной повлиять на процессы, идущие в природе.
Так понятая позже, в индийской философии, речь
приобретает онтологический статус, подобный статусу
идей в идеализме Платона или универсалий – в
средневековой философии. Включение речи в число
первоначал мира указывает на важность проблемы
отношения мысли и речи для авторов брахман. Эта
проблема была важной и в западноевропейской
~ 115 ~
философии, но решалась там несколько иначе.
Созданный Атманом-Брахманом мир – это не хаос, а
порядок, потому что он подчиняется мировому закону,
управляющему мирозданием, а именно закону кармы –
закону воздаяния за деяния. В самхитах этот мировой
закон назывался Рита, а в ранних упанишадах и в эпосе,
как уже отмечалось, Рита вытесняется более
абстрактным понятием кармы. Концепция кармы
основывается на представлении об одушевленности
всех существ и вещей, и на вере в бессмертие души, ее
переселение после смерти из одного тела в другое. По
закону кармы будущее место обитания души зависит от
деяний ее носителя – в частности, человека – в прошлой
жизни. Царь в новой жизни может возродиться в бедной
семье, мужчина может родиться женщиной, животным,
деревом, камнем. Души животного или дерева могут в
следующем рождении вселиться в тело человека. Таким
образом, весь мир от низших его видов до небожителей
оказывался в едином круговороте переселения душ, а
управляла всем этим движением карма. Такое
представление о законе кармы сохранилось во всех
ортодоксальных системах философии и в джайнизме.
Закон кармы – не чисто физический закон, но и
моральный закон одновременно, потому что он карает
за нарушение этико-социального закона – дхармы,
работает в паре с ним. Представление о нравственном
законе, которым должен руководствоваться в жизни
каждый человек, сложилось еще в дофилософских
текстах, но закреплено было в брахманах в учении о
нравственном законе для каждого сословия (варна-
ашрама-дхарма), или «учении о четырех жизненных
стадиях». Согласно этому учению, каждый мужчина из
~ 116 ~
трех высших варн проходит четыре жизненны
х
стадии
(ашрама). Для каждой из варн предусмотрен
специфический круг социальных обязанностей –
дхарма, т.е. каждая варна имеет свою дхарму. Первая
стадия – стадия ученичества (брахмачарья). Она
начинается
с
обряда
посвящения
(упанаяна),
символизирующего приобщение к священному знанию
– ведам, который мальчик проходил в возрасте 5–7 лет.
Во время обряда ему на шею надевают священный шнур
(упавита). После церемонии мальчик считается
получившим второе рождение, сакральное, поэтому
членов трех высших варн называют «дважды
рожденными». Только дважды рожденные раньше
имели право изучать веды, женщинам и шудрам нельзя
было не только заучивать наизусть, но даже читать и
слушать священные тексты. Стадия ученичества могла
длиться 12 лет и больше. За ней следует стадия
домохозяина (грихастха). Дхарма домохозяина –
общественно
полезный
труд,
совершение
жертвоприношений богам и предкам, обзаведение
потомством. Состарившись и дождавшись внуков,
домохозяин должен перейти на другую стадию –
отшельничества (ванапрастха). На этой стадии ему
предписывается передать дом и хозяйство сыновьям и
удалиться в лес, одному или с женой. В лесной обители
он должен совершать покаяние и предаваться
размышлениям, готовя свою душу к освобождению от
сансары (мирского бытия). Последняя стадия на
жизненном пути человека – удел странствующего
аскета (саньяси), блуждающего в одиночестве по
городам и деревням. Тяготы такой жизни должны
окончательно разрушить его привязанность к мирскому
~ 117 ~
бытию и превратить его в идеал, описанный в
Ваджрасучика-упанишаде: в мудреца, обладающего
высшим
знанием,
свободного
от
земных
привязанностей,
от
печали,
зависти
,
надежды,
наделенного
спокойствием,
пребывающего
в
созерцании, не затронутого обманом и самосознанием.
Этот нравственный идеал сохраняется и в сегодняшней
Индии. С четырьмя жизненными стадиями индийская
традиция соотносит четыре вида ведийских текстов:
ученик должен был изучать 4 самхиты – Ригведу,
Самаведу, Яджурведу, Аатхарваведу; домохозяин –
брахманы; отшельник – араньяки; странствующий аскет
– упанишады»
Достарыңызбен бөлісу: |