1 Философия и ее эвристическое значение в научном познании
жүктеу/скачать 1,86 Mb.
|
treatise34854
Дифракциялық тордың көмегімен жарықтың толқын ұзындығын анықтау, Дифракциялық тордың көмегімен жарықтың толқын ұзындығын анықтау, Үлгерімі төмен оқушылармен жұмыс шығару, Тест жаңа 2020, глоссарий (2), мәтіндік тест, Негіздер (-OH), Наж, ЕҚ дәрістер кешені, Academic Phrasebank, 1 сабақ, 8 test answers, GRADE 9-10 PAST PAPERS - 2019 - EN, 5th cambridge AP
- Бұл бет үшін навигация:
- Бильге-каганом , Йоллык-тегином, Тоньюкуком
- «Культурное наследие»
- Первотворения
- Ходжа Ахмет Йассауи
| Контрольные вопросы
Каково взаимодействие человека и общества? Ваше отношение к немецкой философской антропологии? Тема 13 Философия научного познания культуры казахстанского общества Истоки казахской культуры. Культура казахского Просвещения. Казахская философия восходит своими корнями к культуре номадов. Она вобрала в себя опыт многих поколений племен ирано-тюркского происхождения, обитавших в Великой Степи. По мнению «последнего евразийца» - Льва Гумилева, более-менее связная история народов Великой степи может быть изложена только с III в. до н.э., когда монгольские племена были объединены хуннами, а их соседи скифы (саки) Причерноморья были сметены сарматами. Именно с хунну связана фаза подъема кочевого мира. Как и прочие этносы, хунны имели несколько «родителей», а затем создали собственную культуру, оказавшую определяющее влияние на весь последующий тюркоязычный мир. Л.Н. Гумилев отмечал, что, поскольку границы Тюркского Каганата в конце VI в. сомкнулись на западе с Византией, на юге с Персией и даже Индией, а на востоке - с Китаем, то естественно, что перипетии истории этих стран тесно связаны с судьбами державы тюрков. В этой ситуации, по его словам, тюрки не только играли роль посредников, но и одновременно развивали собственную культуру, которую они сочли возможным противопоставить культуре и Китая, и Ирана, и Византии, и Индии. Своеобразие культуры древних тюрков обусловлено полукочевым образом жизни, широкими торговыми и культурными контактами с более древним миром кочевых племен – саками (скифами) и гуннами эпохи бронзы, сложной структурой общества, где совмещались военный и племенной строй с элементами военной демократии. Сведения о культуре предков казахов до нас дошли в хикметах Йассауи, описавшего кипчакские предания, в т.н. «Русских ведах» (Велесовой книге), в целом ряде других источников. Истоки письменной номадической культуры и философских воззрений казахов связаны с представителями Тюркского Каганата, занимавшего в IV в. н.э. огромную территорию и соединившего Восток с Западом – с Бильге-каганом, Йоллык-тегином, Тоньюкуком и с творчеством древнегреческого философа скифского (сакского) происхождения Анархасисом. Культура номадов подарила миру колесо, одежду – кожаные брюки, первые доменные печи, неподражаемый «звериный» стиль в искусстве, один из первых струнных инструментов – кобыз, звук которого полифоничен, подобен человеческому голосу и предназначен для философских размышлений. Из недр этой культуры поднялся пророк Заратустра, заложивший основы древнейшей из верований – зороастризм. Однако способы передачи информации в этой культуре в корне отличны от европейских. Имея древние традиции и глубокие корни, степная культура известна намного меньше, чем культура оседлых народов. И дело тут не в том, что тюрки и другие кочевые племена были менее одаренными, чем их соседи, а в том, что остатки их материальной культуры – войлок, кожа, дерево и меха – сохраняются хуже, чем камень. Духовная составляющая этой культуры во многом оказалась более стойкой. Она не растеряла свой потенциал, что свидетельствуют о силе, неповторимости и жизнестойкости ее носителей, развивших языковую, поэтическую и музыкальную восприимчивость и передававших эти способности из поколения в поколение не только на культурном, но и на генетическом уровне. Степные народы наделены тонким музыкальным слухом, способностью к языкам, поэтическим даром. Это были способы их коммуникации, помогавшие выживать на перекрестье культур и народов, не теряя собственную идентичность. В современном Казахстане в связи с реализацией программы «Культурное наследие» среди определенной части творческой интеллигенции бытует мнение, что развитие национальной культуры должно происходить в рамках уже сложившейся евразийской культуры. Различие между кочевой и евразийской культурой весьма условно, поскольку на территории Евразии еще задолго до нашей эры обитали кочевые племена, которые постепенно переходили к полукочевому, а затем - к оседлому образу жизни. Самодостаточность казахской культуры обусловлена, с одной стороны, ее полифоничностью, а с другой – тем, что корни ее и основа освящены философией мифа и сложной, многогранной символикой обычаев и традиций, вобравших в себя многовековой опыт степного народа. Самосознание любого народа начинается с мифа (предания, сказания), который в эмоционально-рациональной, объективной и субъективной, естественной и сверхъестественной, синкретичной форме выражает представления людей о сотворении мира из хаоса, о происхождении и предназначении человека и различных стадиях его жизнедеятельности. Очевидно, что невозможно досконально возродить традиционную культуру номадов в наши дни, да и нужна ли эта чрезмерная детализация нашим современникам? Но не менее очевидно и то, что даже «легкое» прикосновение к истокам умножает силы народа, поскольку формообразующее значение любой культуры непреходяще. Итак, в основе синкретичности культуры и философии казахов тоже лежит мифология. По А.Ф.Лосеву, миф – важная, трансцендентально-необходимая категория мысли и жизни, и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность. Для мифического сознания все живо и «чувственно-ощутимо». Мифы творят и в мифах живут. Не только языческие мифы поражают своей скульптурной телесностью и видимостью, осязаемостью. Такова же диалектика христианских, мусульманских и современных мифов (космологических, исторических, политических и т.п.). Несмотря на то, что индийские и египетские, греческие и христианские мифы отнюдь не содержат в себе никаких специально философских или философско-метафизических интуиций или учений, но именно на их основании возникали и могут принципиально возникнуть соответствующие философские конструкции. Эти слова о скульптурной телесности и видимости, осязаемости языческих мифов справедливы, конечно же, и в отношении казахских мифов. Даже у самых далеких типов культур всегда имеется нечто общее – базовые константы, позволяющие найти точки соприкосновения. Так, казахская мифология, как египетская, вавилонская, бушменская и греческая, начинается с рассмотрения акта Первотворения - возникновения Порядка и Гармонии из Хаоса. Как известно, объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений чаще всего сводились к рассказу о том, «кто кого породил». Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода, в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера процесс творения мира представляется следующим образом. Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земли — Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась могучая, все оживляющая филокалия - любовь к прекрасному. Миф о первотворении у тюрков связан с именем Коркута, которого казахи считают своим первопредком. Легенда гласит, что Коркут обошел полмира в поисках места, где можно избежать смерти (обрести бессмертие). Убедившись, что нет такого места, где бы смерть не правила бал, он вернулся домой: «прилетел на белой верблюдице или птице». Приземлился на реке Сыр-Дарья и, обдумывая бренность бытия, принялся играть на кобызе, пытаясь найти ответ с помощью музыки. Мелодия, которую он сочинил, развеяла грустные мысли. Пока Коркут творил, его не посещали мысли о смерти, она для него не существовала. А когда сон его сморил, из водных глубин появилась огромная змея – символ грозных сил природы – и погубила Коркута. Миф учит: пока ты творишь, ты бессмертен. Коркут для казахов - не бог, а реальный человек, искавший ответ на вечный вопрос. Миф о нем имеет множество вариаций, и это – прямое свидетельство формирования самосознания народа. Каждый волен мечтать. Казахский народ, веря в свое будущее, создал поговорку: «Не рой могилу Коркуту» (не убивай надежду). Термин «коркут» многозначен и диалектичен, он состоит из двух частей: «қор» и «құт». «Қор» означает «зло», «несчастье»; «құт» – «счастье», «добро». От этого антиномичного по сути своей понятия образовался ряд словосочетаний. Так, желая избежать несчастий и бед, казахи говорят «кор болма» (не будь несчастным). Желая кому-либо счастья и добра, они говорят «кұтты бол». Как видно, этимология слова «корқут» означает диалектическое единство добра и зла. Следовательно, в имени первопредка казахов слились воедино добро и зло, еще неразделенные, непроявленные. Мифы казахов, как и мифы других народов, представлены в эпосах. Правда, герои казахского эпоса оказываются не столько божественно-космологическими принципами, как в греческой мифологии, сколько более антропоморфными персонажами. Например, Кобланды-батыр - сын человеческий, с многочисленной родней, воин по натуре. В эпосе о нем дается одно из мифологических представлений о возникновении Гармонии жизни из Хаоса. Древние тюрки поклонялись единому верховному богу – Кок-Тенгри, которого изображали человеком-космосом, себя же мыслили единым целым с ним – микрокосмом. Они почитали силы природы – Жер-Су (землю и воду), Умай (богиню плодородия). Тенгрианство основано на синкретичном (нерасчлененном) восприятии мироздания и бытия человека. Кочевые народы соотносили свою деятельность и быт с законами природы, наполняя повседневную жизнь и предания особым философским смыслом. В основе тенгрианства лежит идея единства человека и природы. Мировоззренческие вопросы – мир и человек, природа и общество, смерть и бессмертие, возникновение гармонии из хаоса как начало жизни - разрабатываются в мифах и предфилософии казахов. Предфилософия казахов получила дальнейшее развитие в творчестве баксы (шаманы), сынши (сказители-скептики), жырау (сказители-историки), хакимы (учителя). М.Кашгари – правнук караханидского Богра-хана, - описал жизнь двадцати народностей тюрков Средней Азии и Казахстана Х-Х1 вв. и осмыслил этические основы бытия казахского народа. Он показал «вписанность» прототюрков в природу и обосновал роль и значение в их жизни базовых ценностей - таких, как знание и ученость, патриотизм и готовность служить Отечеству, культура и язык, память о земле отцов и могилах предков, доблесть и стремление к мирной жизни. Кашгари обогатил словарный запас казахского языка, разработал и опубликовал в своем словаре систему философских категорий, таких как «сознание», «осознание», «количество», «мера», «скачок», «хаос», «дух», «душа», «тождество», «причина», «противоположность», «изменчивость», «видоизменение», «преемственность», «просвещение» и т.д. Это были подступы к философскому обоснованию духовно-нравственных основ культуры казахского народа. Высоко оценивает он стремление людей к правде, истине и справедливости, достижение которых немыслимо без верности и милосердия. Он проводит прямые аналогии между материальным и духовным миром, подчеркивая важность и взаимосвязь того и другого начал. Любые деяния людей рассматриваются им с точки зрения нравственных ориентиров, которые заложены в традициях и обычаях тюрков. Он рассуждает о вреде богатства, поскольку на пути к нему человек переступает многие моральные законы: «Богатство - вода, сворачивающая горы, и хозяина оно обязательно свалит с них». По его убеждению, человек должен любить природу, как начало начал, поскольку человек-микрокосм составляет единое целое с макрокосмом; не забывать о чувстве долга; почитать и уважать старших. «Уважение к старшему дает благодать». Настоящему человеку присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Эти гуманистические ценности были описаны им в работе «Дивани лугат ат тюрк» (Словарь тюркских языков), где дана общая характеристика тюркским народам. Он полагает, что эти ценные качества присущи представителям тюркских народов, народов героических, благовоспитанных, уважающих старших и верных своим обещаниям. Евразийские номады привнесли в ислам поклонение святым – духу предков, пантеизм, комплиментарность. Все это нашло отражение в суфизме. Ходжа Ахмет Йассауи развивает тюркскую ветвь суфизма, элементы которого стали проявляться еще в трудах Ю.Баласагуни, писавшего о богатстве, которое становится общедоступным благодаря достижениям наук, и теряет свою ценность, если граждане забывают о духовности. В суфизме прохождение пути (тарика) означало одновременно и цель и средство, восхождение человека по ступеням «трансмутации сознания» - духовно-нравственного развития, включающего этапы подавления плоти и возвышения духа. Для Людей Пути главная цель – объективное познание реальности через слияние с богом, т.е. познание божественной сути бытия. Достичь этого можно, преодолев собственное несовершенство. Духовный путь не терпит суеты, он предполагает преодоление себя, отрешение от суетной жизни и желание «умереть прежде, чем придет смерть», «быть в миру, но не от мира». Иными словами, идеал суфия – быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящим по социальной лестнице, готовность поддержать и утешить тех, кто наслаждается счастьем общения с ними. Суфии верили, что так можно приблизить весну рода человеческого. Возвышая в себе духовное, человек познает бога как некую абсолютную истину и тем самым познает себя как «царственную единицу бытия». Путь от самопознания к познанию бога и любви к нему осилит лишь тот, кто обладает любящим сердцем, верой и мудростью. Согласно Йассауи, суфизму, истинная любовь молчалива, ее невозможно выразить словами. Именно она и есть необъятная внутренняя реальность, имя которой – истина. Задача любого суфия в миру показать божественное совершенство человека, достигаемое с помощью религиозной любви. В обыденной жизни движущей силой самосовершенствования служит любовь, а не аскетизм или интеллект. Поэтому последователь этого учения, согласно должен для достижения внутренней и социальной гармонии восхвалять и уважать женщин (это расценивалось как движение к богу, постижение его благодати и истины), быть молчаливым (это является знаком высшей мудрости), в молчании познается истина – «знающий не говорит, говорящий не знает», доброжелательным и, повинуясь естественному долгу любви, постоянно заниматься лечением людей, в прямом и переносном смысле. Для Людей Пути символы, по Йассауи, и притчи являются естественным способом передачи знаний, а любовь к богу - главной движущей силой нравственно-духовного совершенствования. Большое влияние на духовную жизнь казахов, их мировоззрение и культуру оказало творчество акынов-жырау, заложивших основы философского наследия в области этики в многочисленных толгау-раздумиях, т.е. в назиданиях и афоризмах. Шалкииз Тленшиулы высоко ценит в мужчине храбрость, в женщине - понимание, а в людях вообще – верность и преданность. В жизни надо быть справедливым и не желать зла другим людям, иначе оно вернется бумерангом к тебе. «Не стреляй вверх, стрела может попасть в тебя». Этическое наследие Шалкииза было развито выдающимся жырау Ахтамберды. Он призывал людей беречь честь рода, заботиться о его интересах. Эти мысли у него изложены в толгау «Күлдір-күлдір кісінетіп», где рассматриваются нравственные основы науциональной культуры – гостеприимство, почитание старших, уважение младших, справедливость в отношении людей, честный труд, свободомыслие и дружба. Силу народа он видит в его единстве, только сообща люди могут преодолеть все трудности и невзгоды. Этические идеи обосновываются и в творчестве средневекового акына Бухар-жырау. Он рассматривает проблему ценностей в ином ракурсе - с гражданских позиций и с точки зрения строительства централизованного государства. Обусловлено это было конкретным ходом исторических событий: распадом империи Золотой орды, образованием Казахского ханства, бесконечными междоусобицами. В такой обстановке «практический разум» берет верх и на первый план выступает проблема единства и целостности степного народа. Она обсуждается на всех уровнях этнокультурных границ. Бесконечной смене реалий могла противостоять лишь система традиционных ценностей, сумевшая сохранить целостность культуры кочевого народа на протяжении веков. Ход мысли жырау был прост и надежен как главная ценность любого народа – «мать сыра-земля»: территориальная целостность невозможна без культурной самоидентификации народа, а основу культуры казахского народа составляют традиции и обычаи, пронизанные на определенной шкале ценностей. Испокон веку казахи воспринимали мир единым и целостным, к этому располагал их полукочевой образ жизни, безграничные просторы Степи, готовность и умение воспринимать все лучшее от других культур, сохраняя при этом собственную идентичность. Бухар-жырау – народный мудрец, «переживший семь ханов», живой свидетель того, как реки крови захлестнули Степь в ходе неудачных попыток государственного строительства, напрямую обратился к народу и правителям, указав на главный фактор, без которого невозможно построение ни государства, ни гражданского общества, это – нравственное воспитание народа, ориентированное на толерантность и общечеловеческие ценности. В своих думах (толгау) о духовных основах бытия жырау воспевает единение родов и племен. Он убежден, что государственное строительство по плечу тому правителю, который обеспечит политическое, правовое и нравственное воспитание населения. Обращаясь к духовным истокам своего народа, Бухар-жирау рассматривает самопознание как процесс «взращивания» в себе задатков доброй воли и отторжения из себя зла. Жырау напоминает, что настоящий степняк физически и нравственно совершенен, морально здоров и всегда готов защитить Родину. Успешное прохождение этих жизненных циклов предъявляет к человеку ряд требований. Первым является наличие здоровой телесности, а применительно к государству – территориальной целостности. Затем идут уважение, любовь и благоволение к человеку, ценности составляющие содержание его морального долга. По Бухар-жырау, в систему общезначимых ценностей должны также входить участливость к судьбе ближнего, способность к состраданию, любовь и уважение достоинств другого, умеренность в притязаниях. В истории развития духовной культуры казахского народа вторая половина XIX века была переломной. Именно в этот период на казахской земле получила развитие культура Просвещения. Её главными представителями были Ч. Валиханов, А. Кунанбаев, И. Алтынсарин. жүктеу/скачать 1,86 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|