2 Лекции 3 Практические занятия
Тема: Образы как мотив для символического изображения
жүктеу/скачать 3,87 Mb.
|
| Тема: Образы как мотив для символического изображения.
При проектировании товарного знака нельзя обойти вниманием тот факт, что практически во всех без исключения странах мира в качестве мотива для символического изображения очень часто используются одни и те же образы, набор которых не так уж и велик. Пиктограммы с тысячелетней историей, которые встречаются на археологических памятниках древних цивилизаций Китая, Индии, Египта, Майя и т.д., в графически близких формах - роднятся и по смыслу. Собственно, ничего удивительного в этом нет. Образы тех объектов, предметов и явлений, свидетелями которых мы являемся ежедневно, отображаются и запоминаются в наиболее простой и доступной человеку форме. С  олнце. Древнейший астральный символ, известный абсолютному большинству человечества и являющийся на протяжении существования цивилизации одним из любимых и почитаемых символических знаков. Имеется много данных о почитании солнца не просто как небесного тела, а как божественной сущности. Так в Древнем Риме постановления сената имели силу, лишь если они были вынесены, когда солнце находилось в небе. В цивилизациях Древнего Востока бог Солнца пользовался почитанием, а солнце обозначалось так, как оно представляется взору - в виде диска, который служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии. Распространенным знаком был кружок с точкой в центре, каковой используется сегодня как международный символ солнца в астрономии и астрологии. Он фигурирует в иероглифах Египта и Древнего Китая. В мифологии древних греков солнце представлялось как глаз Зевса. Все это свидетельствует о семантической связи понятий "глаз-светило" и знака в виде кружка с точкой.
К древнейшим солнечным божествам Египта относятся Тум или Атум (божество заходящего солнца) и Хепри (божество восходящего солнца). Бог солнца Ра появился позднее. В "Текстах пирамид" Ра отождествляется с Гором (Hor, в греческой передаче Horos, в римской - Horus). Однако первоначально Гор не был солнечным божеством. Его обычный символ - изображение сокола; над головой птицы обозначали овал - знак неба. В начале 2 тыс. до х. э. Гор продолжал изображаться в виде птицы - сидящей или с распростертыми крыльями. В это время появилось и другое его изображение - условное, в виде крылатого диска. Крылатый диск бывает расположен над "мировым деревом", символизируя небо, которое, согласно мифам, опирается на крону этого дерева. У друидов одним из священных символов было кольцо с крыльями. Египтяне представляли себе божество заходящего солнца в обличье змея. В еврейской традиции Ра - имя "царя дождей". В древнерусской мифологии Род - прародитель людей. Символом богини Неба был круг, да и солнце, персонифицировавшееся в эпоху неолита женским божеством, тоже круглое, а символом неолитического бога Земли был прямоугольник. Солнце считалось женщиной у австралийцев, малайцев, эскимосов, у некоторых племен Передней Азии - семитов - божество Солнца тоже было женским (лишь во 2 тыс. до х.э. у северных семитов оно превратилось в мужское). По древней восточной традиции, воспринятой в Европе, воскресенье - день, посвященный Солнцу; древние славяне представляли себе олицетворение воскресенья в образе женщины и поклонялись в этот день изображению женщины. Этот факт тоже говорит о том, что в древнейшую эпоху божество Солнца считалось женским. Птица. S-образная (или Z-образная) фигура может являться схематическим изображением птицы. В древнейшем, пиктографическом письме шумеров Z-образный знак означал "птица". Рассмотрение примеров S-образного знака в эпоху неолита показывает, что этот знак в Юго-Восточной Европе обозначал тогда змею, а в Передней Азии - птицу. В эпоху бронзы, по мере того как характерное для неолита почитание бога Земли вытеснялось почитанием бога Солнца, значение S-образного знака как обозначения змеи уступало пониманию его как обозначения птицы. S-образный знак, проставленный на солнце, в религии древних индоевропейцев обозначал птицу - мифическую огненную птицу, олицетворявшую светило. В эпоху же неолита эта композиция читалась иначе: диск с черточками по периметру - символ богини Неба, дарующей дождь, а S-образный знак - с  имвол ее паредра, бога Земли, воплощенного в образе змея. Сочетание символов бога и богини выражает их брачный союз, следствием которого мыслилась жизнь природы, или является идеограммой представления о вселенной, состоящей из двух миров - небесного и земного.
В декоративном искусстве прошлых эпох и до настоящего времени фигура птицы - один из самых излюбленных мотивов. Среди инвентаря, обнаруживаемого в могильниках различных археологических культур, начиная с палеолита и до средних веков, находят амулеты в виде фигурок птиц. Бессмертная огненная птица Феникс в античное время стала олицетворять солнце. В Ригведе лебедь - образ солнца. В древнерусской мифологии Леда (Лада) - тоже лебедь. В древнеегипетском иероглифическом письме птица часто равнозначна светилу. В изделиях гальштатской культуры многочисленны сочетания фигурки птицы с диском или колесом, которые в то время (в начале 1 тыс. до х. э.) должны были символизировать солнце. Земля. Предания Египта, Месопотамии, Индии, Греции, Карелии, Китая, Полинезии сохранили древний миф о сотворении мира: согласно этому сказанию, мир произошел от яйца, снесенного змеем, который обитал в первозданном океане. Яйцо раскололось пополам, одна его половина стала землей, другая - небом. В древней мифологии разных народов змей - устойчивый образ представителя земли, земной толщи, в недрах которой находится воображаемый подземный мир - преисподняя. Поэтому один из атрибутов весеннего языческого празднества, посвященного воскрешению духа произрастания, - яйцо, символ змея, божества земли, считавшегося, совместно с богиней, родителем растительности и вообще всего живого в мире. Церковь была вынуждена примириться с этим языческим обычаем и с 4 в. ввела ритуал освящения пасхальных яиц. Поскольку яйцо разделилось благодаря действию змея, это нашло отражение в символике и орнаментике яйцо (форма которого преобразовалась в круг) могло быть разделено и знаком растения, ее мантически связанным с образом божества земли. Наконец, поскольку змей представлял не только землю, но и воду, диск ("яйцо") мог быть пересечен знаком воды. К  омпозиция в виде диска, пересеченного символом змея, продолжала играть роль священной эмблемы в эпоху бронзы. У хеттов она служила иероглифом понятия "божество". Ф-образный символ, возникший в эпоху неолита, сохранял значение священного знака и в 1 тыс. до х.э. Этот символ, как и знак в виде разделенного надвое прямоугольника, тоже возникший в неолите, были в эпоху бронзы распространены от Западной и Восточной Европы до Ирана.
Треугольник. Треугольник как знак женского пола появился еще в палеолите. К примеру, два ряда треугольников в изображении, относящемся к палеолиту, прочитывается, как двоичный символ богини Неба. И, тем не менее, не следует упускать из вида, что треугольник служил одним из символов Земли, а бог Земли считался покровителем жилища. Так, геометрическая треугольная форма, как одна из самых жестких и простых фигур, применялась в технологии строительства с самых древнейших времен. Поэтому треугольники в различных видах - обычный в архитектурном декоре орнаментальный мотив, особенно употребляемый в XIX-начале XX вв. В христианстве же треугольник служил символом божества, "всевидящего ока". Поскольку в этом случае из треугольника исходят солнечные лучи, он здесь генетически связан с символикой солнечного культа. Продолжением традиций в раннем средневековье треугольник стал символом Троицы, являясь языческим символом трех солнц. Как явствует из многочисленных изображений, треугольник служил знаком женского пола. У индейцев Бразилии он символизирует женщину. А у алтайцев матери носили на поясе мешочки с зашитыми в них детскими пуповинами, при этом мешочки с пуповинами девочки отмечены треугольными символами. Ромб. Знак Земли в виде четырехугольника - один из немногих неолитических символов, сохранивших свою семантику в последующие эпохи. На животе неолитических женских статуэток нередко бывает начертан ромб. Смысл такой композиции, очевидно, тот же, что и расположение знака змеи на этом месте; мужское божество (бог Земли) оплодотворяет богиню, родительницу всего сущего. Восходящая к эпохе неолита связь ромба с ф  игурой Великой богини спустя тысячелетия была воспринята христианством, в иконографии которого ромб сочетался с изображением Богоматери. Считается установленным, что знак в виде ромба в народной и древней орнаментике происходит от условного изображения земельного участка и является символом земли. Действительно, например, древние египтяне представляли себе землю квадратной, в Древнем Китае четырехугольник и круг символизировали, соответственно, землю и небо, а иероглифический знак в виде квадрата, разделенного крестом на четыре части, служил идеограммой понятия "поле, возделанная земля". До сих пор в бытовой орнаментике Восточной Азии (Китай, Монголия) ромб считается мужским знаком, круг - женским; у древних греков и римлян возжигали два священных очага - квадратной и круглой формы, - символизировавших земной и небесный огонь. Абхазцы выпекали ритуальный хлеб (дар земли) квадратной формы. В христианстве квадрат - символ смерти; объяснить это можно тем, что неолитический бог Земли считался богом Смерти, поэтому умершие предаются земле.
К  рест. Культовое изображение распятия появилось лишь в V в., через столетие после того, как была отменена такая казнь, а утвердилось оно в качестве почитаемой христианской эмблемы лишь в конце VI века. У последователей новой веры почитание креста вызывало протест потому, что зто был языческий символ. Но для массы новообращенных крест был привычным священным знаком, поэтому он перешел в христианство (как и многие другие элементы язычества). В раннем христианстве использовались и другие языческие символы: свастика, шестиконечная звезда и др.; крест получил преобладание, будучи в язычестве наиболее почитаемым. В IV в. церковь признала его и узаконила в качестве своей эмблемы. Крест - культовый знак, который восходит еще к каменному веку. В древности его носили на груди, подобно позднейшим христианам, египтяне, ассирийцы, этруски, греки; существовал такой обычай и у американских индейцев. В отличие от ряда других культовых символов, которые бытовали в более или менее ограниченном ареале, этот знак был известен почти во всем мире. Так, он фигурирует в орнаменте народов Африки, Океании, доколумбовой Америки. Но все же чаще всего знак креста как культовый символ или как декоративный мотив встречается в древних памятниках Восточной Европы и Передней Азии. В пределах переднеазиатского раннеземледельческого ареала, охватывавшего территории нынешних Турции, Ирана, Сирии, северной части Ирака, культовый знак креста появился около VII тыс. до х. э. и получил повсеместное распространение к IV тыс. до х.э. В регионе юга России и Северного Кавказа кресты обнаруживаются на керамике, в металле и в наскальных росписях со II тыс. до х.э., т. е. с эпохи бронзы. Учитывая столь давнее появление здесь этого культового символа, можно понять, почему он пользовался таким почитанием, как у христиан, так и мусульман.
В древней эмблеме, состоящей из сочетания знаков солнца и луны, солнце может быть символизировано либо розеткой, либо крестом. В наскальных изображениях Швеции часто встречается рисунок ладьи, перевозящей солнце; оно в этих случаях может быть обозначено либо диском, либо каким-либо иным символом, в том числе - крестом в круге. Происходя от схематического изображения птицы, крест стал одним из солярных символов, потому что в древней мифологии солнце уподоблялось птице, летящей в небе. В Ригведе солнце неоднократно сравнивается с птицей. Солнце представлялось птицей у славян, древних германцев, индейцев Америки. В Месопотамии орел был символом полуденного солнца. Птица Феникс, согласно древним мифам Ближнего Востока, олицетворяла солнце. Крест как священный символ появился у египтян в эпоху Среднего царства, тогда как в качестве "знака жизни" он был известен в памятниках Древнего царства. В разных языках слово, обозначающее крест, относится к мужскому роду, из чего можно заключить, что этот знак был символом мужского божества. К  осой крест. Косой крест - распространенный орнаментальный мотив. Он встречается в разные эпохи, от палеолита до19 века, у народов, обитающих в разных концах земли. Он был воспринят в качестве священного символа христианской символики как "крест св. Андрея". Таким образом, если в эпоху неолита косой крест, будучи эмблемой богини, считался женским знаком, то с эпохи бронзы, понимаясь как символ солнца, он читался как мужской знак. Поэтому крупный косой крест на груди - принадлежность мужского национального греческого костюма, а в Индонезии косой крест - знак, специфический для татуировки мужчин. Но и в системе неолитической символики косой крест мог играть роль мужской эмблемы, поскольку, разделяя прямоугольник на четыре части, он образовывал символ "четырех частей земли". В средневековой символике Западной Европы существовало сочетание прямого и косого крестов. Эти два креста, наложенные друг на друга, изображены на государственном флаге Великобритании. В Древней Индии восьмилучевая звезда (т. е. сочетание прямого и косого крестов) была символом соединения мужского и женского начал, созидающих жизнь.
Квадрат. Символ земли в виде перекрещенного квадрата свидетельствует, что понятие "четыре стороны света" связывалось с понятием "четыре страны света" или "четыре области земли". Наряду с этим популярной была графема в виде перекрещенного диска. Если в одних случаях она представляет собой сочетание символов неба (круг - женское начало) и земли (крест - мужское н  ачало), то в других случаях она, видимо, выражала понятие "четыре стороны света", "четыре области мира", соотносимое не с землей, а с небом.
О том, что графема в виде диска с крестом могла считаться символом неба, свидетельствуют, в частности, следующие примеры. Архаический древнеегипетский иероглиф, означающий "город", представляет собой диск с вписанным крестом или с отметками четырех основных направлений горизонта. Ассирийское условное изображение военного лагеря начала I тыс. до х. э. представляет собой круг с крестом. На одном из ассирийских барельефов город Калах (Kalah) изображен условным знаком в виде круга с крестом (в действительности этот город имел другую планировку). Императорские столицы средневекового Китая тоже имели план прямоугольника с крестом двух главных улиц; эти магистрали делались непомерно широкими (иногда более ста метров), что не могло быть вызвано практической надобностью (так же как и ориентация их по сторонам света, так же как и квадрат плана, обведенный многокилометровыми прямыми стенами). С  имвол "крест в круге" или "диск с крестом" проходит через тысячелетия от времени мезолита через неолит и античность до средних веков. Поскольку при забвении семантики неолитических символов всякий диск представлялся изображением солнца, этот знак стал символом солнца, а его странное начертание, не совсем похожее на воспроизведение вида солнца, стало пониматься как изображение колеса; так возникло представление о том, что солнце катится как колесо. Но первоначально эта графема выражала идею связи богини Неба и бога Земли.
Свастика. Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура VII тыс. до х. э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразно расположенных завитков, т. е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света", "четыре края земли". Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики - в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, ревнекритской свастикой, скомпонованной с четырьмя растительными элементами. Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба - кольцо или диск. Значит, одни свастики символизировали понятие "четыре стороны света", относимое к земному миру, другие - к небесному. В  эпоху неолита и энеолита свастики были характерны для Передней Азии, особенно для Ирана, в древностях которого имеются разнообразные свастические композиции. Известна была тогда свастика также в Европе, на Крите, в Индии. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее II тыс. до х. э.) представлялось птицей. Согласно одному из мнений, индийское слово "свастика" происходит от сочетания слов Су - имя солнечной птицы и Астика - имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную. Знак свастики с загибом концов креста влево ("женский") символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо ("мужской") - весной и летом на юг. В Индии этот символ известен с эпохи неолита и приобрел большую популярность в эпоху бронзы; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию. В доколумбовой Америке свастика была распространенным символом и считалась эмблемой бога Солнца. У ацтеков иероглиф в виде диска с крестом обозначал "день", а диск со свастикой имел значение "год". Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, можно считать образом солнечного божества. В первые века х. э. свастика использовалась в качестве христианского символа, но затем была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике она была одной из обычных фигур до конца 19 в.
Представляет интерес трехчастное свастическое изображение ТРИСКЕЛЕ, встречающееся в Малой Азиии, на Крите, Индии, Европе и Америке со времен неолита. Этот знак служил символическим изображением трехлетнего календарного цикла. Ввиду того, что солнечный год охватывает период времени, в котором заключается несколько более 12 лунных месяцев, для согласования лунного и солнечного календаря к третьему году добавляли тринадцатый лунный месяц. Звезда. Треугольная звезда (треугольник) - христианский знак, так называемое "всевидящее око" - символ Божьего Промысла, Судьбы. Встречается с изображенным открытым человеческим глазом. Использовалась в России в эпоху Александра 1 и вводилась как эмблема в ордена и медали, которыми награждались участники Отечественной войны 1812-1814 годов. К символам триединства относится и трехлучевая звезда. Четырехлучевая звезда Впрямую связанная с графемой креста, четырехлучевая звезда унаследовала от него символическое значение, но более низкого порядка. В основном она прочитывается как "звезда" праведного пути. Знак с четырехлучевой звездой используется НАТО, ЦРУ, клубами боевых спортивных единоборств Японии. П  ятиконечная звезда Пятиконечная звезда была одним из распространенных в древности символов; она возникла в весьма древние времена. Очертания пятиконечной звезды несколько напоминают силуэт геральдической фигуры птицы. Древнейшие (относящиеся к эпохе неолита) примеры пятиконечной звезды известны в Малой Азии, Иране, Месопотамии, на Крите. Она была известна в качестве почитаемой эмблемы японцами и американскими индейцами.
Некоторые черты древних мифов и особенности старинных обрядов дают возможность соотносить эти символы преимущественно с теми или иными определенными божествами. Так, четырехкратность связывается, главным образом, с богом Земли, пятичастные же символы соотносятся, как правило, с богиней Неба. Пятиконечная звезда представляется состоящей из пяти треугольников - знаков облака. На месте, где происходили древнегреческие Олимпийские игры, стоит древняя стелла, на которой изображены пять колец, а кольцо - символ Великой богини (в наше время эта древняя эмблема переосмыслена как символ спортивного содружества пяти континентов). В Древнем Египте пять кругов символизировали дневной свет, а источником дневного света в древних мифологиях (в том числе в египетской) считалось небо. Число пять бывает так или иначе связано с женскими божествами, прообразом которых была неолитическая богиня. В Месопотамии пятница была посвящена Венере/Иштар; в народных поверьях славян пятница связывается с грозным божеством женского пола. В средние века в Европе пятиконечную звезду считали "знаком ведьмы" (а ведьмы - это бывшие жрицы неолитической богини). Изображение руки было символом Великой богини. В этом, видимо, и следует видеть изначальный смысл культового значения числа пять. Шестиконечная звезда. Шестиконечная звезда считается специфически еврейским символом. Но она приобрела это значение сравнительно недавно. Свидетельства об использовании этой графемы в Древнем Израиле единичны; она чаще встречается в памятниках древних культур. Этот знак по своим стилистическим особенностям подходил готической архитектуре, и его изображали на готических церквах, откуда он перекочевал на здания синагог. Впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ в 12-14 в.в.; тогда же появилось его название Маген-Давид (щит Давида). В  15 веке его стали изображать на обложках еврейских книг. Шестиконечная звезда часто присутствует на мусульманских памятниках. Она фигурирует на христианском надгробии в орнаментации христианского храма, на окладе Евангелия, также использовалась в качестве рождественской эмблемы шестилучевая "Вифлеемская" звезда. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита. Обычно же древнейшие примеры шестиконечной звезды состоят из шести треугольников (знаки облака) по периметру диска (знак неба), т. е. имеют вид зубчатой розетки с шестью зубцами. В числе древних графем есть такие, которые читаются как "шесть сторон света". Это кажется странным, ведь известно, что мир имеет четыре стороны: север, юг, восток, запад. Но, например, в Древней Индии шестиконечная звезда служила символическим выражением понятия "шесть сторон горизонта".
Что же касается сходства с колесом, то оно случайно. Колеса со спицами появились во II тыс. до х. э., а графемы, похожие на них, - намного раньше, еще в эпоху палеолита. Семиконечная звезда. Семиконечная звезда - один из древнейших символов Востока. В Древней Месопотамии была установлена 7-дневная неделя, причем дни недели были посвящены семи видимым без оптических приборов небесным телам: Солнцу, Луне, Марсу, Меркурию, Юпитеру, Венере и Сатурну. С I века н. э. звезда была эмблемой Иверии (древней Грузии), где был развит астральный культ. Восьмиконечная звезда. Часто встречаются восьмичастные символы различных начертаний. У шумеров восьмилучевая звезда служила иероглифом понятий "бог, небо, звезда"; в Аккаде и Вавилоне эта идеограмма выражала понятия "бог, солнце, звезда, год". Восьмиконечный знак получился в результате сочетания прямого и косого крестов. В Древней Индии существовало почитание восьми направлений горизонта; они связывались с восемью богами, которых называли "стражи мира". В скандинавской традиции мир имел восемь направлений. Святилище Перуна в Киеве было окружено восемью кострищами, расположенными по направлениям четырех основных сторон горизонта и четырех промежуточных. Понятие о строении мира, имеющего четыре основные стороны и четыре промежуточные, было известно в Древнем Китае и в Древней Америке. С эпохи бронзы восьмиконечная звезда понималась как солнечный символ. Девятиконечная звезда. Известны также графемы с 9 элементами. Девятичастные символические знаки появились еще в палеолите. Знаки со значением "трижды три" встречаются и в палеолите, и в эпоху бронзы. Число 9 представлено в древних индоевропейских текстах как предельное число, как "много". Число 9 имело и календарное значение. У древних греков, римлян и германцев существовала девятидневная неделя; 27-дневный период, в течение которого луна видна на небе, состоял из трех недель, соответственно фазам луны, после чего следовал безлунный перерыв до начала следующего месяца. Звезды с числом лучей больше 9 практически читаются, как знаки солнца, хотя в геральдике признают солнцем только звезду, имеющую 16 лучей и более. Д  ерево жизни. Растительный орнамент впервые появился на палеолитических амулетах. Уместно отметить в связи с этим, что тогда еще не было земледелия, и растения не могли быть объектом почитания на аграрной основе. Изображение священного дерева в таком виде, возникшее по имеющимся данным, в древнейшей Европе, постепенно дошло до Китая, где иероглифом дерева служит знак в виде русской буквы ж; верхняя и нижняя части этого знака являются схематическим изображением кроны и корней. В Месопотамии был миф о священном дереве, которое растет в раю; Библия называет его "деревом жизни". При этом сказано, что оно находится "посередине сада"; это, вероятно, является представлением о магическом дереве, расположенном в центре мира. Сказания и обряды, связанные с почитанием "мирового дерева", существовали вплоть до XIX века. Древнейшее из известных месопотамских изображений священного дерева, относящееся к 4 тыс. до х. э. - композиция, состоящая из вертикального стержня, к которому примыкают в виде ветвей наклонные стержни с кружочками на концах; нередко их семь; можно полагать, что они изображают яблоки, наколотые на концы палочек. На некоторых изображениях стилизованные ветки снабжены не кружочками, а языковидными формами, представлявшими огни. Яблоки и огни могли быть взаимозаменяемы, ибо и то и другое - атрибуты бога преисподней. Отсюда нынешний обычай зажигать огни на рождественской елке. Образ космического дерева, как и олицетворяемое им представление о трехьярусности мироздания - общечеловеческий миф. Интересно мезолитическое изображение дерева с корнями и со змеей; надо полагать, что это - известное по древним мифам и сказаниям мировое дерево, в корнях которого живет змей. Мировое дерево - это один из образов Великой богини. Нынешняя рождественская елка, увенчанная звездой, это языческий фетиш - священное дерево с символом неба или солнца.
В России деревом, представлявшим богиню, была береза. В старину на Руси культовая езда на лошадях при обрядовых празднествах совершалась с ветками березы в руках. Весной девушки приносили дары березам. "Березку одевают в женское платье и поклоняются ей, как богине Весны, или девушку убирают березовыми ветвями и пляшут вокруг нее, притопывая, как кони". Береза стала фетишем Великой богини, очевидно потому, что отличается от других деревьев белой корой, а белый цвет был цветовым символом богини. Колонны в архитектуре Древнего Египта, пластике которых приданы растительные формы, не архитектоничны: их вид не выражает идеи несения тяжести; облик этих колонн явно символичен. Таково же происхождение растительных форм коринфской капители греко-римской античной архитектуры.
жүктеу/скачать 3,87 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|