Российский гуманитарный научный фонд
ВОПРОСУ ОБ ИССЛЕДОВАНИИ МИСТИЦИЗМА
жүктеу/скачать 10,24 Mb. Pdf көрінісі
|
Дефиниции культуры
| ВОПРОСУ ОБ ИССЛЕДОВАНИИ МИСТИЦИЗМА
КАК КУЛЬТУРНОГО ФЕНОМЕНА О.Н. Карпицкая В работе содержится попытка определения понятия «мистицизм». Исследуется историко-культурная обособленность существования дан ного явления как одного из элементов, конституирующего культурное пространство. Задача данной работы состоит не в утверждении или от рицании возможности анализа мистического опыта, к чему склоняется большинство современных авторов, но лишь попытку обоснования зна чимости изучения подобного способа получения знания. Итак, что же такое мистицизм и какова его функция в обществе? Традиционная, профессистская позиция определяла мистицизм как тайное знание о силах природы. Считалось, что чем ниже уровень куль туры в обществе, тем это знание имеет большую значимость; чем выше этот уровень, тем оно менее актуально. Этой гюзиции придерживаются такие знаменитые исследователи, как Леви-Брюль, Леви-Строс, Тайлор и др. Исследуя жизнь обществ с низким культурным уровнем, они выде ляют особый тип мышления, когда человек не способен отделить мис тические операции и действия от условий, реально способствующих достижению желаемого результата. Леви-Брюль мышление такого типа называет «про-логическим» или «мистическим». Мистицизм в данной форме выступает как примитивный магизм. Закон сопричастности всего всему управляет жизнью, где магическая практика (ритуалы, обряды, церемонии) рассматривается не как нечто, предшествующее действию, но как само действие. Мистицизм - это восприятие мира как пронизан ного духами. Магизм - способ воздействия на них. Этот тип мышления с развитием культуры перерастает в логическое мышление, но не исче зает совсем и присутствует во всех культурах. Так, например, нет обы чая, более распространенного, чем гадание. В высокоразвитых культу- pax мы находим лишь более изощренный способ подобного вида прак тики. Мистическое мышление является существенной чертой, опреде ляющей характер общества с низким культурным уровнем. Теперь обратимся к христианству. По мнению Кронера, можно об наружить, что мистицизм не только не исчез из культурной жизни лю дей с появлением христианства, но дифференцировался и усложнился по форме и содержанию. Происходит разделение на мистицизм как магизм (все эзотерические науки) и теологию. «Ограничивая сложившуюся тра дицию, стараясь приручить ее. Церковь держала под своим контролем религиозную, нравственную жизнь верующих и определяла их поведе ние. Духовенство должно было принимать в расчет их культуру... В ча стности, культ святых был навязан народом, не удовлетворившимся идеей далекого и непонятного бога и нуждавшимся в близких ему сверхъестественных помощниках'. Теперь понятие мистического стало рассматриваться как одна из форм познания - как постижение открывающейся божественной реаль ности. Высшая истина, противостоящая опосредованному, логически непротиворечивому знанию. Новое время критикует все позиции мистицизма как той основы, в которой открывается истина. Религия, выходя за свои пределы, стремит ся к мистике, которой навязывается совершенно иная функция, нежели как ее видели сами мистики, а именно - это функция примирения рели гиозного знания со знанием, непосредственно присутствующим в пере живании. Это проявляется, говорит Кронер, прежде всего в том, что ре лигия не удовлетворяет рациональное сознание и потому вынуждена требовать в виде дополнения теологию. Но при попытке подвергнуть рефлексии «Слово Божие» возникает парящий в воздухе догмат, цель которого - примирить наивным образом рацио с религиозным духом. В наши дни наибольшее распространение получили две линии мис тицизма - теософия (Блаватская, Рерих, Безант) и культовая практика (всевозможные секты, общества и т.д.). Данная традиция представляет собой сложный комплекс дифференцированного знания, суть которого заключается в различных отношениях со сверхъестественным. Главная проблема, следовательно, - проблема интерпретации этого опыта. «Ко- ' Культурология XX в. / Под ред. Левита. М.; Юрист, 1995. С. 280. 210 гда уходит пророк, после него остается книга; когда прекращается жи вое непосредственное откровение, в наследии ищущего остается про блема интерпретации»^. Так, Собольникова, изучающая проблему возможности интерпре таций мистического опыта, говорит: «Способность разума схватывать мистические переживания в своей уникальности и непосредственности позволяет удерживать данный опыт в топосе мысли, не давая ему рас твориться в бесконечности символики»^. Вот та основа, на которой ста новится возможным изучение мистического. Но любая интерпретация - это субъективная интерпретация субъективного опыта. Васильев выде ляет три возможных подхода к анализу. 1. Полное отрицание рационального звена (автор объявляется либо сумасшедшим, либо обманщиком), и таким образом интерпретационная схема отражает скорее причины, по которым книга с откровением от вергается субъектом, нежели передается ее суть. 2. Признание глубины мысли и удивительного истолкования. Такие схемы будут значимы лишь в сугубо персональной психологии. 3. Человек рассматривается как орудие (медиум) божественной воли. Здесь знание представляется как канон, и лишь с помощью таких схем человек будет рассматривать данный опыт в его собственном свете. Ни один мистик не может сказать о том, что откровение ему непо нятно. Пытаясь же передать его, он погружается в бесконечный мир символов для выражения невыразимого. Следовательно, если мы хотим иметь возможность анализировать мистический опыт, мы должны начи нать с дешифровки символов. Осмысление мистического опыта делает его частью культуры. Васильев утверждает, что каждая область принад лежит к культуре лишь в той мере, в которой она примиряет сознание. В итоге можно сказать, что, несмотря на кажущуюся неактуаль ность изучения мистического опыта в наше время, он всегда присутст вует в разных исторических периодах и культурных пространствах в своеобразных модифицированных формах. Именно поэтому он вызыва ет интерес со стороны генезиса и сущности этого явления. ^ Койре А. Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии 16 в. Долгопрудный: Аллегро-Пресс, 1994. С. 28. ^ Собольникова Е.Н. Автореферат. Омск, 2000. С. 3. |