исчезнут из нашего, сегодняшнего момента времени. В этом смысл по
вторения, без него наше время, наш век окажется отчуждён от вечного.
Но опасность механизации, разумеется, остаётся. Гессе не только
проповедует духовность и нравственность, он
проблематизирует и саму
духовность, размышляет и о её внутренних недостатках, которые могли
привести к бездуховности жизни, к нежеланию жизни быть духовной.
Предлагая свой вариант выхода из сегодняшнего культурного тупика,
Гессе, забегая вперёд, показывает, какие опасности
могут ждать нас на
этом пути, подчёркивает, что к намеченному им пути тоже нельзя отно
ситься догматично, что это тоже не будет последней стадией историче
ского развития человеческой культуры. Утопия Гессе парадоксальным
образом совмещается с антиутопией, он не критикует жизнь с точки
зрения духа, а заставляет жизнь и дух посмотреть друг на друга и уви
деть в этом взаимоотражении собственную ограниченность, то
есть
вступить в диалог.
Всё-таки возможность ускользания в «башню из слоновой кости» в
традиции «бесполезной духовности» остаётся (вспомним, что в неотра
диционализме всё же занимал определённую нишу салонный эстетизм -
достаточно указать на Георгия Иванова, возглавлявшего «Цех поэтов»
после Гумилёва; поэтому Т.С. Элиоту приходилось специально дистан
цироваться от «чистой поэзии» в статье «От По до Валери» (1949)), И
эта проблема интересует Гессе прежде всего.
Дух должен идти навстречу жизни. Уход Кнехта, главного героя
«Игры в бисер», из Касталии - это отклик на такой призыв жизни. По
служить жизни, послужить конкретному ребёнку - вот смысл финально
го шага главного героя. Духовность должна быть реализована, инкарни
рована (М.М. Бахтин) в жизни - без этого её значение теряется. Правда,
такого рода инкарнация вечного смысла в земной жизни изображается у
Гессе сугубо символически (через
образ гибели Кнехта, жертвы как
формы совмешения вечного и временного), видимо, потому, что более
реалистических форм Гессе не нашёл и прибегнул к традиционной сим
волике (вспомним зерно в «Братьях Карамазовых» - произведении, тес
но связанном по проблематике с «Игрой в бисер»: сохранение смысла в
монастыре, освобождение духа от рабской лжесвободы светского обще
ства, от пороков, идея выхода монаха в мир, служения детям).
Только через бытие конкретного человека высшие смыслы могут
осуществиться в
реальной земной жизни, во временном, и в этом смысле
вообще могут существовать (другой реальности у них нет). В эпиграфе,
выдуманном самим Гессе, сказано: «Ничто так не ускользает от изобра
жения в слове и в то же время ничто так настоятельно не требует пере
дачи на суд людей,
как некоторые вещи, существование которых недо
казуемо, да и маловероятно, но которые именно благодаря тому, что
люди благоговейные и совестливые видят их как бы существующими,
хотя бы на один шаг приближаются к бытию своему и к самой возмож
ности рождения своего»^.
Итак, культура, в-третьих, феномен, существующий благодаря по
стоянной
актуализации вечных смыслов, и эта актуапизахшя возможна
только через посредство конкретной человеческой личности.
Но не нужно думать, что Гессе так критикует свою утопию, как мы
обычно понимаем критику.
Достарыңызбен бөлісу: