История конфессии Казахстана в конце xyiii-начале XX вв.: распространение, организационное развитие и миссионерство



бет4/5
Дата12.02.2020
өлшемі371 Kb.
#57854
түріАвтореферат
1   2   3   4   5
Байланысты:
tasmagambetov


ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, период конца XYIII-начала XX веков можно рассматривать как качественно новый этап в развитии религии на территории Казахстана. Это было периодом не просто активного распространения и развития здесь таких религии как ислам и православие, но и прохождением этих процессов при новых социально-экономических и политических условиях, при быстро изменявшихся формах и характере общественных отношений. Данное время было характерно развитием на территории нашей страны новых для нее конфессиональных институтов ислама и православия. Если до этого о религии здесь можно было говорить в основном как об определенных системах мировосприятия людей, в реальной жизни проявлявшихся, как правило, в форме различных обрядов и традиции, то в рассматриваемое время важное место начинают занимать конфессиональные формы и институты их организации и развития. К тому же, именно в этот период казахстанское общество становится многоконфессиональным, и в его религиозной сфере происходят значительные структурно-организационные изменения.

В рассматриваемый период ислам на территории Казахстана значительно укрепляет свои позиции. Важной особенностью этого процесса было довольно активное развитие в это время его внешних конфессиональных форм. Причем, в конце XYIII-начале XIX веков этому способствовало само царское правительство. Влияние «российского» мусульманства с его организационными началами, проповедывание в этот период среди казахов в основном «книжного» ислама, изменение характера социальных отношений способствовали организационному развитию мусульманства на территории нашей страны через новые конфессиональные институты («указное» и «неуказное» духовенство , мечети и мектебы, подчинение ОМДС, попытки создания собственного духовного правления, миссионерство, меры по введению метрических записей и др.). и приобретению им более определенных конфессиональных форм.

Вместе с тем, организационное развитие ислама в новых условиях в нашей стране в этот период не получило своей определенной завершенности. Властями стало признаваться опасным последовательное организационное развитие ислама в империи, особенно на ее окраинах, что, не без основания, считалось ими основой для культурного и, далее, политического объединения мусульманского населения России под руководством своих духовных лидеров.

К середине XIX столетия российское правительство отходит от политики поддержки распространения мусульманства в Казахстане и переходит к политике по его ограничению. Однако, несмотря на это процесс исламизации казахов со временем только усиливался. И причины этого лежали гораздо глубже, чем в области внутренней или внешней политики. Предпосылки к этому во многом были связаны с процессом радикальной трансформации в этот период всего казахского общества, перестройкой экономического и политического строя, сопровождавшейся разрушением прежней патриархальной идеологии, как несоответствующей новым реалиям, и процессом сложения новых форм существования и развития духовной культуры общества. В этих условиях для казахов более приемлемым, более близким, более понятным и, в принципе, уже духовно воспринятым был ислам. Поэтому в это время в синкретическом исламе, который был присущ для традиционного казахского общества, центр тяжести стал перемещаться в сторону усиления позиций канонического («книжного») ислама.

В усилении позиций ислама на территории Казахстана в изучаемое время важная роль принадлежала мусульманскому миссионерству, которое в этот период осуществлялось не только со стороны Средней Азии, Поволжья и Сибири, но и, в частности, представителями Турции. При этом важной его особенностью было, как уже отмечалось, проповедывание здесь в основном уже положений канонического ислама.

В укреплении мусульманства в казахских землях в данный период важное место продолжали занимать суфии и ходжи, на протяжении веков способствовавшие постепенному гармоничному вхождению ислама в степную духовную культуру. Но и суфизм в оговариваемое время, в связи с трансформацией традиционных общественных отношений, начинает также претерпевать изменения. В последующем среди представителей отмеченных течений, стали появляться случайные люди, которые в целях извлечения материальных выгод в среде религиозно неграмотного населения, стали дискредитировать звание суфиев, с которыми раньше связывались отреченность от мирского и только духовное совершенствование, а их деятельность среди кочевников способствовала восприятию ими , прежде всего, духовных ценностей ислама.

Важной отличительной чертой мусульманского миссионерства в это время в Казахстане от православного было наличие здесь для него объективных предпосылок, подготовленных предыдущим ходом развития духовной культуры казахов. В этом плане оно тут было в новых условиях даже востребовано, что и подтверждалось на практике, несмотря на препятствия, особенно с середины XIX века, со стороны имперских властей.

Исследуемое время было качественно новым периодом в распространении и развитии ислама в Казахстане также его влиянием на общественное сознание и на общественную жизнь уже как учения и как системы идей.

Распространение и организационное развитие РПЦ в Казахстане в конце XYIII-начале XX веков во многом было связано с территориальным продвижением Российской империи на Восток, с расширением ее колониальной политики в этом направлении, с процессами хозяйственно-экономического освоения данного региона и его административно-политическим переустройством. Отмеченные процессы приводили к увеличению потока переселенцев в присоединяемые к империи территории, большинство которых составляли христиане православного толка.

Увеличение и распространение в этот период христианских общин и храмов в степных районах Казахстана в первое время шло за счет тех из них, которые обслуживали воинские посты и гарнизоны. Это накладывало определенный отпечаток на их организационное развитие. Так, в рассматриваемый период здесь активное влияние на епархиальные дела РПЦ оказывала военно-гражданская власть.

Пути движения православия на территорию Казахстана в этот период шли в основном со стороны Оренбургского края и Западной Сибири. И в этой связи, деятельность Оренбургской и Западно-Сибирских епархий (особенно Омской) в этом направлений являлась важной предпосылкой и условием для организационного развития РПЦ в это время в целом на всей территории нашей страны.

Дореволюционный период активного распространения и организационного развития РПЦ в Юго-Восточном Казахстане приходится на вторую половину XIX-начало XX веков. Организационное развитие официального православия в этом регионе было связано с историей возникновения и развития во второй половине XIX-начале XX веков Туркестанской епархии, хотя первоначально к данному процессу имели отношение Оренбургская и Томская епархии. В первое время значительную часть последователей православия здесь представляли военные. Военное духовенство Туркестанского края, до начала XX века оставалось в ведении местной гражданской епархиальной власти.

В истории православия на территории Казахстана в изучаемый период имела свое место и история старообрядчества. Причем оно проникло сюда и получило здесь развитие раньше, чем РПЦ. В распространении и развитии старообрядчества в Казахстане в конце XVIII–начале XX веков важную роль играло Уральское казачество. Приуралье было центром старообрядчества на территории всего Казахстана в исследуемое время.

Уральское казачество, отвергнув в середине XYIII века попытку введения у них официального духовного правления, долгое время находилось под властью своего протопопа. В плане организационного строительства, некоторое сближение у них с официальной церковью стало наблюдаться позже через единоверческую церковь. Но данная, «компромиссная», церковь так и не сделала уральских казаков в этот период в полной мере последователями РПЦ и, по сути, большинство из них так и оставалось староверами.

На территории нашей республики в это время в основном получило распространение староверие поповского направления. Это, опять-таки, было связано с тем, что поповство долгое время было характерно для уральского казачества, хотя и у них наблюдались периоды укрепления беспоповства, когда усиливались гонения на раскольников со стороны царского правительства.

На территории Казахстана в это время получает распространение и один из интересных феноменов в истории русского православия – единоверие. Его внедрение предпринималось и в среде уральского казачества. Причем, единоверие здесь получило распространение гораздо раньше, чем в других регионах Российской империи и имело свои особенности, которые во многом были обусловлены их культурной самобытностью. К концу XIX–началу XX веков единоверие уральскими казаками воспринималась, в некотором роде, как традиционная вера. Но основная цель его введения все же не была достигнута, и большинство уральского казачества, по сути, оставалось староверами.

Появление многих ранних христианских культовых зданий на территории нашей страны также было связано со старообрядчеством. С нею же в основном связано и появление здесь скитов, которые затем уничтожались по мере укрепления тут позиций РПЦ. И первые монашествующие из православия на территории казахских земель были обитателями старообрядческих скитов.

В проникновении староверов в регионы Казахстана немалое место занимала, опять же, политика по колонизации новых территории. В этом плане власти особо не препятствовали старообрядцам и русским сектантам, также проникавшим сюда, увеличивая славянское население на окраинах империи.

Наряду со старообрядчеством в рассматриваемое время на территории нашей страны получили распространение и старые русские секты, также имевшие отношение к распространению здесь православной религиозной культуры. В основном это были последователи так называемых «духовных христиан» (молокане, духоборцы, скопцы и ряд др.). Их появление и развитие здесь в то время было связано как с переселенческим движением, так и с гонениями на них со стороны официальных светских и духовных органов.

Большинство старообрядцев и СРС представляли собой умеренные, с рационально устроенным бытом религиозные объединения. «Нежелательными» и «гонимыми» их делали, в основном, идейные и культовые расхождения и противоречия с официальной церковью и устоями монархизма. Многие положительные качества староверов и раскольников, зачастую, отмечались самими представителями официальной власти. Это были, как правило, нижние чины администраций, соприкасавшиеся с ними непосредственно на практике.

Миссионерская деятельность РПЦ в Казахстане в рассматриваемый период имела место во всех его регионах и была связана, а во многом и обусловлена, с политикой царизма на окраинах империи в отношении присоединенных к ней народов. В то же время, в разных регионах страны она имела свои особенности во времени, методах и формах реализации. Так, к примеру, не было открытого и широкого миссионерства РПЦ на Юго-Востоке Казахстана, являвшейся тогда частью Туркестанского генерал-губернаторства.

Объективных предпосылок в проведении православного миссионерства на территории Казахстана в данное время не было, были, в основном, имперские задачи по политической и культурно-этнической ассимиляции присоединенных к России народов, что подтверждается отсутствием массового характера крещения казахов в этот период. А немногие из них, принявшие православие, как правило, относились к его обедневшей части, оторванной от традиционной среды, и испытывавшие материальные трудности.

После 1905 года православному миссионерству пришлось заботиться уже не об умножении числа «просвещенных», а об удержании в их рядах крещенных прежде, так как после провозглашения свободы вероисповедания, начался отток многих крещенных ранее в свои традиционные, верования.

Главным же фактором неэффективности миссионерства РПЦ среди казахов в этот период, помимо прочих (территориальная протяженность, нехватка подготовленных миссионеров, исламское миссионерство, влияние среды и др.) являлось то, что казахи к этому времени являлись мусульманами не просто «этнически». К этому времени ислам уже значительно проник в их духовную культуру, хотя многие, прежде всего представители колониальной администрации, считали казахов слабоисламизированным народом и называли их «язычниками». Но это было далеко не так. Хотя мусульманство в среде казахов к данному времени существовало в основном в форме бытового ислама, но осознание себя и окружающего мира у них в основном шло через исламские ценности. Поэтому, несмотря на то, что казахи находились на периферии исламского мира, и несмотря на кочевую среду , к данному периоду они себя считали и ощущали мусульманами, доказательством чему была дальнейшая результативность мусульманского миссионерства в Степи, по сравнению с православным, несмотря на значительные к этому препятствия со стороны царской администрации, что ее представители в последующем и признали.



Вместе с тем, в исследуемый период решительного и кардинального вмешательства Российского государства в религиозные отношения в Казахстане, особенно в южной его части, по сравнению с Поволжьем и Сибирью, не было. В самом российском обществе в это время, особенно в начале XX века, не было однозначного подхода к религиозной политике государства в восточных окраинах империи. Поэтому, когда говорится о российском влиянии на религиозную жизнь народов этих окраин, нужна конкретизация во времени и месте. Тем не менее, большинство представителей, как официальной власти, так и российской политической и интеллектуальной элиты, выступали за распространение здесь православной культуры. Они были уверены в том, что через христианство можно приобщить «отсталые» народы к передовой культуре. А, между тем, на практике деятельность РПЦ и официальных органов по вышеотмеченному намерению среди «инородцев», по сути, в меньшей степени была действительным миссионерством, а в большей степени одним из путей их русификации.

Список использованных источников


  1. Паласс П.С. Путешествие по разным провинциям Российской империи.- Ч.1.–СПб., 1773.-657 с.; Рычков Н.П. Дневниковые записки путешествия капитана Николая Рычкова в киргиз-кайсацкие степи 1771 г.–СПб.,1772; Андреев И.Т.Описание Средней Орды киргиз-кайсаков.–Алматы,1998.-280 с.

  2. Левшин А.И. Описание киргиз – казачьих или киргиз – кайсацких орд и степей. – Алматы: Санат, 1996.- 656 с.

  3. Терещенко Л. Следы Дешт-Кыпчака и Внутренняя Киргиз-Кайсацкая Орда // Москвитянин.-1853.–№ 22.- Отдел YII; Мейер Л. Киргизская степь Оренбургского ведомства.–СПб.,1865.–288 с.; Григорьев В.В. Русская политика в отношении Средней Азии. Исторический очерк.Т.1.–СПб., 1874.-30 с.; Красовский Н.И. Область сибирских киргизов. Часть 3.–СПб., 1868.– 454 с.

  4. Алекторов А.Е. Из мира киргизских суеверий: Баксы.- Казань, 1899.-25 с.; Добросмыслов А.И. Тургайская область. Исторический очерк. Вып.1.–Оренбург,1900-1901.-524 с.; Диваев А.А. Из области киргизских верований: Баксы как лекарь и колдун.- Казань, 1899.- 38 с. ; Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника.– М.: Наука, 1989.– 749 с.; Кастанье И.А. Надгробные сооружения киргизских степей.- Оренбург, 1911.- 104 с.

  5. Бартольд В.В. Ислам // Собрание сочинений. Т.6.- М.: Наука, 1966.- С.81-139; Он же. Культура мусульманства // Собрание сочинений. Т.6.–М.: Наука, 1966.– С.143-204; Он же. История культурной жизни Туркестана // Собрание сочинений. Т.2. Ч.1.– М.: Наука, 1963. – С.169-433

  6. Валиханов Ч.Ч. О мусульманстве в степи //Собрание сочинений. Т.4.– Алма-Ата,1985.–С.71-76; Он же. Заметки по истории Южносибирских племен //Собрание сочинений. Т.1.-Алма-Ата,1984.-С.294-305; Он же. Следы шаманства у киргизов //Собрание сочинений. Т.4.- Алма-Ата, 1985.- С.48-70;

  7. Яковлев В.А. Из церковной жизни Туркестана.- Верный,1902; Чернавский Н.М. Общий взгляд на историю Оренбургской епархии //Оренбургские епархиальные ведомости.–1899.-№ 20; Он же. К истории Оренбургской епархии.– Казань,1906; Голошубин И. Справочная книга Омской епархии.–Омск,1914.–1250 с.

  8. Ильминский Н.И. О переводе православных христианских книг на инородческие языки.– Казань,1875.-47с.; Он же. Опыт переложения христианских вероучительных книг на татарский и другие инородческие языки в начале текущего столетия.-Казань,1885.-356с..; Остроумов Н.П. Историческое и современное значение христианского миссионерства среди мусульман.– Казань, 1894

  9. Елисеев Е. Записки миссионера Буконского стана Киргизской миссии за 1892-1899 гг.–СПб., 1900.-21с.; Он же. Практические советы и разъяснения по вопросам миссионерской практики. – Тобольск, 1909.-52с.

  10. Витевский В.Н. Раскол в уральском войске. – Казань: Тип. Импер. универ., 1878. – 235 с.; Хорошхин М. Казачьи войска: опыт военно-статистического описания. – СПб.,1881.-391с.; Бородин Н.А. Уральское казачье войско: Статистическое описание. Т.1-2. – Уральск, 1891. – 944 с.

  11. Климович Л.И. Ислам в царской России. – М.: Государственное антирелигиозное издательство, 1936. – 408 с.

  12. Сабитов Н. Мектебы и медресе (историко-педагогический очерк).- Алма-Ата:АН КССР,1950.-43 с.; Бейсембиев К.Б. Ислам и критика его мыслителями дореволюционного Казахстана. – Алма-Ата, 1962.– 41 с.; Акназаров Х.З. Особенности ислама в Казахстане.–Алма-Ата: Знание, 1986.-32с.; Сегизбаев О.А. Народное самосознание и религия. – Алма-Ата: Казахстан, 1984.-71с.; Шулембаев К. Образ жизни. Религия. Атеизм. – Алма-Ата: Казахстан, 1983.-263 с.

  13. Никольский Н.М. История русской церкви. – М.: «Издательство АСТ», 2004. – 604 с.

  14. Огрызко И.И. Христианизация народов Тобольского Севера в XYIII в. – Ленинград, 1941; Макаров Д.М. Самодержавие и христианизация народов Поволжья во второй половине XYI-XYII вв.– Чебоксары: ЧГУ, 1981.-102 с.; История христианизации народов Среднего Поволжья (Критические суждения и оценка): Сборник статей.– Чебоксары, 1988.–123 с.

  15. Покровский Н.Н. Староверы - часовенные на востоке России в XYIII-XX вв.: Проблемы творчества и общественного сознания. – М., 2002.- 466 с.; Шмачков П.А. Переселение уральцев в Каракалпакию (1875-1881 гг.) // Вестник Каракалпакского филиала АН Узбекистана. – 1960.- № 2; Короленко В.Г. У казаков. – Челябинск, 1983.–329с.; Байдин В.И. Старообрядчество Урала и самодержавие первой половины XYIII-середины XIX вв.:диссер.канд. истор. наук : 07.00.02.–Свердловск, 1983

  16. Толеубаев А. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов. – Алма-Ата: Гылым, 1991.– 214 с.; Мустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов. – Алма-Ата, 1992.–176 с.; Нуртазина Н.Д. Казахстан и Средняя Азия: тенденции развития духовной общности на рубеже XIX-XX вв.: диссер. канд. истор. наук: 07.00.02.– Алматы, 1993; Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане // Восток.-1994.-№ 3.-С.72-75

  17. Нуртазина Н.Д. Ислам в истории средневекового Казахстана (ист.-культурол. иссл.). Алматы: «Фараб», 2000.- 312 с.; Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общество.– Алматы: КИСИ, 1998.– 188 с.; Мустафина Р.М. Бытовой ислам у казахов (XIX-XX вв.): (ист.-этногр. иссл.): диссер. докт. ист. наук: 07.00.02.–Алматы, 2006; Стюарт Д. Религия казахов в XY-XYIII вв.: диссер. канд. ист. наук: 07.00.02.–Алматы, 2002.-137с.; Султангалиева Г.С. Западный Казахстан в системе этнокультурных контактов (XYIII-нач. XX вв.): диссер. докт. ист. наук: 07.00.02.–Актобе,2003; Айтбаева Р.Т. Государственная политика Российской империи по отношению к исламу в Казахстане в XIX в.: диссер. канд. ист. наук:07.00.02.– Алматы, 2006; Нургалиева А.М. Очерки по истории ислама в Казахстане.–Алматы:«Дайк-Пресс»,2005.-218с.; Мухтарова Г.Д. Мусульмане Казахстана до и после 1917 года: сравн. анализ // Вестник ЗКГУ им. М.Утемисова.- 2007.- № 1.- С.114-126; Рүстемов С.К. XX ғасыр басындағы Қазақстанның коғамдық-саяси өміріндегі мұсылмандық қозғалыс: тар. ғыл. канд. диссер.:07.00.02.–Алматы,1997.–180 с.; Мадуанов С.М. Взаимоотношения казахов с другими соседними народами Центральной Азии в XVIII-начале XX вв.: диссер. докт. ист. наук: 07.00.02: Алматы, 1997; Мұқтар Ә. Азаттық таңы жолында. – Алматы, 2001.- 253 с.; Ахметов К.А. Кеңес өкіметінің 20-30-шы жылдардағы дінге байланысты саясаты жөнінде // Ғ. Мүсірепов мұрасы: халықар. ғыл.- практ. конф. матер.- Петропавловск, 2002

  18. Басилов В.Н., Кармышева Д.Х. Ислам у казахов.–М.,1997.– 161 с.; Литвинов П.П. Государство и ислам в Русском Туркестане (1865-1917).– Елец, 1998.–320 с.; Кривец Е.А. Ислам в Центральной Азии. – М.: «Леном», 1999.–140с.; Шевченко С.В. Распространение ислама в Среднем казахском жузе в XYIII-начале XIX вв. // Известия Омского исторического краеведческого музея. – 1999. - № 7.- С.131-135; Бекмаханова Н.Е., Нарбаев Н.Б. Ислам в Казахстане и российское законодательство XIX века //Ислам, общество и культура: матер. науч. конф..- Омск, 1994 – С.26-29; Турсунов И.А. Распространение ислама // Очерки истории казахов Омского Прииртышья. – Омск, 2000.- С.15-19; Речкина И.А. Материалы главного управления Западной Сибири по истории строительства мечетей в Степном крае (конец XYIII в.-60-е гг. XIX в.) // Омские исторические чтения: Сборн. – Омск, 2003.- С.61-63

  19. Тимофеева Л.В. История русской православной церкви на территории Семиречья (втор. пол. XIX века – XX век): диссерт. канд. истор. наук: 07.00.02. – Алматы, 2007.- 155 с.

  20. Батырханов Г.К. Ресейдің Қазақстандағы жүргізген мисионерлік саясаты (XIX г. екінші жартсы-XX ғ. басы): тар. ғыл. канд. диссер.: 07.00.02.- Алматы, 1997; Садвакасова З.Т. Духовная экспансия царизма в Казахстане в области образования и религии (II половина XIX-начало XX вв.). – Алматы: «Дарын», 2005.–277 с.; Мырзахметов М. Қазақ қалай орыстандырылды. – Алматы: Атамұра,1993.–128б.; Кабульдинов З.Е. Миссионерская деятельность правительственной церкви в Семипалатинской области и сопредельных российских округах //Состояние и перспективы развития краеведения в современных условиях: материалы респ. науч.-прак. конф..- Павлодар, 2002.-С.224-230; Жақыпбек С. Қазақ қалай шоқындырылды ? //Ақиқат.–1997.- № 3; Егембердиев М.Ш. Ресей империясының Онтүстік Қазақстандағы орыстандыру саясаты (XIX ғ. екінші жартсы-XX ғ. басы): тар. ғыл. канд. диссер.:07.00.02.-Алматы, 2007; Байболсынова А. Патшалық Ресейдің XVIII-XIX ғғ. Қазақстандағы рухани мәдени отарлау саясатының астарлары (Кіші жүз мәліметтері бойынша):тар. ғыл. канд. диссер.:07.00.02.- Орал, 2006

  21. Литвинов П.П. Неисламские религии Средней Азии (втор. пол. XIX-нач. XX вв.).– Елец, 1996. – 226 с.; Табышалиева А. Вера в Туркестане (очерк истории религии Средней Азии и Казахстана).– Бишкек: «Аз-Мак», 1993.- 162 с.; Проскурин В.Н. Православие Семиречья в памятниках истории и культуры Казахстана // К истории христианства в Средней Азии: сбор. стат. – Ташкент, 1998. – 271 с.; Конюченко А.И. Религиозно-нравственная характеристика православного населения Оренбургской епархии (втор. пол. XIX-нач. XX вв.) // Вестник Челябинского университета.–1998.-№ 1; Лосунов А. 110 лет Омской епархии: этапы становления и развития // Журнал Московской Патриархии. – 2005.- № 4.- С.12-18

  22. Абдиров М.Ж. Военно-казачья колонизация Казахстана (конец XYI-начало XX вв.): диссерт. …докт. истор. наук:07.00.02.–Алматы, 1993.–556 с.; Сагнаева С.Х. Материальная культура уральского казачества конца XIX-нач. XX вв.: развитие этнических традиций: автореф. ...канд. истор. наук: 07.00.02.–М.,1992.- 18 с.

  23. Дубовиков А.М. Этнический состав населения и религиозные конфессии в Уральской области (последняя треть XIX-начало XX вв.) //Вопросы развития исторической науки и образования в Западном Казахстане: поиски и проблемы: материалы респ. ауч.-прак. конф.– Уральск, 2007.- 231 с.; Селищев Н.Ю. Старообрядцы в Уральском казачьем войске в XYIII- первой половине XIX в. (проблемы и перспективы исследований) //Вестник Московского университета. – 1994.- № 5.-С.42-54; Камзина А.Д. Старообрядчество как объект миссионерской деятельности русской православной церкви в Оренбургской епархии (1859-1917): диссер. …канд. истор. наук. – Оренбург, 2004.- 2003 с.; Махрова Т.К. Раскол и единоверие в казачьих станицах Оренбургской епархии // Оренбургское казачье войско: Религиозно-нравственная культура: сборник.– Челябинск, 2001.- С.104-121

  24. Есім Ғ. Суфизм //Ақиқат.– 1997.-№ 2,7,9,11; Бұлытай М. Ата-баба діні. Туркілер неге мұсылман болды?–Алматы, 2002; Жаксылыков А.Ж. Образы, мотивы и идеи с религиозной содержательностью в произведениях казахской литературы. Типология, эстетика, генезис.– Алматы, 1999.–422с.; Косиченко А.Г., Нысанбаев А.Н., Кенесарин Д.А., Мельник Е.В. Ислам и христианство: возможности духовной консолидации народов Казахстана. – Алматы, 2001.– 195 с.

  25. Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам.–М.,1986; Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфистская литература. М.: Наука, 1968; Массэ, Анри. Ислам. Очерки истории. – М., 1982.- 191 с.; Брайн-Беннигсен Ф. Миссионерские организации в Поволжье во второй половине XIX в. – Исламо - христианское пограничье: итоги и перспективы изучения: сборн. статей. – Казань, 1994. – 205 с.; Идрис Шах. Суфизм. – М.: Молодая гвардия, 1994 – 446 с.; Каппелер А. Россия – многонациональная империя. Возникновение, история, распад. – М., 2000. – 344 с.

  26. Сборник материалов по мусульманству. Т.1-2.- СПб., 1899 (157с.)-1900(147с.); Казахско-русские отношения в XVIII-XIX вв.(1771-1867 гг.): сборник документов и материалов.- Алма-Ата, 1964.-572с.; Крафт И.И. Сборник узаконений о киргизах степных областей. Ч.2.-СПб.,1898.-119с.; Ислам в законодательстве России 1554-1929 гг.: сборник законодательных актов.- Уфа: БГУ,1998.-119с.; Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Составитель Д.Ю.Арапов.- М.,2001.-367с.; Собрание постановлений по части раскола.- СПб., 1858.- 776 с.

  27. Рысбеков Т.З. Диалог с историей.–Уральск: РИО ЗКГУ, 2004.-124 с.

  28. Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). – М.: «Академкнига», 2001. – 367 с.

  29. Букейхан А. Избранное. – Алматы, 1995

  30. Тынышпаев М. История казахского народа. – Алматы: Санат, 1998.-224 с.

  31. Свод законов Российской империи. Кн.3, Т.XII, Ч.1.- М., 1910

  32. Камзина А.Д. Миссионерская деятельность русской православной церкви среди старообрядцев в Оренбургской епархии в XYIII- пер. пол. XIX вв. // История православия на Урале: сбор. стат.– Екатеринбург, 2005.- 309 с.

  33. Буряков Ю.Ф., Жукова Л.И., Проскурин В.Н. К истории христианства в Средней Азии: Сборник статей. – Ташкент, 1998. – 271 с.

  34. Марцева Л.М. История русской православной церкви: Учебное пособие. - Омск: Изд-во ОмГАУ, 2001.- 240 с.

  35. ЦГА РУ, Ф.1, Оп.20, Д.644

  36. Труды Оренб. ученой архив. комиссии. Выпуск 10 – Оренбург, 1907

  37. Дубовиков А.М. Этнический состав населения и религиозные конфессии в Уральской области (последняя треть XIX-начало XX вв.) // Вопросы развития исторической науки и образования в Западном Казахстане: поиски и проблемы: матер. респ. научн.-практ. конфер. – Уральск, 2007.- 231 с.

  38. Голошубин И. Справочная книга Омской епархии. – Омск, 1914. – 1250 с.

  39. ГАОО, Ф.175, Оп.1, Д.153а

  40. Отчет Омского Епархиального Комитета православного миссионерского общества за 1911 год. – Омск, 1912

  41. Игнатенко О.В. Киргизская духовная миссия // Современное общество: Материалы научной конференции, посвященной 25-летию Омского государственного университета. Вып.1– Омск, 1999.- С.118-119

  42. РГВИА, Ф.483, Оп.1, Д.72




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5




©engime.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет