Монография центр уйгуровед 13112019. indd

89
мости, понятие единства различных народов и привило тенденцию к 
взаимообогащению культур и религий
1
. 
Как известно, к середине Х в. клан Огузов был обращен в ислам и 
образовалась первая мусульманская тюркская империя Караханидов, 
которая характеризовалась многообразием верований.
В настоящее время необходимо поддержание данной традиции, 
сохранение этой преемственности и ее дальнейшее распространение. 
Сегодня межрелигиозное и межэтническое (а в более широком плане – 
межкультурное) взаимодействие как никогда становится актуальным 
и получает новое измерение. Именно поэтому дальнейшее научное 
и практическое распространение данного феномена следует считать 
необходимым. Это позволит не только не утратить преемственность 
традиций, но, использовав их, во всеоружии подойти к новым веяни
-
ям времени. 
Некоторые западные исследователи считают, что только христи
-
анскую религию можно считать «организованной религией». Так, на
-
пример, Макс Вебер писал: «Религия существует везде, но религиоз
-
ная основа для жизненного порядка, который при последовательном 
осуществлении ведет к рациональной организованности, присуща 
только цивилизации Запада. Только Запад обладает рациональной на
-
укой, которая неведома другим цивилизациям»
2
. 
Ислам – это тоже «организованная религия», но не в том смысле, 
что она имеет, как в христианстве мощную церковную организацию. 
Самыми важными чертами исламской религии является монотеизм, 
идея равенства и справедливости и наличие интеллектуального за
-
ряда. Последняя черта позволяет назвать ислам также «рационально 
- организованной религией», что, к сожалению, отрицается и оспа
-
ривается некоторыми современными авторами работ антиисламской 
направленности
3
.
Многочисленные данные о тех достижениях, которые были сде
-
ланы учеными тюрками-мусульманами в области астрономии, мате
-
матики и оптики и других науках явно свидетельствуют об обратном.
1
Rou J. Les religions dans les societies turco-mongoles.- Revue de histoire des 
religions. – Presse Universitaires de France.,1984. № 4, р. 393.
2
Weber M. General Economic History. – New York: Сoller Books, 1927, c. 233.
3
Фаллачи О. Ярость и гордость. Пер. с итал. – М.: «Вагриус», 2004, с. 75.

90
Словами талантливого, к сожалению, рано ушедшего, казахского фи
-
лософа А. Кельбуганова скажем: «Успехи, которых достиг мусуль
-
манский Восток, являются достижениями, прежде всего в области 
познания». Так, например, Аль-Харазми внедрил в математику зна
-
ки и цифры индийского происхождения, которые по сей день в на
-
учном мире называются «арабскими цифрами». Аль-Фаргани создал 
труд по астрологии, который оказал влияние на ученый мир вплоть 
до европейского ренессанса. Он был переведен в ХII в. Иоганессом 
фон Севилла на латинский и другие языки. Крупнейшим астроно
-
мом средневековья был Аль-Баттани. Европейцы знали его под име
-
нем Альбатенкус. Аль-Баттани прежде всего корректировал детали 
наблюдательной астрономии Птолемея. Он устранил птолемейскую 
догму о неизменяемости апогея, т.е. самого большого расстояния от 
солнца до земли и уточнил другие данные. Большие успехи Аль-Бат
-
тани достиг и в области сферической тригонометрии. Именно в стра
-
нах мусульманского Востока начинается арифметизация алгебры по 
двум направлениям: в области чисел и в области числовых уравнений. 
Эта традиция далее прослеживается в работах О. Хайма и Аль-Каши
1
. 
Известный ученый Мохаммадали Ислами Надушан пишет: «В 
исламскую эпоху на смену политической империи пришла империя 
культурная, простиравшаяся от ворот Китая до Средиземного моря, и 
от полуострова Индостан до юга России. И на этом культурном про
-
странстве было создано одно из величайших произведений человече
-
ской мысли и культуры»
2
. 
По его мнению, «диалог цивилизаций» следует понимать не как 
самовосхваление и демонстрацию превосходства одной цивилизации 
над другими, а как необходимую меру на пути решения проблем, сто
-
ящих перед всем человечеством. Суть человеческого пребывания в 
этом мире не в розни, а в совокупности пребывания. Не существует и 
никогда не существовало замкнутой в себе тюркская культура. Между 
тюркской культурой и культурами других народов всегда существова
-
ли взаимные связи и отношения. В этом плане достаточно обратить 
внимание на труды А. Гэльского, Р. Бэкона, Ф. Аквинского, Б. Спи
-
1
Теребилов О.Ф. Логика математического мышления. – Л.: Наука, 1987,
с. 125.
2
Мохаммадали Ислами Надушан. Ирану есть что сказать Миру. – Алма
-
ты: ALHODA, 2008, с. 9.

91
нозы, К. Линнея и многих других ученых и мыслителей, в которых 
можно увидеть влияние тюркско-мусульманской научной школы.
Мусульманское Возрождение, явившееся поворотным моментом в 
истории развития культуры Центральной Азии, было «научной рево
-
люцией», а сама тюркско-мусульманская культура – «важной духов
-
ной опорой», на основе которой делались те или иные открытия. Цен
-
тральную Азию того времени можно сравнить с Афинским городом 
– государством, поскольку и тому и другому был присущ интеллекту
-
альный рационализм. Поиск гармонии между «рационально-органи
-
зованной религией» и окружающей действительностью явился основ
-
ной движущей силой научных поисков, способствующих появлению 
открытий в различных отраслях знаний, в том числе и медицине. «Эта 
эпоха в ее развитии, – отмечает А.В. Сагадеев, – действительно имеет 
ряд ярко выраженных ренессанских черт, из коих в данном контек
-
сте следует выделить ту, что связано с появлением на арене культуры 
личностей, которые «по силе мысли, страсти и характеру, по много
-
сторонности и учености были под стать титанам западноевропейско
-
го Возрождения»
1
.
Ученые Центральной Азии имели возможность совершать свои 
научные открытия, используя не только достижения древнегреческой 
и эллинистической науки. Они не просто выступали в роли посредни
-
ков передачи научных знаний древнегреческих мыслителей, а переос
-
мысливали и развивали дальше их философское и научное наследие. 
Как отмечает академик Ж.М. Абдильдин, они реально подготовили 
возникновение философии и науки Нового времени. Всемирно-и
-
сторическая заслуга философов мусульманского Востока состоит в 
том, что они по существу явились опосредствующим звеном, живым 
мостом между древнегреческими мыслителями и новой философией. 
Не будь философов и ученых мусульманского Востока, было бы непо
-
нятно рождение и функционирование многих идей, которые возникли 
в Новое время»
2
. 
По мнению известного исследователя тюркско-мусульманского 
Востока К. Толла, мусульманские ученые приняли теоретическую 
1
Т Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна). – М.: Мысль, 1985, с. 9.
2
Абдильдин Ж.М. Аль-Фараби и мировая философия – Адам əлемi, 2000.
№ 3-4, с. 32.

92
основу и классификацию научного материала. Но сам материал был 
исследован мусульманскими учеными самостоятельно и продолжал 
непрерывно изучаться, а информация, взятая ими у предшественни
-
ков, была скорректирована и дополнена в соответствии с их собствен
-
ными наблюдениями и экспериментами
1
.
Как было отмечено выше, культура стала одним из наиболее по
-
разительных примеров поиска гуманизма, толерантности и гармонии 
между наукой и религией в эпоху, которую в свое время известные 
ученые – востоковеды В.В. Бартольд
2
, А. Мец
3
и другие охарактери
-
зовали как восточное Возрождение или мусульманским Ренессансом. 
Эта эпоха неразрывно связано и с деятельностью крупнейших ученых 
и мыслителей тюркско-мусульманского мира. 
Закономерно возникает вопрос о том, нужно ли рассматривать их 
творчество в рамках лишь арабской философии или всей мусульман
-
ской философии. Как известно, существует философия, известная му
-
сульманскому миру под названием «арабская», потому что большин
-
ство авторов писали на арабском языке, даже те, кто по происхожде
-
нию был тюрком или персом. Ее называют также «мусульманской», 
что является более подходящим названием, поскольку, по мнению 
большинства исламоведов, ислам − это не только догма, но и цивили
-
зация, а каждая цивилизация имеет свою моральную, материальную, 
интеллектуальную и духовную жизнь. Мусульманская философия 
объединяет, таким образом, все философские учения, разработанные 
в исламском мире.
Конец IХ и Х век занимает особое место в истории духовной куль
-
туры мусульманского Востока. Известные мусульманские ученые 
жили и творили в период правления первых аббасидских халифов. 
Особенно научные знания развивались в период правления халифа 
Аль-Мамуна, который прославился тем, что, основал дворец науки и 
философии в Багдаде и который стал крупнейшим научным центром 
в мусульманском мире. Он оказал огромное влияние на ученый мир 
вплоть до европейского ренессанса. 
Несомненно, что возникновение многих и серьезных явлений в 
1
Toll K. Al – Hamdani as a scholar. Arabica. Lеidеп. – 1984. T.ХХХ1. № 3, 
р. 316.
2
Бартольд В.В. Сочинения в 9 томах. – М.: ГРВЛ, 1966, с. 84.
3
Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М.: Географгиз, 1966, с. 64.

93
философской литературе, культуре и науке в этот период далеко не 
случайно. Рубеж этих двух столетий – одна из сложных и драмати
-
ческих эпох в Центральной Азии. Своими внутренними и внешними 
коллизиями, противоречивостью общественных явлений, неустойчи
-
востью жизни она напоминает тот же период в Индии и других стра
-
нах. Острый характер этого времени проявляется не только в сферах 
политических событий (Сасанидское государство, которое охватыва
-
ло практически немалую часть Центральной Азии, стало проходить 
зенит своей силы), но, прежде всего в глубинных социальных сдвигах 
и идейных трансформациях, обусловленных многими факторами об
-
щественного порядка. Специфика этого отрезка истории, лежащего 
на стыке двух этапов развития тюркской цивилизации, сказались на 
всех сторонах духовной и культурной жизни.
Как это нередко бывало и в других регионах в переломные эпохи в 
Центральной Азии происходит развитие многих сторон науки и куль
-
туры, причем отдельные их явления и процессы протекают как бы в 
укрупненном виде. Об этом говорит, например, характерная для того 
времени борьба разных философских и религиозных школ, глубокие 
трансформации в литературе и поэзии. Как пишет известный иссле
-
дователь А. Корбен, «тогда как философская мысль повсюду пребы
-
вала в бездействии, представители иранской и центральноазиатской 
науки вели к наивысшему философскому сознанию»
1
. И, видимо, не 
случайно, время представляемой Аль-Фараби и другими мыслителя
-
ми нередко прямо характеризуют как тюркско-мусульманское Воз
-
рождение. 
Эта эпоха в ее развитии действительно имеет ряд ярко выражен
-
ных ренессанских черт, из коих в данном контексте следует выделить 
ту, что связана с появлением на арене ярких ученых и практиков. По 
существу, именно с этого времени философская культура как особая 
форма общественного сознания и как важный духовно-культурный 
фактор занимает все более значительное место. Ей была свойственна, 
прежде всего, содержательность, другое видение и оценка действи
-
тельности и общественной морали. 
Начиная со второй половины IХ в. значительное развитие полу
-
чили рационалистические науки в противовес традиционным дисци
-
1
Corbin H. Histoire de la philosophies istamique. – P.: 1964, р. 201.

94
плинам. Так, Абу Райхан Беруни разрабатывал сернортутную теорию 
и внес большой вклад в геодезию, особенно в изучении разделения 
поверхности Земли на различные климатические пояса
1
. Были пере
-
смотрены сочинения по грамматике, праву, истории, географии, ме
-
дицине, появившиеся в период формирования арабской мысли и при
-
способленные к нуждам более требовательного научного мышления 
и более развитой культуры. 
В эпоху Аль-Фараби в крупных городах мусульманского Востока 
имелись медицинские исследовательские Центры. Например, в Рее 
(в 10 км. от Тегерана) действовала знаменитая больница, где под ру
-
ководством выдающегося ученого Абу Бакра ар-Рази работала целая 
плеяда врачей из Центральной Азии, которые занимались не только 
лечением людей, но и изучали достижения античной, иранской, ин
-
дийской и китайской медицины. 
В истории медицинской науки большая заслуга в ознакомлении 
Запада с медицинскими трудами тюрко-мусульманских ученых при
-
надлежит Константину Африканскому, который славился прекрасным 
знатоком мусульманской культуры и переводчиком арабских текстов 
медицинских сочинений. Благодаря нему до Европы было донесено 
все самое ценное, разработанное центральноазиатскими учеными
2
.
Важным центром по распространению достижений мусульман
-
ских ученых в Европе был Толедо, в лице школы переводчиков. Осо
-
бо заметную роль в ней играл знаменитый переводчик Герард Кре
-
монский, который перевел с арабского языка на латынь произведения 
Аль-Фараби. Это помогло европейским ученым ближе познакомится 
с передовой философской и медицинской мыслью тюркской цивили
-
зацией. 
Многие авторы, когда-либо предлагавшие периодизацию медици
-
ны Киевской Руси единодушны в одном – одним из истоков формиро
-
вания славянской медицины является медицина мусульманского Вос
-
тока. Одним из важных передаточных звеньев медицинских знаний 
служили как русские, так и купцы из Центральной Азии. Кроме того, 
большую роль в распространении идей тюрко-мусульманских ученых 
сыграли такие яркие представители русской научной школы, как Г.Л. 
1
Абу Райхан Беруни. Избранные произведения. Т. III. – Ташкент: Геоде
-
зия, 1966, с. 308.
2
Асимов М.С. Величие Авиценны – Вопросы истории. 1980. – №8, с. 120.

95
Скорина из Полоцка и П.В. Посников, которые в свое время получили 
блестящее образование в Падуе.
Можно привести интересное заключение российского историка 
медицины В.С. Вайля, который отмечает, «что в своих главных по
-
ложениях об уходе, кормлении и лечении детей авторы русских руко
-
писных лечебников главным образом исходили из трудов центрально
-
азиатских ученых.
Действительно, содержание таких известных русских лечебников, 
как «Тайна тайных», «Прохладный вертоград» и других работ не вы
-
зывает сомнения в том, что медико-философские идеи тюркско-му
-
сульманских мыслителей являлись на протяжении ХI–ХVII вв. важ
-
нейшим элементом медицинской деятельности и творчества крупней
-
ших школ как Западной Европы, так и России.
Следует отметить, что научные достижения центральноазиатских 
ученых являются важным составным элементом мусульманской куль
-
туры в целом, и их деятельность ни в коем случае нельзя сводить к 
сугубо философской или медицинской проблематике и ограничивать
-
ся ею. В более широком плане их труды следует квалифицировать как 
памятники общечеловеческой культуры.
Наиболее общим социально-историческим фактором, обусловив
-
шим распространение научных знаний тюркской цивилизации, яви
-
лась, с одной стороны, способность этих знаний отвечать не только 
запросам самой науки, но, прежде всего практике и, с другой стороны 
то, что увидели в них такую возможность. Для европейских и дру
-
гих стран это имело большое значение в плане последующего раз
-
вития научных центров, поскольку основные результаты, получен
-
ные тюркскими учеными, стали базовой основой их теоретической и 
практической деятельности.

жүктеу/скачать 2,74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: