Н. У. Шаяхметов, тарих ғылымдарының докторы

1. 
   "Республика Башкортостан", № 31, Уфа, 1993
   
2. 
   Юдин В. П. «Орды: Белая, Синяя, Серая, Золотая...» (Казахстан, Средняя и Центральная Азия в XVI—XVIII вв.), Алма-Ата, 1983
   
3. 
   Карл Риттер «Землеведение Азии», том 2, Санкт-Петербург, 1859
   
4. 
   Аристов Н. А. «Усуни и кыргызы или кара-кыргызы», Бишкек, 2001
   
5. 
   Ауэзов М. О. «Путь Абая», том 1, Алматы, 2009
   
6. 
   Сулейманов М.-Х. «Эра Чингисхана в истории казахской нации. Степная дилогия», Алматы, 2009
   
7. 
   Сулейманов М.-Х., Сулейманов И. «Праиндоевропейские корни в казахском языке. Краткий философско-лингвистический и историко-этимологический справочник», Алматы, 2010
   
8. 
   Валиханов Ч. Ч. «Предания и легенды Большой киргиз-кайсацкой орды» (Собрание сочинений, том 1), Алма-Ата, 1961
   
9. 
   «Чингисиана: свод свидетельств современников», Москва, 2009
   
10. 
    «Дафтар-и-Чингиз намэ» (версия Хальфина, перевод В. Луганского), Казань, 1822
    
11. 
    Артықбаев Ж.О. «Жеті жарғы. Оқу құралы», Алматы, 2003
    
12. 
    Сергей Ушаков «Беседы с академиком Салыком Зимановым», 2005, www.geokz.tv
    
13. 
    Сулейманов М.-Х. «Классическая национальная идея казахов. Ключ к толкованию народных преданий», Алматы, 1998
    
14. 
    Сулейманов М.-Х. «Реконструированные фрагменты учения «Жасау-ізі» (Яссы) с комментариями», Приложение 1 к книге «Эра Чингисхана в истории казахской нации», Алматы, 2009
    
15. 
    Сулейманов М.-Х. «Шежіре», Приложение 2 к книге «Эра Чингисхана в истории казахской нации», Алматы, 2009
    
16. 
    Сулейманов М.-Х. «Степная мораль и кочевое право (Традиционный суд биев)», КРЕ «Новое поколение», 20.07.2001
    
17. 
    Сулейманов М.-Х. «Майкы-би о древних мыслителях времен ариев», КРЕ «Новое поколение», 08.09.2001
    
18. 
    Сулейманов М.-Х. «Майкы-би о древних евразийских племенах», КРЕ «Новое поколение», 25.09.2001
    

В настоящее время наблюдаются процессы разрушения старых мифологических понятий, которые развиваются в направлениях перехода мифологических образов с высшего уровня на низший, с положительного на отрицательный, с женского пола на мужской, как это произошло с албасты, постепенно выродившейся, согласно приведенным Р.М.Мустафиной данным, из покровительницы рожениц во вредоносного духа (Мустафина, 1992, с.3.). Наиболее древним образом в демонологии казахов является албасты, который в настоящее время практически вытеснен из сознания сибирских казахов. Ч. Валиханов пишет, что «албасты – дух, вредящий при родах. Их называют также джезтырнак – с медными когтями» (Валиханов, 1984, с.211). Большая часть опрошенных людей среднего возраста ответили, что не слышали об албасты, некоторые пытались интерпретировать этот образ по литературным источникам. Некоторые информаторы старшего поколения считают албасты оборотнем или домовым, являющимся, по их мнению, духом – хранителем дома. В Новосибирской области албасты считают домовым, которого можно задобрить молитвами. В настоящее время этот образ вместе с такими образами арабской и иранской мифологии, как жын, пери продолжает еще бытовать в сознании старшего и частично среднего поколения как символы нечистой силы в виде злых духов и чертей.

Согласно Ч. Валиханову джины бывают двоякие. Во-первых, это духи или бесы мужского и женского пола, к которым обращается баксы. Они имеют свои имена. Во-вторых, джином называют у мусульман болезнь. Он представляет из себя рослую девку с распущенными волосами и огромными грудями, которые всегда бросает на плечи (Валиханов, 1984, с. 211). В обиходной речи эти понятия часто употребляют как ругательные выражения в значении дурной или сошел с ума: «жын соқты, перiлер» и т.п. Информатор Шарипов Кайкен рассказывал: «В ранние времена, человек и жын – черти ходили вперемежку, жили одним обществом, но жили очень плохо. Они обычно строили против людей всякого рода козни. И вот против них действовали баксы, изгонявшие жынов из тела сумасшедшего». В сознании людей преклонного возраста эти образы часто смешиваются с образом шайтана, обозначающего в мусульманской демонологии дьявола. По словам информаторов, шайтан сидит под мышками. Когда гремит гром, со словами «бісміллә» надо провести руками под мышками. Не менее широко распространено мусульманское представление, что на плечах у человека сидят ангел и шайтан. При соблюдении всех мусульманских предписаний, в числе которых пятикратный намаз и высоконравственное поведение, никакое зло человека не коснется. Неоднократно приходилось слышать, что при сглазе и порче болят плечи, потому что давит шайтан. Дьявол радуется, когда человек идет по кривому пути.

По нашим сведениям и личным наблюдениям среди сибирских казахов до сих пор бытует поверье о дорогах шайтана – пыльных вихревых бурях или просто сильных ветрах, которые могут принести человеку болезни. Про заболевших в подобных случаях людей говорят «жын жолына тускен» - попал на дорогу шайтана, злого духа. Аналогичные сведения приводит Г.П.Снесарев по узбекам Хорезма: «…когда по степи движется смерч, внутри его столба находится джин; если смерч настигнет человека, последний лишится дара речи, а если в смерч бросить нож, на нем останутся капли крови» (Снесарев, 1969. С.26-27 ). Когда поднимается вихрь нельзя плевать в него, иначе черт еще больше разыграется. В быту автору также приходилось наблюдать и слышать предостережения о том, что на ветру нельзя стоять, чтобы «жын соқпасын» - джин не ударил. Автор первого казахского мифологического словаря С. Қондыбай заметил, что современное слово «жел» - «ветер» в эпоху исламизации означало «шайтан», «джин-пери». На это значение древнетюркского слова «йел» указывал М. Кашгари (Қондыбай, 2005, с. 117).

Однако люди преклонного возраста еще отличают шайтана от других вредоносных образов. По словам Рахимовой У.Ж.., 1912 г.р., из аула Бузан Русско-Полянского района Омской области, шайтан это черт, называть которого строго запрещено. В разговоре его лучше называть ляғанат, иначе он принесет вред. Он вредит, в основном, домашним животным. На ее памяти был случай, когда он заплел гриву лошади в косы, которые не смогли расплести. Он также может загнать лошадь до смерти. Обычно он активизируется весной, потому что в это время года они свободно гуляют. Поэтому весной опасно спать у окна, он может задушить человека. Существуют поверье, что по этой же причине нельзя спать головой к дверям.

Поблизости от аула Караман Нововаршавского района Омской области находятся озера ключевого питания. Одно из них называется Ащы көл или Шайтан көл. Озеро пользуется дурной славой. Ащы көл стали называть Шайтан көл после случая с местным жителем по имени Шарип. Когда он ночью проезжал возле озера его конь стал ни с того, ни сего пятиться, взбрыкивать. Шарип понял, что на него напал шайтан. Он стал молиться и чудом спасся, зайдя на середину озера. С тех пор озеро Ащы көл в народе стали называть Шайтан көл.

Для защиты от злых сил существуют обереги – тумары с вложенными текстами аятов из Корана. Иногда в нем хранили горсть земли с могилы предков. Люди считают, что тумары помогают при сильном нервном возбуждении, лунатизме, для успокоения плачущего ребенка. Изготавливают их старые люди и муллы.

Таким образом, исходя из выше изложенного, можно констатировать постепенное изживание в сознании казахов Западной Сибири, наряду с забвением ушедших религиозных систем, древних мифологических представлений. В настоящее время эти представления, в некоторой степени, бытуют еще в сознании уходящего поколения людей, родившихся до 1920-х гг. Следует также отметить, что демонологические персонажи иранского и древнетюркского происхождения часто сливаются в представлении людей в единый образ некоего злого духа или шайтана, достаточно ярко иллюстрирующее усиление позиций монотеистической религии – ислама.

Реликтами древнетюркских представлений являются также органично слившиеся с исламом вера в духов – хозяев земли (жер иесі), воды (су иесі), огня (от иесі), дома (үй иесі), культ духов предков – аруақов. Характерной чертой этих анимистических представлений является одухотворение природы, гуманное и бережное к ней отношение. Следует также подчеркнуть их высокую эффективность в экологическом и духовном воспитании подрастающего поколения. В некоторых казахских аулах Омской области до середины 1980-х гг. действовали запреты рубить «живое» дерево, делать надрезы на березах, добывая березовый сок, потому что они «имеют душу и могут плакать». В запретах копать землю, иначе умрут родители, бить землю кнутом, чтобы не навлечь беду, втыкать в землю нож, чтобы не причинять ей боль, отчетливо проступают элементы культа земли (Кабульдинов, 1992, с. 31). Своего покровителя имеет каждое животное. Покровителем коров считается Зенги баба, лошадей – Жылқышы - ата, овец – Шопан - ата, верблюдов Ойтылкар ата.

В мировоззрении казахов Западной Сибири еще сохраняются представления о хозяевах или духах воды - су иесі. Недалеко от озера Шайтан көл вблизи аула Караман находится озеро Байбике, получившее название по имени бәйбіше Байбике, которая жила приблизительно в XVII – XVIII вв., прославившаяся своей мудростью и добротой. Местные жители долгое время почитали его как святое озеро с целебной водой. Люди кидали в озеро монеты в качестве денежного подношения – садақа для хозяина воды (духа озера) - су иесі, читая при этом мусульманские молитвы. И только после этого приступали к лечению водой и грязью. Информаторы рассказывали, что над озером раньше всегда было свечение – шырақ, потом оно пропало, вместе с ним исчезли и целебные свойства воды. В последний раз местные жители наблюдали свечение на озере в 1960-е годы. Святым источником также считается озеро Яровое, которое появилось, по словам старожилов аула Куатовка Славгородского района Алтайского края, из вырытого колодца. Старики всегда говорили, что озеро питают 99 родников с пресной водой по аналогии с 99-ю пророками в исламе. Женщинам не разрешали купаться в нем без одежды. Придя на озеро, они всегда опускали в воду свои серебряные украшения, завернутые в тряпочку. Местные казахи до переименования называли его Тұзды көл (Соленое озеро). Вода в нем соленая и теплая, хотя местами бьют холодные пресные источники. Целебными свойствами обладают грязи озера, которыми местное население лечит болезни позвоночника и конечностей.

В с. Ельцово Тюменской области, расположенном на берегу реки Ишим, считают Сулеймена его су иесі. Про утонувшую в 2005 г., местную женщину рассказывали, что она в это лето часто ходила на реку купаться, чего раньше за ней не наблюдалось. По интерпретации односельчан она повиновалась зову хозяина воды Сулеймена. В данном случае также очевидно влияние ислама, ведь Сулеймен сын Дауда (Давида), один из пророков Аллаха, о котором много упоминаний в Коране. В приведенных выше двух эпизодах о су иесі явно прослеживается мусульманско-языческий синкретизм.

Культ огня проявляется в запрете наступать на золу - умрет отец, выливать на нее воду – можешь заболеть, в обычаях очищения колыбели, места, где лежал покойник, помещения от дурных запахов зажиганием свечей, спичек, бумаги. Всем эти запретам есть вполне рациональные объяснения. Так, в Новосибирской области нам сказали, что запрет выливать воду на золу восходит к тем временам, когда казахи еще жили в юрте и, боясь потушить огонь в очаге, запрещали проливать воду. Об очищающих свойствах огня хорошо известно. Огонь поглощает нехорошие запахи. В период эпидемий людей и скот прогоняли между зажженными в 2 ряда кострами. Для изгнания злых духов из дома проводили обряд очищения огнем с помощью можевельника – арша, читая суры из Корана. О значении культа огня в традиционной казахской культуре свидетельствуют такие слова в современном казахском языке как отбасы – семейный очаг, отағасы – хозяин, глава семьи, древний ритуал отқа май құю, обычай класть в свадебный қоржын для женщин, помогавших хозяйке в приготовлении угощения, подарки в виде тканей отқа салар. До настоящего времени дошли отголоски обряда кормления духа огня.

У казахов Западной Сибири сохранилось понятие "ақ ас" - белая еда. Информаторы по-разному интерпретируют это понятие. В частности, существует мнение, что "ақ ас" называют только молочную пищу. До настоящего времени дошли отголоски запретов проливать молоко на пол, наступать на пролитое молоко. Так, в ауле Бузан Русско-Полянского района Омской области информатор С.Б. Ержанова (1901 г. рожд.) обратила на это особое внимание: есть, мол, поверье, что кобыла или корова перестанет доиться. Она же заметила, что женщине, черпающей кумыс, нельзя греметь посудой. Угощаемый кумысом, айраном не должен отказываться, иначе не будет дороги. После угощения кумысом следует поблагодарить хозяев и пожелать, чтобы кобыла давала им больше молока. Как видим, в понятие "ақ ас" вкладывается сакральный смысл, что свидетельствует о глубокой древности этого вида пищи. Согласно второй интерпретации понятие "ақ ас" подразумевает любое угощение, преподнесенное от чистого сердца. При этом его соотносят с выражением "ақ тлек" - чистым, идущим от сердца, пожеланием. Возможно, это трансформация древнего воззрения о благородстве и священности молочной пищи, существенно расширившая границы понятия "ақ ас" или еще одна более поздняя трактовка.
О сохранении в сознании сибирских казахов представления о сакральности молочных видов пищи свидетельствует также информация, полученная от К.К. Докановой из с. Михайловское Алтайского края о том, что пожар можно быстро потушить, вылив в огонь молоко. При отсутствии молока можно использовать любой другой продукт, но обязательно белого цвета: кумыс, айран, коже. Следует отметить, что этот старинный обычай восходит к обряду кормления духа огня, наряду с другим ушедшим обрядом отқа май құю, при котором, впервые войдя в дом родителей жениха в новом статусе, невесте полагалось в знак уважения духов предков рода этой семьи, поклонившись очагу, полить огонь маслом.

Обряды почитания огня взаимосвязаны с культом предков – аруақов, которых считают покровителями семейного очага - үй иесі. Для усмирения огня при пожарах на языческих хозяев местности и духов предков воздействуют мусульманскими молитвами. Летом 1976 г. автор этих строк стала свидетелем того, как при сильном пожаре дома по улице 6-ой Тюкалинский проезд (аул Қаржас) г. Омска, живший напротив мулла Бердегужин Искак, стоя на крыше своего дома и воздев руки к небу, просил духов предков и духов воды послать дождь и потушить огонь. Неожиданно поднялся ветер, набежали тучи, пошел дождь. В настоящее время культ предков проявляется в основном в похоронно-поминальной обрядности и в обрядах жертвоприношения - құрмалдық и тасаттық. Поныне действует правило устраивать пышные похороны и поминки с жертвоприношением лошадей и баранов, с раздачей тканей, полотенец, платков с тюбетейками, ковров и жайнамазов. В противном случае дух покойника будет страдать и голодать, а его семья не выберется из бедности и болезней. Существует тесная взаимосвязь между почитанием предков и благополучием семьи. Вследствие чего считается, что у живых не будет благополучия, если мертвые не будут довольны. Именно по этой причине современным имамам с хорошим теологическим образованием не удается справиться с казахским населением и заставить проводить похороны по чисто мусульманскому обряду без лишних расходов.

В народе верят, что все духи предков приходят еженедельно по четвергам и пятницам и за два дня до праздника завершения мусульманского поста – ораза айт. По словам информаторов, духи предков и недавно умерших родственников стоят на пороге и ждут чтения аята из Корана. Помимо чтения молитв аруақов принято поминать в эти дни жаренными в масле лепешками из простого пресного теста - шелпек или из кислого теста – жұқа нан. Желательно, чтобы было семь лепешек – жеті нан или бір тоғыз, екі тоғыз – одна девятка, две девятки и более в зависимости от количества людей. Лепешки должны быть правильной круглой формы, как тюбетейки или зонтики. По словам женщин преклонного возраста и объяснению старых мулл, когда наступит конец света, они будут защищать головы от нестерпимого жара. Жарить лепешки надо с произнесением вслух или про себя особых мусульманских молитв с упоминанием всех поминаемых по мусульманским именам¹⁰⁴ и именам отцов. При отсутствии муки можно просто вылить немного масла в огонь или на горячую плиту. Главным при этом является свежий запах жареного теста, которым насыщаются духи умерших предков - аруақов. Однако в конце XX в. – начале XXI в. некоторые хозяйки в г. Омске вместо шелпек стали печь, отличающиеся по технологии приготовления теста, құймақ (оладьи) или блины. Последние, несомненно, являются заимствованием из русской кухни. Как известно, блины используются в поминальной обрядности православного населения. По сравнению с шелпек они просты в приготовлении.

Во время мусульманского поста - ораза казахи приглашают постящихся, родственников, друзей и соседей в гости на угощение после заката солнца – ауызашар. По сути это обряд вечернего разговения – ифтар. Согласно исламу человек, устроивший ауызашар, может избавиться от грехов и получить возможность попасть в рай. В этот период на держащих пост людей и священнослужителей устанавливается очередь, так как каждая семья стремится помянуть усопших до седьмого колена. Также считается, что этот праздник очищает и предохраняет семью от всего плохого на целый год, так как во время проведения ауызашар гости с хозяевами во главе с имамом совершают тарауық – вечернюю молитву, завершающую дневной пост, и намаз.

На ауызашар обязательно готовят помимо мяса по-казахски, шелпек и сомса – маленькие пирожки с начинкой из ливера с мясом, в которые некоторые хозяйки добавляют толченую картошку. Относительно молодые хозяйки иногда вместо шелпек пекут блины, считая их более диетическим блюдом и полезным для постящихся, а также более удобными и быстрыми в приготовлении. При этом они забывают или не понимают смысла этого обряда, заключающегося в том, что именно запахом жареного теста или кипящего масла насыщаются духи умерших предков и родственников. Таким образом, наблюдаются тенденции к забвению многовековых представлений о кормлении аруақов.

Ауызашар начинается с разговения гостей, держащих пост, водой и изюмом. Потом дают чай со сладостями, пирожками – сомса, лепешками шелпек. После первой трапезы гости с хозяевами во главе с муллой совершают тарауық. Потом подают мясо. За столом имам читает проповеди, люди задают вопросы на религиозные темы. По окончании трапезы проводят полный намаз. Потом мулла еще долго читает молитвы по усопшим и живым. Каждый член семьи дает ему и постящимся старикам денежное вознаграждение - садақа. Хозяин дома дает еще добровольное пожертвование - бытыр садақа на нужды мечети, которую представляет имам. Часто накрывают еще раз стол для чаепития, от которого гости могут отказаться из-за позднего времени. Хозяева на прощание всем женщинам, мулле и мужчинам, пришедшим без жен, дают сыбаға – кусок мяса и сладости с бауырсаками, лепешками и фруктами для детей.

В последние два года мусульманский пост - ораза приходится на летние месяцы. Пост удлинился из-за увеличения светового дня. Поскольку принимать пищу, постящимся людям, можно только после захода солнца, проведение ауызашар приходится на ночное время. Из-за позднего времени, очень неудобного для работающих людей и для перемещения по мегаполису, многие семьи в Омске не стали проводить ауызашар в 2011 и 2012 годах.

Повсеместное распространение в Омской области получили коллективные поминовения всех предков рода, известное в народе под названием дұға – молитва. На месте исчезнувшего аула или старого кладбища устанавливается памятник и проводится коллективное чтение молитвы для всех усопших односельчан. Тут же приносят в жертву одного или нескольких баранов, рядом с кладбищем устраивают құрмалдық. На такие мероприятия приезжают все представители этого рода и односельчане из разных уголков России и Казахстана. Помимо религиозной части проводится торжественное открытие памятника с участием местной и районной власти, российской и казахстанской прессы, национально-культурных и других общественных организаций, художественной самодеятельности. Приглашаются также представители акимата приграничных районов Казахстана. За последние 12 лет было установлено много новых стел – памятников на месте исчезнувших аулов и на кладбищах. Особенно активно такие мемориальные мероприятия по данным этнографо-археологических исследований Омского филиала ИАЭТ СО РАН проводятся в Исилькульском и Москаленском районах. С 2004 по 2011 годы были установлены мемориальные стелы на кладбище аула Дюсембай Шербакульского района, на кладбищах и местах исчезнувших аулов Мукуш (Жана Жол), Атығай, Торат Исилькульского района, на кладбищах аула Тумба, исчезнувших аулов Ақ Жігіт и Сага, у распаханного поля на месте аула Шотпай Москаленского района.

Выходцы из аула Торат Исилькульского района, прекратившего существование в 1980-х годах, с 2001 г. собирались между посевной и уборочной на месте своего аула для проведения коллективной молитвы для всех предков - дұға. Приглашали муллу, резали лошадь, привозили с собой бауырсаки, масло и сладости. Поскольку местонахождения аула Торат было распахано фермерами, последние три года односельчан принимают по очереди определенные семьи по месту своего проживания. Так, в 2010 г. принимала всех в Кудряевке Исилькульского района семья Кужбановых, в 2011 г. принимала семья Сатемировых в мечети г. Петропавловска.

С культом предков непосредственно связаны обряды вызывания дождя (құрмалдық, тасаттық) в засушливые летние месяцы, которые регулярно проводятся во всех районах компактного проживания казахов Омской области. В жаркое лето 2010 г. тасаттық проводили жители с. Гвоздевка и Новоцарицыно на кладбище аула Сага, в ауле Тумба на старом кладбище, бывшие жители аула Торат на кладбище Торат. Обычно в таких случаях все жители аула во главе с муллой идут на родовое кладбище, где приносят в жертву Аллаху барана. Пока варится мясо в казане, проводят молебен, по окончании которого едят мясо жертвенного барана, пьют чай. Для проведения обряда вызывания дождя все бывшие жители аула Торат собрали по 500 рублей с каждого дома и купили барана для жертвоприношения, кости которого потом закопали возле кладбища. По словам жителя Кудряевки Исилькульского района А.С. Кучербаева – уроженца аула Торат из рода жанай караул, тучи стали собираться во время чаепития, а дождь пошел, когда выехали.

Если в конце XX в. при проведении таких обрядов искали помощи и покровительства аруақов, веря, что они в состоянии выполнить их просьбу, то в настоящее время молитвы обращены к Аллаху, а духи предков, по словам аксакалов, со своей стороны принимают участие в общей молитве, помогая живым. В данном случае также наблюдается слияние языческих форм культуры с исламом, характерное для всей культуры казахов Западной Сибири.

Почтительное отношение к могилам предков у казахского населения Западной Сибири сохранилось до настоящего времени. Проезжая мимо казахского кладбища, мужчины обязательно должны остановиться и прочитать молитву. Эту традицию продолжает поддерживать старшее поколение. Если ночь заставала в пути и поблизости не было селений, казахи всегда ночевали у одинокой могилы в степи или на казахском кладбище, прочитав молитву с благопожеланиями для аруақов. Хотя в современных условиях это уже не актуально, тем не менее такие случаи иногда встречаются. Не посаженное, а самостоятельно выросшее на могиле, дерево является свидетельством святости погребенного человека. Такие деревья и могилы становятся объектами поклонения не местного населения, а паломников из Казахстана. В этнографо-археологических экспедициях ОФ ИАЭТ СО РАН, выросшие независимо от человеческой деятельности, березы были зафиксированы на могиле Буқарбая, внука батыра Кошқарбая, из рода кулан кыпшак на кладбище в ауле Каразюк (искажение от Қара Өзек - Черная или высохшая речка) Нововаршавского района, на многих могилах кожа на кладбищах аула Қасқат и Атығай Исилькульского района. Святые деревья и ограды могил, в которых, по мнению паломников, лежат останки святых, в Москаленском и Русско-Полянском р-нах обвешиваются разноцветными лоскутками.

Своеобразное сочетание доисламских языческих традиций, культа предков и исламских архитектурно-строительных норм можно наблюдать в облике куполов - кумбезов на кладбищах аулов Атыгай, Қасқат. Хотя по шариату кумбезы запрещено строить. Характерной особенностью этих кладбищ является использование на надмогильных сооружениях в качестве кумбеза старых чугунных котлов. Надмогильные сооружения на данном некрополе отличаются особой монументальностью архитектурных форм и сходством с туркестанскими мавзолеями. На наш взгляд, эта традиция подтверждает сведения старожилов аула Қасқат о прибытии в эти места их предков с войском хана Аблая из Туркестана.

В настоящее время культ предков органично слился с исламом. Несмотря на распространенный еще культ предков, в мировоззрении казахов региона произошла значительная трансформация, связанная с верой в единого бога. Распространенные еще пережитки домусульманских верований заключены в исламскую оболочку.
ЛИТЕРАТУРА
Валиханов Ч.Ч. Собрание соч. в 5 томах. Т.1. Алма-Ата, 1984. С. 211.

Кабульдинов З. Заноза // Земля сибирская, дальневосточная. 1992. №7/8. С. 31.

Қондыбай С. Казахская мифология. Краткий словарь. Алматы: Издательство «Нурлы Алем», 2005. С. 117. 272 с.

КЭЭ ОФ ОИИФФ СО РАН, 2003 г., с. Николаевка Михайловского р-на Алтайского края.

КЭЭ ОФ ОИИФФ СО РАН, 2003 г., с. Михайловка Алтайского края.

КЭЭ ОФ ОИИФФ СО РАН, 2006 г., аул Амангельды Карасукского р-на Новосибирской обл.

МКЭЭ ОФ ИАЭТ СО РАН, 2006 г., с. Ельцово Казанского р-на Тюменской обл.

МКЭЭ ОФ ИАЭТ СО РАН, 2006 г., с. Ельцово Казанского р-на Тюменской обл.

МКАЭЭ ОФ ИАЭТ СО РАН, 2008 г., аул Караман Нововаршавского р-на Омской обл.

МКАЭЭ ОФ ИАЭТ СО РАН, 2008 г., аул Караман Нововаршавского р-на Омской обл.

МКЭЭ ОФ ИАЭТ СО РАН, 2006 г., с. Ельцово Казанского р-на Тюменской обл.

Мустафина Р. М. Представления, культы, обряды у казахов (В контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце X{X – XX вв.) – Алма-Ата: «Қазақ университеті», 1992. – С.3.

МЭЭ ОмГУ. 1981 г. П.о.12. К.940-941. Л.10. Аул Бузан Русско-Полянского р-на Омской обл.

МЭЭ ОмГУ. 1981 г. П.о.17. К.1200. Л.21; К.1198. Л.20, аул Кудук – Чилик Шербакульский р-н, Омская обл.

МЭЭ ОмГУ. 1981 г. Д.29-1\2. К.1184. П.о.17. Л.9. Аул Ортакшил Шербакульского р-на Омской обл.

МЭЭ ОмГУ. 1981г. П.о.17. К.1176-1179. Л.3. Аул Ортакшил Шербакульский р-н Омской обл. ОмГУ.

МЭЭ ОмГУ. 1992 г. Д.81-1. С\з Шубинский Барабинского р-на Новосибирской обл.

МЭЭ ОмГУ. 1989 г. П.О.57-1. Л.20. Аул Кайдаул Павлоградского р-на Омской обл.,

Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969. С. 26-27.

МКЭЭ ОФ ИАЭТ СО РАН – Международная казахская этнографическая экспедиция Омского филиала Института археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук

МЭЭ ОмГУ – Материалы этнографических экспедиций Омского государственного университета

К.И. Искакова

Астана қ., Қазақстан

АҚСЕЛЕУ СЕЙДІМБЕК: ТАРИХШЫ-ЭТНОЛОГ
Ұлылықтың үлгісіндей болған Ақселеу Сейдімбек – халқымыздың өр рухының, өнегелі салтының, өрелі қалпының аса көрнекті өкілі еді. «Туған халқын, оның төл тарихын, салт-дәстүрін, тілі мен ділін жан-тәнімен сүйіп, бойындағы тәңірі берген бар қабілет-дарыны мен қайрат-жігерін ұлт игілігіне арнаған үлкен парасат иесі еді. Ел егемендігін алып, өз тізгіні өз қолына тиген кезге дейін-ақ Ақаң көп адам айта бермейтін, айтса да жаза бермейтін қазақтың көне мәдениеті мен рухани шежіресін шырылдай жүріп жаңғыртып, қызғыштай жүріп қорғай білді»,- деген Астана қаласының әкімі Иманғали Тасмағамбетовың сөзі өте орынды [1].

Ақселеу Сейдімбекті тарихшы-этнолог ретінде көрсететін - «Қазақтың ауызша тарихы» [2] атты кітабы – ұлттық құндылықтарымызды ішіндегі аса құнды еңбек. Көтерер жүгі ауыр, оқырманын бей-жай қалдырмайтын, идеялық мазмұны тереңге тартқан, сан ғасырдың салмағын арқалаған аталған туынды ХХІ ғасырдың басында дүниеге келгені бір жағынан, сүйінші сұрарлық қуаныш, екіншіден, заңдылық та. Сүйінші сұрайтындай жері – бұл еңбектің болмыс-бітімінде, айтар ойында даралық сипат, даналық келбет бар. Заңдылық дейтініміз – дәл осындай сипаттағы еңбек еліміз егемендік алған азат рухты заманда ғана дүниеге келгендігі. Ұлттық құндылықтарды дәріптейтін, тілі жатық, дерегі мол, берері көп жақсы кітапты осы күні таба қою қиын. Көп кітап әдемі әшекейленеді, бірақ мазмұны сыртқы мұқабасына сай келмейді.. Ал Ақселеу Сейдімбектің «Қазақтың ауызша тарихының» жөні бөлек. Әдебиетші мен тілшіге, өнертанушы мен өлкетанушыға, саятшы мен саяхатшыға, саясаттанушы мен әлеуметтанушыға бірдей қажет әрі тарихи, әрі этнологиялық, әрі философиялық осы еңбек екендігі дау тудырмайды.

Рухани өмірімізде үлкен жаңалық болып саналатын «Қазақтың ауызша тарихы» – алдымен қазақтың өзіне, одан кейін, елімізде мекен ететін барша ұлт өкілдеріне, Қазақстан деп аталатын мемлекетке керек дүние. Қазақ ұлтының біртұтас бөлінбейтін этнос екендігін құрамындағы рулар мен тайпалар тарихын зерделеу арқылы көз жеткізген Ақселеу Сейдімбек өзінің фундаменталді зерттеуінде трайболизм секілді етегімізге жабысқан кеселдің тамырына балта шабады. Бүгінгі таңда рушылдық пен жүзшілдіктің отын үрлеуге тырысып жүрген кейбір таяз тарихшылар мен жетесіз журналистердің бейшара әрекеттеріне аталған ғылыми дәйекті кітап тосқауыл болады. Көрнекті ғалым, білгір шежіреші Ақселеу Сейдімбектің кітабын түгел оқыған көкірегінде санасы бар кез-келген адам қазақтың түбі бір атадан, бар қазақ бір-біріне бауыр, бәріне ортақ тіл мен дүниетаным, салт-дәстүр бар екендігін мойындайды. «Қазақтың ауызша тарихынан» жер жаһандағы он бес миллионға жақын әр қазақ өз атасын, айналып келгенде түп негізін табады, бар қазақтың құрылымын түсінеді. Қазақты құрайтын рулар мен тайпаларды жіліктеп көрсеткенде, ғалым ұлтымыздың сыртқы формасын, композициялық құрылымын танытқандай. Ал осы рулар мен тайпалардың мекен еткен ареалын, таңбасы мен ұранын, негізгі ата кәсібін, қоршаған дүниеге көзқарасын, өмір жайлы танымын, салт-дәстүрі мен әдет-ғұрпын, жырлаған жырын, тыңдаған ертегісін, шырқаған әнін, күмбірлеткен күйін, жыл құсымен бірге жүрген әсем көшін көркем тілмен суреттегенде Ақселеу Сейдімбек қазақ деген халықтың жанын, оның ішкі мазмұнын жайып салғандай. Сондықтан қазақты түсінгісі келген адам «Қазақтың ауызша тарихын» оқығаны ләзім.

«Ақселеу Сейдімбек өзінің «Қазақтың ауызша тарихы» атты еңбегінде шежірелік деректерді пайымдаудың жаңа халықтық этнографиялық үлгілерін ұсынған. Автор, шынында да, көрнекті этнолог Ж.Артықбаев айтқандай, тақырыпқа «тікелей немесе жанама кіретін ондаған-жүздеген мәселелерді кітапқа артып алған». Сондықтан да онда этнографияны және этнологияны, тарихи географияны, этникалық тарихты қамтитын көптеген жаңа мәселелер көрініс тапқан. Ақаңның ерекшелігі – оның қазақтың қызыл сөзінің «майын тамызатын» шебері болуында ғана емес, осы тілді этнографияның және этнологияның ғылыми тілімен байланыстыра, мәселені халыққа түсінікті, жатық тілмен баяндауында болса керек. Сондықтан да бұл кітаптың оқырмандары ғалым-этнологтар ғана емес, жалпы, қазақ қауымы болып шығуы да әбден мүмкін. Бәлкім, бұл бәріміз айтып жүргендей, консервативті ғылыми қасаң тілден құтылудың бірден-бір дұрыс үлгісі болар. Осы жағын да ойлағанымыз жөн болар.

…Ақаңның журналистіктен және жазушылықтан этнология ғылымына келуі – біздің ұлт зиялыларының үлкен табысы дер едік. Қазақтың көркем тілін оның бай дәстүр-салтымен тығыз байланыстырып, этнографиялық ғылымға жаңа леп және соны ұлттық сарын алып келген қаламгер біреу болса, ол – Ақаң, ал екеу болса, оның бірі – Ақаң», - деп бағалайды ғалым еңбегін профессор, белгілі тарихшы Талас Омарбеков [1].

«Күңгір-күңгір-күмбездер.Сұлулық туралы сырлар» атты А.Сейдімбектің еңбегі – ғалымның мәдениеттану, тарих, жағрапия, этнологияға қосқан үлесі деп санауға болады[3].Бұл еңбек көшпенділер әлемін, жер-су аттарын, халықтануды, өнерді, мазарларды, шежірені қамтиды, олардың тарихын ашып, баға береді. Спелеология – үңгіртану ғылымы туралы мағұлымат береді. А.Сейдімбек тарихшы-этнолог ретінде Л.Н.Гумилев еңбектеріне көп мән берген, бірқатар еңбектер жазған. Солардың ішінде келесі еңбектерін атауға тұрарлықтары: «Гумилев және этнология», «Мен білетін Гумилев», «Өзекті ой,өміршең идея иесі», «Гумилев» және т.б. [4]. Ол: «Лев Николаевичтің ғылыми ізденістерінің шыңы болып табылатын «Этногенез және Жердің биосферасы» («Этногенез и биосфера Земли») атты еңбегінде халықтардың қалай жаралып, қалай сейілетініне, сондай-ақ оған та­биғат пен космостың аса тегеурінді әсер-ыкпалына бүкіләлемдік ауқымда тарихи шолу жасайды. Тарихи шолуын айғақ-дәлел ретінде көлденең тарта отырып, этнология туралы бұрынғы көзқарастардан түбегейлі айырмашы-лығы бар ой-тұжырымдар қорытады. Бұлардың бәрі автордың тарихи деректерге, нақтылы теорияларға, табиғат пен биосфера заңдылықтарына, географияға жүйріктігімен дәлелденіп, мейлінше оралымды тіл-стилімен оқырманын тәнті етеді», - деп жазады өзінің «Гумилев» атты еңбегінде [5].

Лев Николаевичтің соңында ұлан-ғайыр мұра қалды. Сол мол мұрадан алғаш рет қарпып алып жариялаған еңбектерінің өзі 15 том.Әрине, мәселе санда емес, деп санайды Ақселеу Сланұлы. «Лев Николаевич еңбегіндегі тосын да тың ойлардың, мейлі, оң болар немесе теріс болар, әлі де талай ұрпаққа ден қойдырып, әлі де талай-талай ғылыми ізденістерге тұғыр болатыны хақ. Өйткені, Лев Николаевич Гумилев бар болмысын, барша ғұмырын ғылыми шындықты іздеуге арнаған жан. Басқасын былай қойғанда, оның ғажайып эрудициясы мен логикасы тарихқа іңкәр әркім үшін тамаша тағылым болатынына күмән жоқ», - деген А.Сейдімбек сөздері Л.Н.Гумилевтің ғылыми мұрасына берілген үлкен баға [5].

Лев Николаевич Гумилевке дейін этнос, яғни халық, ұлт, жұрт (национальность) дегеніміз — тіл, мемлекеттік билік, тарихи ағым (инерция), өмір, салт біріктірген адамдардың қоғамдастығы деп түсіндірілетіне біз бәріміз куәміз. Ал А.Сейдімбек болса, Лев Николаевичің этносты нақтылы категория ретінде қарастыратындығын атай отыра, этнос дегеніміз — өзіндік шек-шекарасы бар, өзіндік қалыптасқан мінез-құлқы бар, өзіндік ішкі құрылымы бар, уақыт аясында өзіндік заңдылықтармен өзгеріске түсіп отыратын біртүтас жүйе дейді.

Бұрын (соцжүйе кезінде) этнос немесе этникалық қауымдастық дегеніміз тарихи-табиғи жолмен қалыптасатын әлеуметтік категория делінетін. Ал Лев Николаевчи болса этнос дегеніміз био-географиялық категория дейді. Жай ғана био-географиялық категория емес, этнос дегеніміз — әлеуметтік және формациялық құрылымнан (устройства) тыс, әлеуметтік проблемаға кіріптар болмайтын жаралым дейді. Мұның өзін этнос тарихы мен табиғат тарихының шеңдесуі арқылы болатын антропосфералық құбылыс деп біледі. Әйгілі ғалымның ой-тұжырымы бойынша, біріншіден — этностың күш-қуатын өзі тіршілік құратын табиғи ортамен кіндіктес, екіншіден — әрбір этнос тіршілік құру барысында әлеуметтік кеңістігін ұдайы ұлғайтып отыруға бейім болады. Ал этностың алғашқы жаралымына космос қуаты әсер етеді. Сол әсердің нәтижесінде қайрат-жігері ерекше «пассионар» адамдар қалыптасады. Өз кезегінде пассионар адамдар соңдарынан қалың тобырды ертіп, өздеріне қарсыластарға (субпассионарларға) тойтарыс беріп, өзіне дейінгі «мәдени жаралымды» жойып, «этнос» деп аталатын жаңа қауымдастықты қалыптастырады. Мұның бәрі де қоршаған ортамен біте қайнасқан тұтастықта жүзеге асып жататын үрдіс. Яғни, әрбір этносты ең алдымен био-географиялық құбылыс ретінде қабылдау керек. Этнос био-географиялық құбылыс болса, онда өзінен-өзі олардың өлшеулі ғұмыр жасы болмақ. Ондай ғұмыр жастың ұзақтығы әдетте 1200-1500 жыл шамасында болып келеді. Осынау өлшеулі уакыт аясында этнос нобай танытып дүниеге келеді, еңсе көтеріп етек жияды, өркен жайып дамиды (акматикалық фаза), сонсоң бірте-бірте құлдырап сейіле бастайды (обскурация немесе аннигиляциялық фаза). Яғни, этнос та адам сияқты, балалық, жігіттік, қарттық шақты бастан кешеді. Бұл үрдіс «этногенез» деп аталады. Осылайша, Ақселеу Сейдімбек Л.Н.Гумилевтің теориясының ең күрделі, әрі мазмұнды тұсын қазақ оқырмандарына дәйектеп түсіндіріп берді [5].

Лев Николаевич Гумилев еңбектерінің бәрін дерлік көктей өтіп жататын идеялардың бірі — пассионарлық. Осы тұста А.Сейдімбек: «Әйгілі ғалымның ой-тұжырымы бойынша, адам әрекеті планеталық күш-қуат болып табылады. Сол күш-қуат жердің геологиялық жаңғыруына пара-пар. Яғни, адам (ұлт, халық) қозғалысының күші тектоникалық қозғалыстармен теңдес келеді. Бұл ретте адамның планеталық аукымдағы әрекеті жанды биосфераның биохимиялық қуатынан бастау алады. Мұнан әрі адамның планеталық ақыл-ойы биосферадан ноосфераға ұласады. Былайша айтқанда, өсімдігі бар, жан-жануарлары бар, адамзаты бар — тіршілік атаулының болмысы планетаның жоғары қабатына айналады. Мүның өзін биология деуге де, социология деуге де болмайды. Сірә, географиялық-геологиялық құбылыс десе жобасы келіп қалар. Биосферадағы жанды заттардың биохимиялық қуаты болып табылатын осы құбылысты қосмос кеңістігінен құйылатын тегеурінді қуат (сверхэнергия) әсер еткенде Жер бетінде айрықша жаңғыру үрдісі басталады. Адамдарды қозғалыска келтіріп, олардың ішінен қайрат-жігері тасыған тұлғаларды тарих сахнасына шығартып, одан әрі этниқалық жаралымға ұйытқы болатын себеп осы. Яғни, пассионарлық дегеніміз — адамдарды шабыт тұғырына қондыратын биохимиялық қуат. Пассионарлық сөзінің латын тіліндегі «пассио» түбірі «шабыт», «құлшыныс» (страсть) деген мағына береді. Лев Ниқолаевичтің пайымдауы бойынша, этногенез дегеніміз — этносфера аясындағы этникалық ұжымның жаңарып-жаңғыруы. Ондай жаңарып-жаңғыруларға пассионарлық құбылыс тұғыр болып отырады », - деп, Л.Н.Гумилевтің пассионарлық идеясы жіліктің майын шаққандай талдап, өзінің Л.Н.Гумилев териясын терең меңгергендігін дәлелдейді [5]. Л.Н.Гумилев сияқты данагөй ғалымды қазақтың маңдайына біткен біртуар дана ғалымы Ақселеу Сланұлы Сейдімбектің жете зерттеуі кездейсоқ нәрсе емес. Өйткені, жазушы, бұрынғы қоғам қайраткері Әбіш Кекілбайұлы айтқандай: «…Ақселеу – ұлан-ғайыр сахарамызды түгел шолып, ұлан-асыр сыр-сипат­тарымызды тегіс қамтып, қат-қабат тарихымызды терең қаузап, дүлдүл оймен, ділмар тілмен толғайтын ғұлама ғалым, сұңғыла білімпаз, сүлей суреткер.Оның кең қарымды, тың серпінді, тынымсыз ізденіске толы тарихи зердесі өзімізді дүние танып, өзгелерді дұрыс бағам­даудың асқаралы шыңдарына шығып, бұрын-соңды батылымыз бармаған ұшы-қиырларын еркін самғай бастап еді» [1].

Ақселеу Сейдімбек туралы әңгімемізді Қазақстан Республикасының Президенті, Ұлт көшбасшысы Нұрсұлтан Назарбаевтың жүрекжарды тамаша сөздерімен аяқтаймыз: «Ол жан-жақты дарын иесі ретінде өзінің бүкіл білімі мен қажыр-қайратын туған халқының мүддесіне бағыштап, мейлінше мақсатты әрі жемісті еңбек ете білген аса айтулы тұлға еді. Сол себепті, төл мәдениетіміздің жаңғырып, өсіп-өркендеуіне мол үлес қосып, өзінің айшықты ізін қалдыра білді. Еңбегімен халқымыздың зор құрметі мен сүйіспеншілігі бөленді. Онымен жастай танысып, өзара сыйлас, пікірлес болғанымды ұмытпаймын» [1].

Біз де Ақселеу ағамызбен бір университетте қатар қызмет атқарып, ол кісінің көкрегімізде жатталып қалған баға жетпес дәрістерін тыңдағанымызға, ақыл-кеңестеріне сусындағанымызға өзімізді бақытты санаймыз, тағдырға алғысымызды мың қайтара айтамыз. Ғалым, ұстаз Ақселеу Сланұлы Сейдімбектің жарқын жүзі жүрегімізде мәңгі сақталады.

2.Сейдімбек А. Қазақтың ауызша тарихы.- Алматы, 2001

3. Сейдімбек А.Күңгір – күңгір күмбездер.Сұлулық туралы сырлар.-Алматы,1981

4.Сейдімбек А Гумилев және этнология // Еуразия университеті.-2012,қазан. Мен білетін Гумилев // Заман-Қазақстан.- 1996, 18 қазан; Өзекті ой,өміршең идея иесі // Егемен Қазақстан.- 2002,2 қазан; Гумилев // Егемен Қазақстан.- 2004, 01 қазан

5. Сейдімбек А. Гумилев // Егемен Қазақстан.- 2004, 01 қазан
Р. Бейсетаев

Қарағанды қ., Қазақстан
АҚСЕЛЕУ СЕЙДІМБЕК ЖӘНЕ САРЫАРҚА ЖЕРІНІҢ

КӨНЕ ЕСКЕРТКІШТЕРІ
Кезінде Мәш­һүр-Жү­сіп Көпеев әулие бабамыз жастарға айтқандай: – «Жі­гіт күніңде жаннан кеш­те іс қыл, өл­сең өлер­сің, өл­ме­сең адам бо­лып шығар­сың», – деп, қай­сар мі­нез­бен және қа­жыр­лы та­бан­ды­лық­пен өзі­ де еңбек етіп, өзгеге де өнеге болған азамат Ақселеу Сейдімбек еді. Осы бір сан қыр­лы, – әде­би­ет, этногра­фия, та­рих, музыка, дін ғы­лы­мы­на елеулі мұ­ра қал­дыр­ған адам­ның еңбегі осы күні арнайы айтарлықтай.

Халықтың зиялы азаматының рухани бо­ры­шы – әлем ал­дын­да өз ұлтының дара болмы­сын та­ны­та бі­лу. Егер жеке ха­лық әлемнің да­муы­на ешбір үлес қос­па­са, он­да бұл халықтың азаматтары адам­зат та­ри­хына, дамуына, тіпті өз халқының тарихына және оның дамуына ешбір еңбек етпеді деуімізге болады. Міне осыған орай, білікті азамат әрі ғалым Ақселеу Сейдімбектің өз халқына, әлем өркениетіне айтарлықтай еңбегі бар деп, толық айта аламыз.

Ғалым Ақселеу Сейдімбектің өзі айтқандай: – "... Көшпелілердің тарихи-әлеуметтік дамуындағы ұзақ ғасырларға созылған біртектілік, даланың табиғи ерекшеліктерін шебер пайдалана білудің арқасында жинақталған материалдық игілік, шағын ауылдардан бастап байтақ көшпелілер әлемін қамтып жатқан қарға тамырлы рулық пәтуа – міне, мұның бәрі де сол қоғамда дүниеге келген адамдардың эстетикалық мұратына әсер етпей қойған жоқ. Жай ғана әсер ету емес, эстетикалық таным-түсініктің ұдайы шыңдалып отыруына ықпал етті. Өйткені көшпелілердің нақтылы өмірі мен мақсаты арасында айырмашылық жоққа тән еді... Демек, мұндай ортада нақтылы өмірдің өзі адам мұратының жүзеге асуымен пара-пар болған". Бұл ойдың көпшілікке айқын түсінікті болуы оның Сарыарқа жерінің тауы мен тасын зерттеуіне де байланысты.

Ғалым Ақселеу Сейдімбек Сарыарқаның көне ескерткіштерін зерттеу барысында Әлкей Марғұлан сынды ғұламаны өзіне ұстаз тұтқан. Ақаң сол ұстазы айтқан: – "Ұлы Сахараны ескі дәуірлерде қоныстанған мал бағушы тайпалар жасаған мәдениет, өнер – ойға зор әсер ететін, зерттеуді керек қылатын бір таңсық нәрсе. Олардың бүгінге дейін сақталып келген көркем бейнелер қараушыны еріксіз өзіне тартып, Отанының ескі дәуірдегі мәдениет үлгісін жарқын түрде сыйпаттап, бүгінгі рухани қазынасының арналы бір саласы болып отыр", – сөзін өзіне ту қылып өткен зерттеуші. Ал, мен де сол ол кісінің жазғандарының ішінен өзім көзіммен көріп, қолыммен ұстаған тас туралы баян қылайын.

Ақаңның Сарыарқа жерінің тарихын зерттеу барысында терең оймен, перзенттік парызым деп жазған бір саласы – көне заманда көшпелілер даласында жасалған жоғары деңгейлі мәдениет, оның кейіпкерлері және сол мәдениетті жасаушылар болды. Ал, академик Әлкей Марғұланның тілімен айтқанда, – «Мәдениет – адамзат баласының ақыл-ойы, маңдай тері, қажырлы еңбегі. Мұның бәрі – зор қоғамдық сыйпат». Міне, сан ғасыр өткізіп, өзіндік сабақтастығын үзбеген осы ұлы мәдениет қалдығын, көркем мұраларды терең тұсінуге, түсінгенін елге түсіндіруге, оларға тарихи және әлеуметтік мән беріп, зерттеуге көп күш жұмсап, еңбек еткен. Демек, ғалым Ақселеу Сейдімбек – көне мәдениетіміздің зерттеушісі, оның жаршысы – жас және болашақ ұрпақтың ұлағатты ұстазы.

Ақаңның көп көңіл бөліп айналысқан мәселесінің бірі – ғасырлар бойы сақталып, біздің заманымызға аман жеткен тарихи аса қымбат ескерткіштерді қалай да сақтап қалу болды. Сол мәдени ескерткіштердің көбі тозығы жетіп, жойылып кетуге жақын тұр. Егер болашақ ұрпаққа олардың өзі жетпей, тек суреті ғана жетсе, ол шексіз өкінішті болар еді.

Профессор Ақселеу Сейдімбектің Сарыарқаның тау-тасын жаяу аралап, оның көне заманнан бізге жеткен тарихымыздың куәсі, тіпті сол тарихымыздың өзіндей болған ескерткіштерді зерттеуі, оларды суретке түсіріп, тарихи талдап бүгінігі жастарға тарту етуі – еліміздің болашағына арналған, жастарымызды рухани тәрбиелеудегі атқарған орасан зор еңбегі деп білеміз.

We know several versions but new findings have exposed the connections better between the Asian and European versions. The deer-chasing legends (monastery-founding; Karlsbad thermal bath, etc. ) were dispersed in Europe by the Byzantine nations, partly the Central Eurasian nomad nations especially the Hungarians. The core of this totemistic root legend is still alive like proposal ceremonies among the Csango Hungarians in the XI. century – who have since moved to northeast Romania. These live folklore records are the very last oral remainders of a thousand years old Steppe tradition. In the chronicles, the „wonderdeer” leads the Hungarians and Huns to their new country, the Pannonian Basin. The motif of the mother deer who leads a nation to its new land can be found in the Kyrgyz and Hun folklore. Consequently this motif inherited genetically to the Hungarian traditions.

The Virgin Mary cult is still alive in the Hungarian folk faith and religious folklore. Among the Turk nations - including the Hungarians - the Sun is a female symbol, while the Moon symbolizes the male in contrast with the views of other Indo-European nations. The Middle Eurasian symbol of the doe/ deer – foremother - became the symbol of Jesus in Europe, thus it turned to be a male symbol. These strong traditions from the Bronze Age are still alive as a survival element among several nomad people.

Thank You very much for your attention!

1. 
   Установка на достоверность.
   
2. 
   Одноэпизодный (как правило) сюжет.
   
3. 
   Отсутствие традиционных формул и общих мест.
   
4. 
   Предрасположенность к импровизации.
   
5. 
   Свободная композиция.
   
6. 
   Точная локализация.
   
7. 
   Отсутствие в преданиях сверхъестественных существ, невероятных событий и фантастического.
   

Инерция изолированного изучения тюркских и славянских языков имеет место быть до сих пор и создает препятствия в исследовании исторического и современного состояния как тех, так и других языков. Вопросы по поводу лексики, этимологии, грамматических форм тюркских и славянских языков возникают у маститых ученых, у начинающих исследователей языкознания, а также и у тех, кто к языкознанию не имеет никакого отношения. Желание ответить на эти вопросы приводит исследователей языка к осознанию того, что если и били когда-то два ключа из земли, то ручейки от них давно уже слились в одну реку. И чтобы найти ответы на вопросы об истории происхождения, морфологических признаках и свойствах того или иного слова одного языка, приходится обращаться за информацией к другому языку.

На лингвистические экзерсисы по поводу одного «странного слова непонятного происхождения» натолкнула телевизионная программа Первого канала Российского телевидения «Большая разница». Ведущие программы Иван Ургант и Александр Цекало вручают приз «Золотая тормашка» телевизионным звездам, которые умеют вместе со всеми посмеяться над собой. «Тормашка», получаемая из рук ведущих, – фигурка забавного человечка в положении вниз головой опирающегося на телевизор, «Золотая», потому что сделана, если не полностью, то, наверное, хотя бы частично, из золота. Но нас интересует не то, из чего она сделана, а что она символизирует и что или кого изображает. Сами авторы программы говорят о том, что причудливая поза фигурки символизирует собой жанр программы – перевертыш.

Логика праздных размышлений срабатывает по схеме: видим приз «Золотая тормашка» - думаем, что такое тормашка – видим фигурку человечка вверх ногами – предполагаем: здесь обыгран фразеологизм «вверх тормашками» - фигура человечка вверх тормашками – делаем вывод: тормашки – это ноги. Других вариантов здесь нет.

Фразеологизм «вверх тормашками» настолько привычен для русского уха, что редко кто задумывается, что такое «тормашки».

Согласно, классификации В.В. Виноградова, который предложил одну из наиболее известных и широко распространенных в лингвистике классификаций, основанную на различной степени идиоматичности компонентов в составе фразеологизма в русском языке выделяются три типа фразеологизмов: фразеологические сращения, фразеологические единства и фразеологические сочетания. Исходя из определения В.В. Виноградова мы понимаем, что «вверх тормашками» - фразеологическое сращение, так как видим перед собой «устойчивое сочетание, обобщенно-целостное значение которого не выводится из значения составляющих их компонентов, т. е. не мотивировано ими с точки зрения современного состояния лексики», так же как и во фразеологизмах попасть впросак, бить баклуши, ничтоже сумняшеся, собаку съесть, с бухты-барахты, и др. Идем дальше, если слова баклуши, просак и им подобные еще находят какое-то объяснение в словарях русского языка, как то «баклуши - деревянные заготовки для ложек», «просак - станок для плетения сетей» или «ничтоже - нисколько, сумняшеся - сомневаясь», то слову «тормашки» толкования не дается. Нигде не пишется, что такое же это такое «тормашки». Словарные статьи, посвященные слову «тормашки» приблизительно одинаковы в словарях: С. И. Ожегова, Д.Н. Ушакова, а в Этимологическом словаре М.Фасмера объяснения слова «тормашки» нет. Сравните,

1. В Толковом словаре русского языка С. И. Ожегова:

«ТОРМА́ШКИ, -шек: вверх тормашками (разг.) 1) кувырком, через голову. Полететь, упасть вверх тормашками; 2) в полном беспорядке, вверх дном. В доме всё вверх тормашками» [5]

2. В Большом толковом словаре современного русского языка Д.Н. Ушакова:

«ТОРМА́ШКИ. Только в выражении: вверх тормашки и (·чаще) вверх тормашками (·прост.) - 1) кувырком, через голову (полететь, спустить и т.п.). «Полетит человек "вверх тормашки", как говорит актер Горбунов.» Достоевский. «Только предваряю, кто ко мне сюда на крышу пожалует - и того я вверх тормашками вниз спущу.» А.Тургенев. 2) перен. в полном беспорядке, вверх дном (пойти и т.п.; см. дно). «Случайная встреча - и всё пошло у дяди, как говорится, вверх тормашками.» Григорович.» [5]

В Толковом словаре живого великорусского языка В. И. Даля словарной статьи по поводу слова «тормашки» нет. Вскользь дается объяснение этого слова в связи со словом «тормошить».

ТОРМОШИ́ТЬ что, теребить, дергать, трясти, таскать. Не тормоши моих вещей. Не тормоши ребенка, раздразнишь его! Воробьи горох тормошат. || *Не давать покою, докучать, надоедать, тревожить, беспокоить. тормошиться, страдат. || Тормошись, что ли! иди, собирайся. Встормошили меня со сна, не опомнюсь. Вытормошили из него рублик. Вы меня совсем затормошили! Собаки истормошили зайца на клочки. Мы его оттормошили порядком. Потормоши его, что он сегодня раскис! Перетормошили в таможне все вещи мои. Собака притормошила свинью за́ ухо. Лихорадка протормошила его всю ночь. На что вы книжку растормошили? Стормоши с него одеяло! Тормоше́ние ср. тормашка ж. действ. по глаг. Торма́шки полетел, вверх тормашки, перекувыром, через голову, вверх ногами, Полетел от Машки вверх тормашки! Тормоши́тель, тормошительница, тормошащий кого. Тормошни́к, тормошница, то же; || тормошник, поводок, веревочка, за которую дергают, потряхивая что, напр. для сгону птиц с вишенника побрякушками. [2].

Но здесь в первый раз появляется словосочетание «вверх ногами», что позволяет нам, наконец, соединить в единую цепь размышления по поводу, что же такое «тормашки» и где они находятся. Оставим пока за строкой, что было раньше «тормошить» или «тормашки». По В.И. Далю получается, что «тормошить» было раньше.

Употребляя это выражение в повседневной речи, никто не представляет себе перевернутые полозьями вверх сани или перевернутые вверх дном тазы, ведра или кадки. Когда мы произносим фразеологизм «вверх тормашками», у нас возникает устойчивая ассоциация перевернутого вниз головой человека. Поэтому и приз «Золотая тормашка» изготовлен в виде фигурки забавного человечка в положении вниз головой.

Значит, «тормашки» - это ноги. И вот здесь, конечно, пытаясь понять и объяснить, почему ноги – это «тормашки», мы в очередной раз убеждаемся, насколько переплетены тюркские и славянские языки.

Приносим свои извинения за некоторые отклонения от лингвистической темы в сторону анатомии, но все-таки придется напомнить, что ноги даны человеку для того, чтобы человек мог стоять. Во многих тюркских языках, в том числе и в казахском языке есть глагол түру, который означает «стоять, находиться». Если начальной формой глагола, характерной для всех тюркских языков, считать императив (глагол в форме повелительного наклонения, 2 лица, единственного числа) [6], то – tur/ tоr/.

Сравните, каз. tur//узб. tur//турец. dur//хакас. turаr// татар.tоr и т. д.

«Языки многих евразийских этносов, с которыми тесно общались древние тюрки, являются идеальными хранилищами слов тюркского образования, вышедших из употребления в самих тюркских языках. … русский словарь – вместилище подобных реликтов»[6].

В современных тюркских языках нет слова turmak// tormak в значении ноги, Сравните слово ноги в следующих современных тюркских языках: каз. ayak // узб. оyak //хакас. azah // турец. basak //татар. ayak //. В казахском языке ayak – от «аялдау» - приостанавливаться, стоять некоторое время+ аk, в турецком языке basak – от «basu» - ступать, делать шаг+ аk и т. д.

Мы видим ряд синонимичных слову tur тюркских глаголов ayaldau// ayalda, basu// bas, от которых образовалось слово ноги ayalda+ак//мак: ayak; bas+ак/мак: basak. В современном турецком языке глагольная форма инфинитива durmak - «стоять» уже довольно явственно напоминает нам «тормашки» или, если шутки здесь уместны, «дурмаки//турмаки//тормаки».

Вероятно, более древняя форм turmak// tormak в значении ноги не сохранилась в тюркских, но сохранилась в русском языке, и только лишь во фразеологическом сращении вверх тормашками. Уменьшительный суффикс -к- превратил «тормаки» в «тормашки», заменяя на стыке корня и суффикса конечный корневой глухой звук «к» на «ш».

Мы можем сделать предположение о том, что слово «тормак(и)» -нога(и) было образовано по следующей словообразовательной модели, характерной для многих тюркских языков. По данной схеме образовывались отглагольные имена существительные. Рассмотрим её на примере казахского языка. В современном казахском языке есть существительные образованные от глаголов при помощи аффикса –mak. Например, 1. Аумақ - регион, район, территория, участок земли. От «аулау» - «охотиться, ловить»+mak. Участок земли, территория, пригодная для жизни, где можно найти пропитание. 2. Арғымақ, вернее ырғымақ – скакун. От «ырғу» - скакать, прыгать+ mak. 3. Қаймақ – сливки. От «қайнау» - кипеть+mak. Пенка от молока, появляющаяся в результате кипячения. 4. Қуймақ – блины. От «қую» - лить+mak. Лить жидкое тесто. 5. Оймақ – наперсток. От «ою» - вышивать+mak. 6. Сырмақ – стеганный чапан. От «сыру» - стегать+mak и многие другие. Соответственно, тормак – нога. От tur//tor - стоять, находиться+mak.[4].

Форма множественного числа слова «тормашки»//«тормаки» русского языка выраженная окончанием -и, – еще одно доказательство того, что речь идет о ногах. Она характеризует в данном случае парность некоторых частей тела человека, так же как глаза, руки, уши. Можно, конечно, это слово употребить в единственном числе, но не в этом контексте. Когда человек стоит вниз головой, то совершенно естественно, что вверху должны быть обе ноги. Никто не говорит вверх тормашкой//вверх ногой. Отсюда и употребление данного слова в форме множественного числа слова - «тормашки». В слове «тормашки» в первом слоге сохраняется гласный лабиализованый звук «о», как и в исходных словах тюркских языков o//u: каз. tur//узб.tur//турец.dur//татар.tоr, хотя сейчас эта фонема произносится в соответствии с фонетическими законами русского языка: открыто, нелабиально, несмотря на то, что находится в закрытом слоге, и в связи с безударной позицией - редуцированно. Итак, «вверх тормашками» – значит «вверх ногами». Можно предположить, что уже позже значение этого фразеологизма распространилось на все явления, которые можно охарактеризовать как нестандартную ситуацию, неразбериху, хаос, беспорядок. Факты некоторых диалектов русского языка подтверждает наше предположение. Рязанское диалектное слово «тормы» и донское диалектное слово «торманы» – ноги, которые входят в состав диалектных оборотов вверх //кверх тормами (тормам), вверх тороман, вверх тороманью, вверх тормани, вверх торомами. «Полетел от Машки – вверх тормашки».

Обратите внимание на обозначенный ареал приведенных в пример диалектов, рязанский и донской. Сегодня уже ни у кого из современных исследователей русского языка не вызывает сомнений тот факт, что эти регионы, как впрочем и другие территории древней Руси, были своеобразной лабораторией взаимодействия тюркских и славянских этносов. Л.Н. Гумилев писал по этому поводу: «Почему появилась и укрепилась концепция вечного антагонизма Руси и Степи и насколько она соответствует несомненным фактам истории…», и доказывает, что критического противоборства не было, а был «симбиоз». «Аборигены леса и степи научились жить в этническом симбиозе»[1], что предполагает сильнейшее взаимодействие и взаимовлияние.

Теперь можно вернуться к тому, что было первым слово тормашки или глагол тормошить. Значение глагола «тормошить» по В. Далю приводится выше. Для сравнения приведем словарные статьи, посвященные слову тормошить в словарях М. Фасмера, Д. Н. Ушакова, С.И. Ожегова, Т.Ф. Ефремовой.

В словаре М.Фасмера находим такую информацию: ТОРМОШИТЬ та́рмать "рвать, путать" (Шахматов, ИОРЯС 7, 2, 334), укр. термо́сити, -о́шу, диал. также тармаси́ть "двигать, приводить в движение", тармаса́ ж. "верхогляд", тармасу́н "торопливый, необстоятельный", смол. (Добровольский), польск. tarmosić, termosić "дергать, теребить, трепать", чеш. trmáceti (sе) "утомлять, изнурять", trmati – то же (Брюкнер 566). Дальнейшее неясно. Сомнительно родство с греч. τρέμω "дрожу, трепещу", лат. tremō, -еrе, тохар. А träm- "дрожать", В tremem "дрожь", алб. тоск. trëmp, гег. trem "пугаюсь", лит. trìmti, trimù "дрожать от холода" (Горяев, ЭС 372).[8]. В толковом словаре русского языка под ред. Д.Н. Ушакова читаем: ТОРМОШИТЬ тормошу, тормошишь, несов., кого-что (разг.). 1. Теребить, дергать. Тормошить концы пояса. Тормошить ребенка. 2. перен., чем. Докучать, тревожить беспрестанными требованиями, просьбами и т.п. (фам.). Ребята тормошат учителя вопросами. Тормошат бесконечными звонками по телефону. В словаре С.И. Ожегова пишется: «ТОРМОШИ́ТЬ, -шу, -шишь; -шённый (-ён, -ена); несов., кого (что) (разг.). То же, что теребить (во 2 и 3 знач.). Т. спящего за рукав. Т. ненужными вопросами». В Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Т. Ф. Ефремовой находим такое объяснение: ТОРМОШИ́ТЬ несов. перех. разг. 1) а) Теребить, дергать, лишая покоя. б) Шевелить, трепать что-л. 2) перен. Беспрестанно приставать, докучать»[3].

Как видим, во всех толковых словарях дается схожее значение «теребить, приводить в движение, трясти, дергать», которое можно определить как «лишать равновесия, устойчивости» как в прямом, так и в переносном смысле. Не случайным кажется, что В.И. Даль именно в словарной статье «тормошить», расположил словосочетание вверх ногами, по сути, вверх тормашками. «Тормошить» это такое действие, которое лишает кого-либо или что-либо равновесия, приводит в состояние неустойчивости, невозможности твердо стоять на ногах//тормаках//тормашках. Тормошить – это приводить кого-либо или что-либо в состояние вверх ногами//тормаками//тормашками. В связи с этим можем предположить, что слово тормошить было вторичным по отношению к тормашки.

Несмотря на то, что фразеологизм вверх тормашками говорит о некой суматохе, неразберихе, неустойчивом положении он обладает положительной эмотивностью. Это сочетание скорее вызывает улыбку, недоумение, где-то возмущение, но не ассоциируется с состоянием гнева, агрессивного недовольства. Представляется совершенно уместным, что приз юмористической пародийной программы «Большая разница» был назван «Золотой тормашкой». Итак, отвечая на вопрос, поставленный в самом начале, что же такое «тормашки», можем ответить – ноги, и слово это имеет тюркское происхождение.

1. 
   Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. Москва: Изд-во АСТ, 2000.
   
2. 
   Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка (в 4-х томах) С.-Петербург-Москва: Издание книгопродавца типографа М. О.Вольфа, 1882.
   
3. 
   Ефремова Т.Ф. Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный. М.: Русский язык, 2000.
   
4. 
   Казахско-русский словарь: ок. 50000 слов/ Под ред. Р.Г. Сыздыковой, К.Ш. Хусайына, Алматы: Дайк-Пресс, 2008.
   
5. 
   Ожегов С. И. Словарь русского языка: ок. 57000 слов/ Под ред. чл.-корр. АН СССР Н.Ю.Шведовой.-20-е изд., стереотип. М.: Рус. яз., 1989.
   
6. 
   Сулейменов О.О. Тюрки в доистории. О происхождениии древнетюркских языков и письменностей. Алматы: Изд-во «Атамұра», 2002.
   
7. 
   Толковый словарь русского языка: В 4 т. / Под ред. Д. Н. Ушакова. М.: Сов. энцикл.: ОГИЗ, 1935—1940.
   
8. 
   Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. http://www.classes.ru/all-russian/russian-dictionary
   

Заимствованная хозяйственно-бытовая лексика сибирских татар разделяется на две группы. I. Домашний двор: