О казахской культуре и национальных традициях

О казахской культуре и национальных традициях

Она легко разбирается (говорят, что казахская женщина может сделать это за полчаса) и перевозится лошадьми или верблюдами. Юрта состоит из трех основных элементов: складного решетчатого основания «кереге», шестов, поддерживающих купол «уык» и круглой вершины купола «шанырак». Еще в древности тюрков называли самым искусным народом в изготовлении войлока. Казахи применяют его для покрытия и внутреннего убранства юрты, а также для изготовления ковров, одежды, обуви. Казахи живут в мире орнаментов, свои юрты они богато украшают коврами и разноцветной вышивкой.

Казахи всегда ценили шкуры и меха животных. Из шкур шили шубы – тон, а из меха пушных зверей – шаш. Верхняя одежда готовилась как из шкур и меха диких, так и домашних животных. Соответственно одежда называлась: жанат тон – шуба из меха енота, кара тулки тон – черно-бурой лисицы, камшат борык – бобровая шапка, бота тон – из шкуры верблюжонка, жаргак тон – шкур жеребят и т.д.

Чапан – это мужская одежда вроде халата с поясом, сделанная из бархата и украшенная вышивкой. Мужчины носят также мягкие тюбетейки, высокие фетровые колпаки или охотничьи шапки-ушанки из лисьего меха (малакай). Женский национальный костюм состоит из белого хлопкового или цветного шелкового платья и вышитого бархатного жилета, шапочки или шелкового платка.

Головные уборы казашек, как и у женщин многих народов, помимо прямого назначения являлись еще своего рода указателем их семейного положения. У замужних женщин они различались в разных родоплеменных группах, но девичьи отличались сравнительной однотипностью на всей территории Казахстана. Девушки носили головные уборы двух типов: тюбетейку (такыя) и теплую шапку с меховой опушкой (борик), отделанную по околышу мехом выдры, лисицы, бобра. Борик была принадлежностью девушек из зажиточных семей. Такыя, как правило, украшалась. К макушке обычно пришивали пучок перьев филина, игравший роль оберега. Позднее для украшения использовались позумент, кисти из канители и серебряные монеты. У богатых девушек бытовали оригинальные тюбетейки из яркого бархата, расшитые золотом. К их верхушке пришивалась широкая лопасть из той же ткани, также вышитая, которая закрывала всю верхушку и спускалась сзади.

Пожилые замужние женщины покрывают голову кимешеком – белой накидкой, оставляющей лицо открытым.

Следует особо отметить казахский национальный женский свадебный головной убор – саукеле, представляющий высокую (около 70 см) конусовидную шапку. Самые дорогие из них оценивались тогда в пределах тысячи рублей или в ста отборных коней.

Саукеле являлся обязательной частью приданного и готовился задолго до вступления девушки в брачный возраст. Саукеле надевали невесте во время свадебного обряда, затем некоторое время после замужества молодая женщина носила его по праздникам. Они имели металлические ажурные навершия, диадему (иногда ее делали из золота со вставками самоцветов или с нитками жемчуга, кораллов и т.д.), височные подвески и украшения подбородка. Каркас саукеле покрывали тканью и пришивали на нее накладные металлические бляхи различной конфигурации, в гнезда которых вставлялись драгоценные и полудрагоценные камни. Затылочная часть старинного саукеле украшалась скульптурным изображением головы рыбы – символом благоденствия. От затылка по спине спускалась широкая лента из дорогой ткани, обшитая бахромой из золотых нитей. В изготовлении саукеле принимали участие наиболее искусные мастера – закройщики, вышивальщицы, ювелиры, применявшие литье, чеканку, штамповку, филигрань и др. Один такой головной убор готовился целый год и более. Обязательным – дополнением к саукеле были длинные подвески (жактау), прикрепляющиеся к нему с боковых сторон, доходящие до пояса или ниже.

Саукеле определял социальное положение девушки в обществе. Бедные шили его из сукна, сатина, украшали стеклянными бусами, бисером, позументом; богатые стремились сделать его как можно роскошнее.

Мужская одежда казахов состояла из нательной рубахи (көйлек) и штанов, верхней плечевой распашной одежды и шаровар. Верхняя распашная одежда носилась навыпуск, полы запахивались слева направо. Штаны и нижние (дамбал), и верхние (шалбар) шили одинаковыми по покрою, широкими в шагу и у пояса, недлинные штанины обычно заправляли в сапоги. Шалбар изготавливали из верблюжьей домотканой материи, кожи, замши, а с XIX века – из бумажных тканей темного цвета или из яркого бархата. С этого времени получают распространение верхние штаны русского покроя.
Поверх рубахи мужчины носили недлинную (до середины бедер или до колен), сшитую по фигуре с расширяющимися книзу полами распашную одежду. Наиболее распространенным названием такой одежды является камзол (камзол) или ошпент (бешмет). Шили камзолы из плотных хлопчатобумажных материй, плиса, шерстяных тканей, бархата, шелка, с длинными или короткими рукавами, а иногда и вовсе без рукавов. В холодное время года носили камзолы на толстой подкладке из шерсти или меха. Камзол был сугубо домашней одеждой; выезжая за пределы аула, мужчина обязательно надевал поверх него другую одежду.

Самый распространенный и обязательный элемент верхней одежды: просторный длинный халат прямого покроя с длинными и широкими рукавами – шапан. Халаты шили из разнообразных тканей: легких и плотных, однотонных и цветных. «Шапаны» утепляли слоем шерсти или ваты. Казахи носили халаты во все времена года. В холодную погоду мужчины надевали на себя по несколько халатов. А состоятельные казахи, желая подчеркнуть свой статус, даже в теплое время года носили 2-3 халата, причем сверху надевали самый дорогой шапан.

Обычной зимней одеждой были нагольные тулупы – тон. Шили такие тулупы из дубленой овчины шерстью внутрь. Более состоятельные казахи носили крытые шубы iшiк из ценных пород меха. Покрывали iшiк сукном, бархатом, сатином.

Мужчины постоянно, даже дома, носили головной убор. Обязательной была круглая матерчатая шапочка – такия/кепеш. До середины XIX века казахи носили высокие тюбетейки с остроконечной верхушкой , постепенно обычной становится тюбетейка с плоской макушкой, сшитая из четырех треугольных клиньев или выкроенная в виде круга. Верхние головные уборы шили из войлока и меха. Летом казахи носили легкие войлочные шляпы (калпак) и шапку с меховой опушкой (борiк), зимой надевали шапки особого покроя (тымак или малакай. Тымак шили из тульи и четырех больших лопастей, скроенных из войлока и крытых тканью. Лопасти обшивались мехом.

В XIX веке самой распространенной мужской обувью были простые кожаные сапоги с закругленными носками и низким каблуком, сшитые на одну колодку, без различия на левый и правый. Сапоги различались по сезонам. Зимние сапоги были высокие, с широкими голенишами, так как одевались на войлочные чулки (киіз байпак).

Халаты украшали каймой из ткани другого цвета. Богатые женщины праздничные «шапаны» шили из дорогих тканей, украшая их позументом, вышивкой и полосками меха. Особенно изысканно украшался халат невесты, который был обязательной частью ее приданого. Такой халат изготавливался из сукна, бархата, атласа, шелка обычно красного цвета, а также черного или полосатого среднеазиатского шелка. Свадебный халат шился с очень длинными ложными рукавами, зашитыми внизу, крашался вышивкой, мехом выдры или бобра, обшивался узорной тесьмой и позументом.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Таджики называли его «Гульгардон» или «Гульнавруз», татары – «Нардуган», а древним грекам он был известен как «Патрих», Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 22 марта – днем весеннего равноденствия. Поэтому казахи назвали месяц март – Наурыз. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, происходит набухание почек на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана. Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.

В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса – народа или Великим днем улуса. В народе повелось: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда – изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом – «Если увидишь родник – расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево – посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы – зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок – Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника – Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках – жанылтпаш, отгадывании загадок – жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели – единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла. Праздник Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх. В это время снимались всевозможные этические запреты во взаимоотношениях мужчин и женщин, даже те, что всегда существовали между старшим деверем (кайынага) и невесткой (келен). Ученые считают, что эта веселая игра ради забавы есть далекий отголосок свободных встреч и массовых совместных развлечений в дни возрождения умершей природы между двумя взаимообручающимися родами или фратриями, когда на короткое время снимались запреты и ограничения во взаимоотношениях мужчин и женщин.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны – «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем – «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Безусловно, современные очертания праздника существенно отличаются от их прежнего содержания. Это не только театрализованные представления и богато убранные юрты, вкусно приготовленный наурыз-коже, но и проведение благотворительных акций, народно-спортивных игр, уход за зелеными насаждениями, посадка деревьев, очистка парковых и других зон отдыха, улиц и площадей.

В наши дни «Наурыз мейрамы» стал общенародным праздником весны, труда и единства. Сегодня этот праздник одинаково дорог всем народам, живущим в многонациональном Казахстане. Древний праздник Наурыз гармонично трансформировался в современную жизнь, сохранив преемственность традиций древности.