Конспект по нравственному богословию



Pdf көрінісі
бет215/270
Дата10.03.2022
өлшемі1,88 Mb.
#134970
түріКонспект
1   ...   211   212   213   214   215   216   217   218   ...   270
Байланысты:
Конспект по нравственному богословию - Гермоген Иванович Шиманский

преп. Исаак Сирин.
Подвижнические слова, Изд. 3, Серг. Пос., 1911. Слово 75, стр. 381; Слово
67, стр. 349
). Укрепляется надежда переживаемым религиозно-
нравственным опытом. «Вкушение даров Господних, – говорит преп.
Иоанн Лествичник, – рождает надежду, ибо не вкусивший оных не может
не иметь сомнений» (
преп. Иоанн Лествичник. Слово 30, §33
).
Добродетельная, самоотверженная, подвижническая жизнь приносит
в душу не только упование на спасение, но и совершенное успокоение
сердца в Боге и мир с Богом, который находится в неразрывной связи с
беспрерывным покаянием. «Оправдавшись верою, – говорит апостол, – мы
имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Бог
людей примирил Себе во Христе, чрез Которого верою и получили мы
доступ к той благодати, в которой состоят теперь все истинные христиане
и хвалимся надеждой славы Божией (2Кор. 5:19; Рим. 5:2). Этот мир
свидетельствуется ощущением благоволения Божия, созерцанием в духе
светлого лица Божия, сознанием отнятия и изменения гнева Его на
милость, радостным воззрением на небо. Прежде, до обращения от
греховной жизни, был будто меч над главою, было страшно обратиться и
подумать о Нем, а теперь со святым дерзновением христианин обращает
взор к Богу и возносит глас молитвы. Но это пребывание в чувстве
упования спасения и мира с Богом может быть, когда ничего нет на
совести. Но так как по апостолу мы никогда не бываем без греха, то
необходимо постоянно очищать совесть покаянием, чтобы быть в мире с
Богом (1Ин. 1:9). Малые грехи – очищать ежечасным, ежеминутным
раскаянием и молитвенным воздыханием к Богу до умирения духа, а
великие грехи – не откладывая, исповедать духовному отцу и принять
разрешение (си. выше гл. 11, §7 – о непрерывном говении, п. «а»).
В неразрывной связи с усиленной подвижнической деятельностью
ради живого союза с Господом христианин должен в себе иметь и
напрягаться возбудить и всегда хранить чувство любви Отчей от Бога,
чувство Его любви к нам как Отца к детям, и чувства своего сыновства,
близости к Нему по благодати. «Все водимые Духом Божиим суть сыны
Божии, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в


страхе, но приняли Духе усыновления, Которым взываем: «Авве Отче!»
Сей Самый Дух свидетельствует нашему духу, что мы – дети Божии»
(Рим. 8:14–16; ср. Гал. 3:26–27), получившие усыновление (Гал. 4:5–6).
«Смотрите, – говорит апостол любви, – какую любовь дал нам Отец, –
чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин. 3:1).
Как сын отцу христианин покорствует Богу во всем, как Владыке
жизни, в чувство всесторонней зависимости от Него и преданности Ему.
Он есть всеблагой, всемогущий, всеправедный и премудрый Творец наш,
Промыслитель и Спаситель, держит нас над бездною ничтожества, дал
бытие, дал радость и надежду быть спасенными, быть чадами Его. Все – от
Него. Благодари христианин всемилостивого Бога о всем за радостное и
скорбное, ибо все исходит от рука Бога-Любви! Благодари в чувстве
обилия незаслуженных и бесчисленных милостей Божиих, явленных на
всех людях и творении, промышлении, особенно искуплении, явленных и
на нас от рождения нашего и до днесь! «За все благодарите (Бога), – учит
апостол, – ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Сол. 5:18).
Чувство благодарения Богу возгревается памятью, что все обилие
милостей Божиих мы получаем незаслуженно, и более того, заслуживаем
не милости, а многого наказания. При этой мысли дух не может остаться
бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться
благодарностью. «Неблагодарный Богу есть большой эгоист и вместе
слепой невежа» (
еп. Феофан. Начертание..., стр. 306
).
Когда благодарное чувство к Богу не подавляется даже скорбями или
когда и скорби принимаются как благо, то отсюда рождается доброе
состояние благодушия и мужества. Постоянное же благодушие при
продолжающихся скорбных обстоятельствах есть христианское терпение.
Благодушие есть радостное или благодарное принятие всякого рода
скорбей и бед с ясным видением (зрением) того, что эти скорби и беды
исходят от руки Господней и являются источником существенных благ,
как временных, так и вечных. Так, христианин ясно видит, что из скорбей,
напастей и бед, и терпеливого их перенесения проистекает очищение
страстей, утверждение смирения, оставление грехов, крепость характера,
приобщение Христовым страстям и проч. Когда он утвердится в этой
мысли и опытом познает благо от скорбей, тогда с меньшей болезнью
сердца будет их принимать и больше того, со временем, укрепившись в
добродетели, возжелает скорбей и бед ради имени Христова и ради своего
спасения.
Терпение есть продолжающееся благодушие. Терпеть не только
значит нести скорби, ибо когда они нашли, куда от них убежать. Терпеть


по-христиански значит собственно нести скорби с радостью и весельем
духа, т. к. оно есть непрестающее благодушие. И сердце свое надо
укреплять к перенесению продолжительной скорби, иначе дух, не видя
конца скорбям, колеблется в терпении, теряет терпение, впадает в ропот и
даже отчаяние. Всегда помни, христианин: все, что есть с тобою, и все, что
будет с тобою, – от Бога будет. Он ведет все к определенному концу, к
благим целям – все человечество и каждого человека, и тебя среди
множества людей. Но только под условием покорности Его воле. Что Бог
приведет к самому лучшему – это несомненно. Остается только нам явить
совершенную покорность Ему, Всераспорядителю, отказаться от путей
своего самолюбивого сердца, своих замыслов и способов, предать себя в
волю Его.
Быть преданным в волю Божию – это не значит действовать по
течению обстоятельств и говорить: «что будет, то будет» или действовать
наобум. Наоборот, преданность Богу ясно сознает сообразность средств с
целями, и некоторым образом прозревает порядок своей жизни при всей
неутомимой трезвенной зрелой и разумной деятельности. Не присвояя
себе знания всего, чем кончится его жизнь и дела, к чему они приведут, к
благу или злу для него и для других, христианин, желая только одного
блага и славы Божией, молитвенно отдает Богу и себя, и свои силы, и свои
дела, чтобы Он, по мудрому и благому, и праведному Своему совету
благоустроял, исправлял, направлял их, как благоволит.
Преданность в волю Божию не есть отсутствие деятельности. Она
совмещает и усиленную деятельность, только без пристрастия к ней, без
настойчивости, чтобы именно было это по моей воле. Преданность в волю
Божию не есть пренебрежение своих дел, но забота о них, только не ради
них самих или себя. Преданный Богу говорит при этом: «Да будет воля
Господня» по уверенности, что Он направит все ко благу, и один только по
Своему всеведению может отвратить злое, если восхощет.
Самым близким и естественным следствием преданности себя Богу
бывает успокоение в Боге, покой духа, проистекающий из совершенной
уверенности в том, что Бог, Которому христианин предал свои труды и
дела, все благоустроит наилучшим образом к истинному и вечному благу.
Это есть отсечение злой и съедающей душу и тело многозаботливости,
которая не дает покоя человеку, когда он берет свою участь только на свое
попечение, терзает его то сомнениями, то страхом и опасениями. Кто
предал себя Богу, тот так не мятется, ибо отсек эту злую страсть полной
преданностью Богу.
Преданность в волю Божию с упокоением в Боге рождают надежду.


Преданный Богу твердо надеется, что Бог поможет ему во всем и подаст,
что Он сочтет нужным для нашего благоустроения и вашего спасения и
для явления Своей славы. Надеющийся говорит: «Бог не оставит, и только
один Бог Силы мои изменят, друзья, приятели и близкие изменят, сильные
мира сего и их помощь ненадежны, честь, богатство, слава мира сего
останется, увянет красота, исчезнет сила, разум, хитрость и премудрость...
Один Бог не оставит, не изменит, не посрамит надежды моей на Него».
Надежда 
есть 
отрадное 
чувство, 
исцеляющее 
болезненность
беспомощности и бессилия, почему и возгревается этим чувством немощи
и 
бессилия 
без 
Бога 
при 
одновременной 
уверенности 
в
благообщительности и благоподательности Божией. Она не дерзостна, не
самовольна, но ожидает несомненно и действительно получает не только
из обетованных благ, но и те блага, в которых чувствует кровную нужду.
Таким образом, надежда есть завершение пребывания в чувствах
благодарения и терпения, смиренной покорности и преданности Богу.
Надежда постепенно возрастает до такой высоты, что, укрепляясь
верою, как бы имеет уже то, чего ожидает. Но и здесь опять в волю Божию
полагает время, место и способ осуществления ожидаемого, т.е. с
терпением ждет, имея крепкой опорой обетование Божие, что все, «что ни
попросят верующие с верою, получат» (Мф. 21–32; Мк. 11:24).
Как видим, под надеждою зреет прошение или моление, молитва, т.е.
возношение ума и сердца к Богу, в котором, изъявляя свои кровные нужды
всеблагому и всемогущему Богу, с несомненной верой молят Его
ниспослать благопотребную помощь и получают, если то благоугодно
Богу. Таким образом, в молитве объединяются и вера и надежда. В
молитве есть и преданность и успокоение, и вера и надежда, и, что
главное, – болезненное чувство нужды. Такое чувство есть сосуд,
благоустроенный к принятию милости, главное условие к получению
помощи. Господь ждет, пока оно родится, и Сам помогает его зарождению
(


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   211   212   213   214   215   216   217   218   ...   270




©engime.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет