оползает вокруг пня и та снова становится живой. Точно так же она трижды обходит с
мертвым телом сына на руках вокруг пня и сын возвращается к жизни. Идентичный эпизод
встречается в устном рассказе «
Һылыубикә менән Йәркәй
» («Хылыубика и Яркей»),
обнаруженном у бурзянцев Зилаирского района РБ. В мифе «
Юлдыбай батыр
» («Юлдыбай-
батыр»), зарегистрированном у бурзянцев Баймакского района РБ, змей-юха в облике
мужчины восстанавливает зрение ослепленной и оклеветанной женщине, дав ей съесть два
волшебных яблока [БХИ, 1976 б, 231, 247, 260].
Согласно фольклорным материалам, башкиры верили, что дома, дворы, где живут змеи,
болезни якобы обходят стороной [Хисамитдинова, 2011, 197]. А вползав в утробу человека,
страдающего расстройством желудка, они будто бы очищают его пищеводно-кишечную
систему [Ғайсина, 2009, 24]. У бурзянцев Бурзянского, тангауров Абзелиловского и карагай-
кыпсаков Баймакского районов РБ с целью избавления человека от лихорадки («
тапма
»)
знахарки неожиданно бросали в его постель живого ужа или мертвую гадюку: дескать,
хворь, испугавшись змеи, оставляет одержимого трясучкой человека [ПД Илимбетова, 1966,
21, 48, 56].
В инонациональных культурах близкие фольклорно-мифологические мотивы были
популярны в устном творчестве марийцев. В них, как и в вышеназванной башкирской сказке,
сын-змей просит отца высватать ему дочь богача. Чрезвычайно оскорбленный этим богач
дважды
убивает старика, но сын-змей каждый раз оживляет отца. В калмыкском
повествовании змий воскрешает старика, которого ханские нукеры разорвали на части за
сватанье дочери к змее. Змеи воспринимаются как мудрецы и маги, способные оживить
мертвых в суевериях маратхов (штат Махараштра, Западная Индия) [Березкин, Е11, Н5],
русских [Афанасьев, 2008, 283] и в древнегреческой мифологии [Афанасьев, 1982, 270;
Тейлор, 1939, 407].
Еще более широкий круг народов охватывает ареал распространения сцен передачи
змеей человеку секретов оживления покойника. В мансийской сказке мать увидела, как змея
воскресила травой убитого змееныша. Она вернула жизнь той же травой обезглавленному
сыну. Аналогичные эпизоды имеются в устнопоэтическом творчестве лису (Китай), тямов и
палаунгов (Индокитай), где человек по примеру змеи оживляет
убитого человека при
помощи сока (коры, корня) волшебного растения [Березкин, А12, А32С, К79].
В эпических произведениях ингушей, кабардинцев, абхазов, осетин [Березкин, К79;
Чеснов, 1993, 75–78], русских [Афанасьев, 1982, 271], украинцев [Сравнительный указатель
сюжетов, 1979, 166], белорусов, чехов, южных славян, греков, испанцев, каталонцев,
португальцев, немцев [Афанасьев, 1982, 270, 271; Березкин, К79; Гура, 1997, 303, 326]
мифологические герои овладевают тайными знаниями змей возвращать к жизни усопших
людей (жен, любовниц). В предании бамбара (Мали, Западная Африка)
змеи показали
беспомощной женщине, как можно вернуть жизнь убитому мужу, поднеся к его носу
животворный лист. Оживление мертвых людей волшебным листом было известно
фольклорным героям хопи (Большой Юго-Запад, США) [Березкин, К79].
Параллели мотиву «змея-целительница» обнаруживаются в устной словесности татар
[Замалетдинов, 1986, 44–45], чувашей [Ашмарин, 1934, 212–213], карачаевцев и балкарцев
[Малкондуев, 1996, 36], тунгусо-маньчжурских народов [Новик, 1991, 203], японцев
[Всемирная история, 1999, 506]. Они верили, что змеи («духи змей») способны излечить
(изгонять) болезни. По суждениям народов
мунда Северо-Восточной Индии, если при
змеином укусе хорошо попросить и умилостивить змею разными подношениями, то она
забирает свой яд назад [Седловская, 1986, 173].
Во врачевательские способности змей верили курды и армяне [Афанасьев, 1976, 128],
лезгины (Дагестан) [Гаджиев, 1977, 122], аварцы [Халилов, 1991, 268], грузины [Афанасьев,
163
1976, 128], македонцы [Гура, 1997, 342], эстонцы [Петрухин, 1991, 364], ранние христиане
[Мейлах, 1991, 465], древние ассирийцы, израильтяне, ханаанейцы [Немировский, 2000, 250],
библейские евреи [Библейские легенды, 1991, 91], шумеры [Афанасьева, 1991, 401;
Галлямов, 1997, 261], дильмунцы [Всемирная история, 2000, 449], египтяне [Рубинштейн,
1991, 566], финикийцы [Мифы и легенды народов мира, 2004, 61, 63],
древние греки
[Немировский, 2000, 250], римляне [Штаерман, 1991 а, 97; Штаерман, 1991 б, 641],
итальянцы [Немировский, 1991, 45].
У некоторых народов Кот-и Дивуар (Западная Африка) есть поверье, что питон,
изображенный в виде кольца, браслета или сережки, предупреждает и вылечивает сонную
болезнь [Корочанцев, 1978, 170]. К змее американские индейцы, относятся с глубочайшим
почтением как обладательнице выдающейся магической силы [Спенс, 2005, 80].
В мистических взглядах и магической практике многих народов мира, в том числе и
башкир, лечебные свойства приписывались и отдельным частям змеиного тела.
Так, башкиры при появлении нарывов под ногтями («
Достарыңызбен бөлісу: