РәСӘй халыҡтары телдәре диалектологияһының КӨНҮҘӘк мәСЬӘЛӘЛӘре XVIII бөтә Рәсәй фәнни конференция материалдары
жүктеу/скачать 2,67 Mb. Pdf көрінісі
|
Dialectology-2018
| йылан ҡараҡ
» / « күпертке ») бурзяне, усергане и тангауры Большеглушицкого района Саратовской области [Һамар, Һарытау өлкәhе…, 2008, 138], усергане Хайбуллинского, карагай-кыпсаки Баймакского, бурзяне Бурзянского [ПД Илимбетова, 1966, 8, 11, 21, 51, 75, 79], бушман-кыпсаки Мелеузовского, азнай-юрматинцы Ишимбайского [Арнольдов, 1894, 243], уранцы Янаульского [ЭМ-2005: Яңауыл районы, 2009, 84] районов РБ, сарт-айлинцы и улу-катайцы Сафакулевского района Курганской области [Минибаева, 2002, 188] и др. к больному месту прикладывали змеиный выползок. При попадании в глаза колючки репейника (« дегәнәк ») усергане Хайбуллинского района РБ протирали их внутренней стороной размягченной в горячей воде змеиной кожи. Те же усергане Хайбуллинского, карагай-кыпсаки Баймакского [ПД Илимбетова, 1966, 51, 75, 79; ПМА, 2000, 17. 65, 78–79], катайцы Белорецкого [Хисамитдинова, 2010, 125], уранцы Янаульского [ЭМ-2005: Яңауыл районы, 2009, 84] районов РБ змеиную шкуру прикладывали с заклинаниями к глазам при их заболевании, а бардымские гайнинцы Пермского края при такой ситуации клали змеиную линьку в кипящую воду и сидели над паром с открытыми глазами [Тулвинские татары и башкиры, 2004, 233]. У юмран-табынцев Красногвардейского района Оренбургской области [ПМА, 2005, 25], усерган Хайбуллинского [ПМА, 2000, 17, 18] и карагай-кыпсаков Баймакского [ПД Илимбетова, 1966, 51] районов РБ, кошчинцев Нижнесергинского района Свердловской области [Рухи мираҫ, 2008, 110] и гайнинцев Бардымского района Пермского края [Тулвинские татары и башкиры, 2004, 305] зафиксирована практика использования змеиного выползка в качестве влажной припарки при болях в суставах и опухолях. Согласно материалам Ф.Г. Хисамитдиновой, при порче зрения, когда человек не мог смотреть на свет, тушили черную змею без пятен и на этом пару держали открытым больной глаз [Хисамитдинова, 2010, 126]. Говорят, что болезнь глаз проходит и в случае поедания тушеного мяса черной змеи [Хисамитдинова, 2011, 200]. В литературе зарегистрированы прецеденты применения для лечебных целей золы от сжигания змеи. В частности, в сказке «Жена-аждаха» (вариант А.Г. Бессонова) хан сжигает в железном доме свою жену из змеиной породы, а оставшуюся от нее золу люди использовали как лечебное средство при глазных заболеваниях [Башкирские народные сказки, 1941, 192]. Данный фольклорный сюжет подкрепляется и полевыми исследованиями: привязывание на больные глаза золы от сожженной змеиной кожи наблюдается у некоторых групп башкир и в наши дни [Хисамитдинова, 2011, 200]. К помощи змеи прибегали не только при нездоровье людей, но и при болезни домашнего скота. К примеру, усергане и кара-кыпсаки с. Канчурино Кувандыкского района 164 Оренбургской области засовывают в рот загнанной лошади (« янған ат ») змею, у которой предварительно отрывают голову и хвост (т.к. они будто бы ядовиты). При этом голову лошади приподнимают так, что она будет вынуждена жевать и проглотить змею [БХИ, 1995, 105]. По сообщению И.И. Лепехина, у башкир «черная змея служит… врачебным средством в той конской болезни, которую они лихим называют. В таком случае отрубают змее голову; и когда она еще некоторую в себе имеет живность, прикладывают к ране и сжимают рот: потом немедленно вводят лошадь в холодную воду и держут в ней, привязав до тех пор, пока ее чрезмерная не проймет дрожь». И.И. Лепехин дает и описание «лихой» болезни: она «означает ту конскую болезнь, когда лошадь по всему телу получает проломы и раны» [Лепехин, 1802, 174]. А по В.И. Далю, «лихой – конская болезнь, гнойные желваки» [Даль, 1881, 261]. Аналогичные приемы лечения болезней широко практиковалось у урало-алтайских народов, в частности у сибирских татар [Валеев, 1993, 165; Кадырова, 2008, 81], хакасов [Бутанаев, 2003, 72], турков Анатолии (Турция) [Иванова, 2009, 154–155], нанайцев [Гаер, Березницкий, 2003, 202] змеиный выползок считался чудодейственным средством при лихорадке, лечении опухолей, сглазе, использовался как оберег от козней злых сил. У индоевропейских народов, в том числе, таджиков [Толстов, 1931, 335–336], осетин [Иванов, 1979, 90], русских крестьян [Круглый год, 1989, 226], белорусов, поляков, хорватов, боснийцев [Гура, 1997, 345, 355, 356], чехов [Афанасьев, 1982, 270], албанцев [Иванова, 1977, 317], а также у иберо-кавказских народов, в частности у ингушей и грузин [Иванов, 1979, 90] змеиная линька признавалась надежным апотропеем против дурного глаза, от лихорадки, при лечении опухолей и т.д. Волшебные лечебные свойства приписывались змеиному мясу. В татарских сказках герои одолевают различные расстройства здоровья, съев мясо змея и приняв внутрь его отвар [Замалетдинов, 1986, 44–45]. В русской байке слепая старуха умывается ухой из змеи и прозревает [Сравнительный указатель, 1979, 284], а в белорусской – отведав этого кушанья, она исцелилась от своих болезней. Поляки мясо пойманной до дня Святого Войцеха (23 апреля / 6 мая) змеи, высушенное, стертое и залитое водой признают отличным снадобьем от простуды и брюшных колик. Болгары излечивали туберкулез и детскую эпилепсию, вкусив сердце змеи [Гура, 1997, 355, 356]. Как лечебное средство оценивалось змеиное мясо у осетин, ингушей, грузин [Иванов, 1979, 90], средневековых арабов [Синбад-мореход, 1988, 240] и у многих североамериканских индейских племен и народностей [Спенс, 2005, 80]. Русские крестьяне [Афанасьев, 1982, 270] и хорваты [Гура, 1997, 356] в предостережение от лихорадки носили на шее ожерелье из змеиных головок (вариант из девяти головок). У болгар голова убитой на Благовещение (25 марта / 7 апреля) змеи принималась за панацею от различных болезней [Колева, 1977, 284]. Анатолийские колдуны при изготовлении амулета против женской головной боли рисовали в круге змеиную голову, а потом в него вписывали коранические аяты [Иванова, 2009, 154–155]. Русские в XVIII веке к симпатическим средствам причисляли змеиные рожки. Их толкли в порошок и давали пить с водой в случае какой-нибудь «нутряной» хвори (брюшной болезни) [Костомаров, 1992, 285]. По суевериям украинцев, царь змей имеет золотой рог на голове. Если при встрече с ним положить на его путь красный пояс или платок, то он оставляет там свой рожок. Тот, кто сумеет завладеть им, станет вечно здоровым [Афанасьев, 1982, 262]. По предубеждениям абхазов, змеиный рог обладает медикаментозными качествами, который дробили на мелкие части, растворяли в воде и использовали как лекарство [Чеснов, 1993, 75–78]. Украинцы Закарпатья салом змеи лечили опухоли и змеиные укусы [Гура, 1997, 356]. 165 Карачаевцы, балкарцы, тибетцы, гуджаратцы (Северо-Западная Индия) грузины [Березкин, i13B, i13С], хорваты [Гура, 1997, 321, 322], восточнороманские народы [Кабакова, 1991, 85] приписывали живительную силу волшебному камню на голове царя змей. По поверьям татар [Замалетдинов, 1986, 44–45], чехов [Афанасьев, 1982, 270], родопских болгар [Гура, 1997, 356] врачебными свойствами владеет и пепел сожженного змея. Судя по рассказам информаторов, змея, обладая даром врачевания недугов, одновременно может наделить этими способностями и людей. Так, по поверьям башкир гирей-кыпсаков Кувандыкского района Оренбургской области [БХИ, 1995, 60], усерган Хайбуллинского района РБ [ПМА, 2000, 77] и гайнинцев Бардымского района Пермского края [Ғəйнə башҡорттарының фольклоры, 2012, 72] если кто-то, увидев змею, пожирающую лягушку, помешает ей проглотить жертву, может заниматься лечением людей – у него рука становится целебной. По поверьям минцев Альшеевского района РБ, признавались целительными и руки человека, нашедшего змеиный выползок [Ғайсина, 2009, 210]. Следы созвучных умозрений о змее проявляются в религиозных воззрениях древних китайцев [Немировский, 2000, 53], ифугао (остров Лусон, Филиппины) [Березкин, К79], арабов [Синбад-мореход, 1988, 239]. Люди перенимают приемы лечения болезней у змей и в устной словесности абхазов [Чеснов, 1993, 75–78], грузин, ингушей, осетин [Иванов, 1979, 90] и греков [Афанасьев, 1982, 270] змея знакомила людей с медикаментозными свойствами лекарственных трав, научила их секретам врачевания. Итак, анализ фольклорно- мифологических и этнографических материалов по данной теме дает основание для следующих обобщений: В устной традиции и бытовой обрядности башкир ясно проступают рудименты древней веры их предков в змею как существа, стоящего на страже жизни и здоровья людей. Как показывают результаты сравнительного исследования, представления о змее-целительнице были присущи в прошлом самому широкому кругу народов мира, историко-генетические корни которых восходят к тотемическим мировоззрениям первобытных охотников, рыболовов и собирателей древнекаменного века. В процессе эволюции тотемических идей умозаключения о лекарских способностях змеи были перенесены и на отдельные части ее тела (как воплощения целого) – голове, шкурке, мясу, «рожкам» и т.п. жүктеу/скачать 2,67 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|