РәСӘй халыҡтары телдәре диалектологияһының КӨНҮҘӘк мәСЬӘЛӘЛӘре XVIII бөтә Рәсәй фәнни конференция материалдары
ЗМЕЯ – ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА ЛЮДЕЙ В ФОЛЬКЛОРЕ
жүктеу/скачать 2,67 Mb. Pdf көрінісі
|
Dialectology-2018
- Бұл бет үшін навигация:
- Ключевые слова
| ЗМЕЯ – ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА ЛЮДЕЙ В ФОЛЬКЛОРЕ
И ПОВЕРЬЯХ БАШКИР В статье говорится о том, что в устной традиции и бытовой обрядности башкир ясно проступают рудименты древней веры их предков в змею как существа, стоящего на страже жизни и здоровья людей. Представления о змее-целительнице были присущи в прошлом самому широкому кругу народов мира, историко-генетические корни которых восходят к тотемическим мировоззрениям первобытных охотников, рыболовов и собирателей древнекаменного века. В процессе эволюции тотемических идей умозаключения о лекарских способностях змеи были перенесены и на отдельные части ее тела (как воплощения целого) – голове, шкурке, «рожкам», на мясо и т.п. Ключевые слова: культ, змея, целительница, фольклор, поверья, башкиры. SNAKE - HEALER OF PEOPLE IN THE FOLKLORE AND BELIEFS OF THE BASHKIRS. In the article the author says that in the oral traditions and everyday rituals of the Bashkirs, the rudiments of the ancient faith of their ancestors in the serpent clearly appear as it being a creature guarding the life and health of people. Notions about the serpent-healer were in the past peculiar to the widest circle of the peoples of the world, the historical-genetic roots of which date back to the totemic worldviews of primitive hunters, fishermen and foraders of the ancient stone age.in the folklore and superstitions of the Bashkirs In the course of the evolution of totemic ideas, conclusions about the medicinal abilities of snakes were transferred to individual parts of its body (as the embodiment of the whole) – the head, skin, meat, «horns», etc. Key words: cult, snake, healer, folklore, beliefs, Bashkirs. В мифоритуальной традиции башкир змея, как первопредок и покровительница, фигурирует в амплуа врачевательницы людей. Пережитки таких взглядов глубоко укоренились в лечебной магии башкир. Например, в сказке «Йылан батыр» («Змей-батыр»), записанной у бурзянцев и гэрэй-кыпсаков Ишимбайского района РБ змей-егет оживляет изрубленного на куски старика – своего отца. В байке « Умыс » («Умыс») (нет паспорта) благодарная змея-девушка воскрешает разрубленного на части героя, ее спасителя от огня [БХИ, 1976 а, 128–135, 253–257]. Также в притче « Аҡ хан улы менән Ҡарахан ҡыҙы » («Сын Акхана и дочь Карахана»), взятой на учет М.Х. Мингажетдиновым в Учалинском районе РБ у кубеляк-телевских башкир, змея подсказывает горемычной матери манипуляцию оживления убитого сына: она видит, как змея тащит на себе мертвую змею и трижды 162 оползает вокруг пня и та снова становится живой. Точно так же она трижды обходит с мертвым телом сына на руках вокруг пня и сын возвращается к жизни. Идентичный эпизод встречается в устном рассказе « Һылыубикә менән Йәркәй » («Хылыубика и Яркей»), обнаруженном у бурзянцев Зилаирского района РБ. В мифе « Юлдыбай батыр » («Юлдыбай- батыр»), зарегистрированном у бурзянцев Баймакского района РБ, змей-юха в облике мужчины восстанавливает зрение ослепленной и оклеветанной женщине, дав ей съесть два волшебных яблока [БХИ, 1976 б, 231, 247, 260]. Согласно фольклорным материалам, башкиры верили, что дома, дворы, где живут змеи, болезни якобы обходят стороной [Хисамитдинова, 2011, 197]. А вползав в утробу человека, страдающего расстройством желудка, они будто бы очищают его пищеводно-кишечную систему [Ғайсина, 2009, 24]. У бурзянцев Бурзянского, тангауров Абзелиловского и карагай- кыпсаков Баймакского районов РБ с целью избавления человека от лихорадки (« тапма ») знахарки неожиданно бросали в его постель живого ужа или мертвую гадюку: дескать, хворь, испугавшись змеи, оставляет одержимого трясучкой человека [ПД Илимбетова, 1966, 21, 48, 56]. В инонациональных культурах близкие фольклорно-мифологические мотивы были популярны в устном творчестве марийцев. В них, как и в вышеназванной башкирской сказке, сын-змей просит отца высватать ему дочь богача. Чрезвычайно оскорбленный этим богач дважды убивает старика, но сын-змей каждый раз оживляет отца. В калмыкском повествовании змий воскрешает старика, которого ханские нукеры разорвали на части за сватанье дочери к змее. Змеи воспринимаются как мудрецы и маги, способные оживить мертвых в суевериях маратхов (штат Махараштра, Западная Индия) [Березкин, Е11, Н5], русских [Афанасьев, 2008, 283] и в древнегреческой мифологии [Афанасьев, 1982, 270; Тейлор, 1939, 407]. Еще более широкий круг народов охватывает ареал распространения сцен передачи змеей человеку секретов оживления покойника. В мансийской сказке мать увидела, как змея воскресила травой убитого змееныша. Она вернула жизнь той же травой обезглавленному сыну. Аналогичные эпизоды имеются в устнопоэтическом творчестве лису (Китай), тямов и палаунгов (Индокитай), где человек по примеру змеи оживляет убитого человека при помощи сока (коры, корня) волшебного растения [Березкин, А12, А32С, К79]. В эпических произведениях ингушей, кабардинцев, абхазов, осетин [Березкин, К79; Чеснов, 1993, 75–78], русских [Афанасьев, 1982, 271], украинцев [Сравнительный указатель сюжетов, 1979, 166], белорусов, чехов, южных славян, греков, испанцев, каталонцев, португальцев, немцев [Афанасьев, 1982, 270, 271; Березкин, К79; Гура, 1997, 303, 326] мифологические герои овладевают тайными знаниями змей возвращать к жизни усопших людей (жен, любовниц). В предании бамбара (Мали, Западная Африка) змеи показали беспомощной женщине, как можно вернуть жизнь убитому мужу, поднеся к его носу животворный лист. Оживление мертвых людей волшебным листом было известно фольклорным героям хопи (Большой Юго-Запад, США) [Березкин, К79]. Параллели мотиву «змея-целительница» обнаруживаются в устной словесности татар [Замалетдинов, 1986, 44–45], чувашей [Ашмарин, 1934, 212–213], карачаевцев и балкарцев [Малкондуев, 1996, 36], тунгусо-маньчжурских народов [Новик, 1991, 203], японцев [Всемирная история, 1999, 506]. Они верили, что змеи («духи змей») способны излечить (изгонять) болезни. По суждениям народов мунда Северо-Восточной Индии, если при змеином укусе хорошо попросить и умилостивить змею разными подношениями, то она забирает свой яд назад [Седловская, 1986, 173]. Во врачевательские способности змей верили курды и армяне [Афанасьев, 1976, 128], лезгины (Дагестан) [Гаджиев, 1977, 122], аварцы [Халилов, 1991, 268], грузины [Афанасьев, 163 1976, 128], македонцы [Гура, 1997, 342], эстонцы [Петрухин, 1991, 364], ранние христиане [Мейлах, 1991, 465], древние ассирийцы, израильтяне, ханаанейцы [Немировский, 2000, 250], библейские евреи [Библейские легенды, 1991, 91], шумеры [Афанасьева, 1991, 401; Галлямов, 1997, 261], дильмунцы [Всемирная история, 2000, 449], египтяне [Рубинштейн, 1991, 566], финикийцы [Мифы и легенды народов мира, 2004, 61, 63], древние греки [Немировский, 2000, 250], римляне [Штаерман, 1991 а, 97; Штаерман, 1991 б, 641], итальянцы [Немировский, 1991, 45]. У некоторых народов Кот-и Дивуар (Западная Африка) есть поверье, что питон, изображенный в виде кольца, браслета или сережки, предупреждает и вылечивает сонную болезнь [Корочанцев, 1978, 170]. К змее американские индейцы, относятся с глубочайшим почтением как обладательнице выдающейся магической силы [Спенс, 2005, 80]. В мистических взглядах и магической практике многих народов мира, в том числе и башкир, лечебные свойства приписывались и отдельным частям змеиного тела. Так, башкиры при появлении нарывов под ногтями (« жүктеу/скачать 2,67 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|