Развитии татарского народа

деревень Волжско-Камского края, надгробные памятники, язык и 
фольклор татарского народа и опираясь на данные исторической 
науки, археологические и этнографические исследования, доказал, 
что татары своим происхождением связаны с древними булгарами. 
Он особо подчеркивал, что незнание своего исторического прошлого 
привело к ослаблению у татарского народа веры в себя и создало 
почву для распространения чувства подавленности. Ш. Марджани 
писал: «Для будущности нашего народа, обеспечения ему 
возможности управления собственными делами и избавления его от 
вечного гнета на арене жизни, мы нуждаемся в европейских знаниях, 
просвещении, культуре и промышленности. Весьма полезна для нас 
учеба в европейских школах. Умение и просвещение можно брать 
везде, где оно есть. Знание и просвещение не знают ни 
национальных, ни языковых границ» [см., Абдуллин Я.Г. Татарская 
просветительская мысль. Казань, 1976, с. 233]. Он был убежден, что 
татарский народ имеет богатое историческое прошлое и 
замечательное, культурное наследие. Позднее ученик Марджани 
Х. Фаизханов доказал, что в происхождении казанских татар – 
потомков волжских булгар – принимали участие чуваши и кипчаки. 
Большой вклад в развитие национального самосознания 
татарского народа внес К. Насыри. Он, поддерживая идею о 
булгарской основе татарского этноса, обосновал тезис о том, что 
заметную роль в его формировании играли другие народы края: 
чуваши, частично мари и мордва. Он не призывал отказываться от 
этнонима «татары», а выдвинул и обосновал идею принадлежности 
своих соотечественников к единой татарской нации и писал, что 
«народ наш и нация татарская». К. Насыри проанализировал 
историю борьбы татарского народа за сохранение своей 
национальной самостоятельности. Он занимался также сбором и 
пропагандой образцов народной литературы и фольклора. К. Насыри 
обосновал, что знание родного языка является необходимой 
предпосылкой, как при изучении наук, так и для овладения другими 
языками. Он писал: «Родной язык вызывает большое же лание к 
118

освоению наук даже при хорошем знании других языков» [Насыйри 
К. Сайланма әсәрләр. Казан, 1953, с. 99]. К. Насыри считал, что 
татарский язык должен занять господствующее положение по отн 
ошению к арабскому языку. Как писал К. Насыри, «При 
внимательном подходе к нашему родному языку предельно ясно, что 
байты, стихи, пословицы и загадки слагаются в нем весьма ритмично 
и рифмованно и, благодаря заимствованиям из арабского и 
персидского языков, в отношении возможности красочно выражать 
мысль и раскрыть ее содержание нисколько не хуже других языков, а 
в некоторых случаях, например, в части глаголов, обладает рядом 
преимуществ» [Насыйри К. Календарлар. Казан, 1885, с. 35]. 
Деятельность К. Насыри по научной разработке татарского 
литературного языка и по его приближению к разговорной речи 
народа открыла возможность распространения научной, 
философской, художественной литературы (как оригинальной, так и 
переводной) на понятном массам языке и создала тем самым более 
благоприятные условия для приобщения народа к научным знаниям 
и достижениям передовой культуры. К.Насыри дал сущностное 
толкование татарской нации. К основным признакам татарской 
нации он относил следующие признаки: происхождение («народ 
тюркского племени»), общность территории («татары, живущие в 
Сибири, Оренбургской, Казанской и других губерниях правой 
стороны Волги и в Астраханской губернии»), общность государства 
(«живущие в России»), общность культуры («имеют свою 
литературу») и общность языка (наречие «среднее или татарское, на 
котором говорят народы тюркского племени, мы обычно называем 
татарским языком») [см., Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская 
мысль. Социальная природа и основная проблематика. Казань, 1976, 
с. 216 – 221]. Из вышеуказанных признаков он особо выделяет 
четвертый признак – язык, считая татарский язык наиболее красивым 
и «чистым» из тюркских языков. Позднее другой известный 
татарский философ Ш. Культяси обосновал необходимость того, что 
татарский язык должен занять господствующее положение по 
119

отношению к арабскому языку. Он, как и К.Насыри, внес большой 
вклад научную разработку татарского литературного языка. 
Важным для татарской просветительской философии было 
обеспечение развития национального самосознания татарского 
народа без его противопоставления русскому и другим народам. 
Татарские философы-просветители призывали татарский народ 
относиться к русскому народу как к братскому, дружественному, как 
к народу, с которым татары живут бок о бок, и с которым они 
должны установить дух взаимопонимания, чтобы общими усилиями 
решить национальные, экономические, политические и иные 
проблемы, которые стоят перед обоими народами. Они доказывали, 
что лучшему взаимопониманию татар и русских будет 
способствовать изучение татарами русского языка. Так 
Ш. Марджани писал: «Вся жизнь нашего народа связана с русским 
государством. Все законы пишутся на русском языке, 
делопроизводство ведется на нем же. Поэтому изучение и знание 
этого языка является для нас необходимостью» [см., Абдуллин Я.Г. 
Татарская просветительская мысль. Социальная природа и основная 
проблематика. Казань, 1976, с. 210]. В свою очередь, К. Насыри 
указывал, что «поскольку мы живем в русском государстве для 
светского общения знание русского языка – дело чрезвычайно 
важное и необходимое» [см.., Абдуллин Я.Г. Татарская 
просветительская мысль. Социальная природа и основная 
проблематика. Казань, 1976, с. 236 – 237]. Необходимость изучения 
русского языка татарские философы-классики объясняли 
следующим. Они указывали, татарский народ должен изучать 
русский язык, поскольку татары живут бок о бок с русскими. Они 
также доказывали, что русский язык будет способствовать 
культурному развитию татарского народа. 
В конце 19 – начале 20 веков большой вклад в развитие 
национального самосознания татар внесла философия джадидизма. 
Сторонники джадидизма критиковали социально-экономическую 
отсталость и духовный застой в общественной жизни, выступали за 
120

ее качественное реформирование. Предварительным условием 
обновления общества они считали реформирование системы 
народного образования. Как правило, джадидизм развивался по 
различным направлениям: в одних больше внимания уделялось 
идеям религиозного обновления (в 20 веке джадидизм стал и 
является важным этапом развития татарской общественной мысли, 
значимым фактором становления национального самосознания и 
идеологии татарского народа. Татарские философы-джадиды Г.
(А.)Баязитов, Ш.Культяси, Р.Фахретдин, и др. активно 
разрабатывали проблему «татары – Россия». 
В результате работы татарских философов-просветителей и 
философов-джадидов постепенно формировалось и развивалось 
национальное самосознание татарского народа, он начал осознавать 
свою принадлежность к особой этносоциальной общности, начал 
понимать место и роль своей этнической общности в системе 
межнациональных отношений, складывающихся в современном 
мире. 
В конце 19 – начале 20 веков татарская философия наиболее 
активно стала формировать и развивать национальное самосознание 
татарского народа.
 
Как правильно пишет Р.М. Мухаметшин, 
«татарская общественная мысль начала XX века во всей 
совокупности проблематики различных течений и направлений 
имела общую нацеленность на формирование национальной 
идеологии и определение основных идей национально-
освободительного движения, национального самосознания. В этот 
период возник широкий интерес к наследию прошлого, к 
национальным корням, духовным и религиозно-этическим 
традициям. Одновременно изучались и осмысливались литературные 
и культурно-политические взаимосвязи с Западом и Востоком. На 
страницах периодической печати развернулись дискуссии вокруг 
трактовки культурного наследия прошлого и отношения к проблеме 
«Запад – Восток» и западной цивилизации в широком плане. В связи 
с этим особое значение приобрели вопросы политической 
121

организации общества. Недовольство условиями существования 
народа пробуждало у татарской интеллигенции особый интерес к 
проблемам государственной власти. Идеи свободы, 
конституционализма и парламентаризма получили в начале XX века 
широкое распространение» [Мухаметшин Р.М. Ислам в 
общественной и политической жизни татар и Татарстана в 20 веке. 
Казань, 2005, с. 48, 50]. В это время татарская философствующая 
интеллигенция осознала необходимость создания политической 
партии, защищающей интересы татарского народа. Такой 
политической партией стал «Иттифак ал-муслимин» («Союз 
мусульман»). Она выступала за культурно-национальную автономию 
для мусульман, что полностью соответствовало национально-
демократическому этапу татарского национального движения. 
Известные татарские философы и мыслители конца 19 – начала 20 
веков Г.Баруди, Г.(А.)Баязитов, С.Максуди, М.Султан-Галиев, 
Г.Исхаки и другие татарские философы выступали за национальное 
развитие татарского этноса. 
В этот период времени татарская религиозная философия 
способствовала формированию у татарского народа представления о 
том, что татары заслуживают предоставления ему большей 
автономии и суверенитета. Так, С.Максуди отмечал, что татарскому 
народу необходимо предоставить национально-культурную 
автономию в рамках российского государства. Он писал, что «в 
каждом государстве существует масса национальностей, которые во 
имя своих традиций, своих особенностей быта, которые у них 
существуют, отстаивают и будут отстаивать свои традиции, и в этом 
смысле я татарин и защищаю свой быт, – но политически я русский 
гражданин» [см., Хабутдинов А.Ю. Лидеры нации. Казань, 2003, с. 
92]. Он полагал, что нация имеет право свободного культурного 
самоопределения, внутри единого государственного организма. С. 
Максуди писал о необходимости развития татар только в условиях 
национального суверенитета. Он доказывал, что национализм 
угнетенной нации является позитивным явлением, так как он 
122

направлен на достижение народом свободы. В полемике с правыми 
депутатами С. Максуди стремился объяснить им, что «до тех пор, 
пока вы не поймете, что существующие в России национальности 
имеют такое же право на самостоятельное существование, как вы, вы 
не в состоянии будете управлять государством» [см., Хабутдинов 
А.Ю. Лидеры нации. Казань, 2003, с. 95]. В свою очередь, М.Султан-
Галиев предлагал обеспечить развитие татарского народа 
посредством
создания
Татаро-Башкирской
советской 
социалистической республики. Он начал создавать политическую 
историю татарской нации, в которой обосновывал идею о 
приоритете национального аспекта над политическим аспектом. Он 
писал, что многие лидеры татарского народа пошли за 
коммунистами «не столько из-за лозунгов классовой борьбы и 
классовой революции, сколько из-за лозунгов национального 
самоопределения» [см., Хабутдинов А.Ю. Лидеры нации. Казань, 
2003, с. 151]. 
Наиболее радикально предлагал решить судьбу татарского 
народа Г.Исхаки. Он обосновывал идею создания татарским народом 
независимого национального государства. В 1902–1903 гг. он 
написал свою знаменитую антиутопию «Исчезновение через 200 
лет». В этой книге Г. Исхаки писал об общем кризисе нравственных 
принципов татарского народа, на которых зиждилась их 
повседневная жизнь, о благоприобретенных пороках: 
прелюбодеянии, пьянстве, праздном образе жизни, о неверной 
интерпретации ислама местными теологами, о гегемонии буквы 
религиозных канонов над их духом. Он поставил вопрос о 
существовании и возможном исчезновении татарской нации. У него 
не вызывает сомнения тот факт, что нынешнее состояние татарской 
нации не соответствует ее истинному статусу: идет процесс 
постепенного растворения татар среди других народов, падает 
нравственность среди молодежи, ограничены условия для получения 
настоящего образования на уровне европейских стандартов. Эти и 
многие другие процессы ведут к катастрофе. На основании этих 
123

фактов он предрек постепенное вырождение, а затем и вымирание 
татарского народа, если он не предпримет больших усилий по 
сохранению и развитию самого себя. По мнению Г. Исхаки, 
необходимо постоянно проводить работу среди народа, открывать 
новые учебные заведения и перестроить ныне действующие, в 
которых преобладает схоластика. Образование должно отвечать 
потребностям времени, в школах необходимо изучать научно-
практические дисциплины. Для этого надо полностью изменить 
систему образования, усовершенствовать методы обучения. Следует 
распространять научную литературу, издавать такие книги, которые 
бы побуждали татар к деятельности по изменению нынешней 
ситуации. В то же время следует использовать и традиции татарского 
народа для воспитания нового поколения. Г. Исхаки полагал, что 
только такой подход позволит спасти татарскую нацию. Иначе в 
течение 200 лет ее исчезновение неизбежно. После революции 1905-
1907 гг. позиция Г.Исхаки становиться еще более радикальной. Он 
активно отстаивает идеи исламизма, демократизации и право народа 
на самоопределение. Начатая на страницах газеты «Тан юлдузы» 
борьба за разрушение империи привела его к осознанию 
неотделимости принципов свободы и равенства, демократии от 
принципов свободы и равенства всех наций и народностей, от их 
права на выбор собственного пути. В это же время некоторые другие 
представители татарской философской мысли (например, 
И.Гаспринский, Р.Ибрагимов и другие) выдвинули идею о 
необходимости предоставить татарскому народу «религиозно-
национальную автономию» с последующим присоединением к 
«халифату мусульман всего мира», возглавляемого турецким 
султаном. В контексте этой идеи проводилась определенная 
антирусская пропаганда, культивировался ислам, поддерживался 
панисламизм-пантюркизм. Отдельные представители предлагали 
татарам именовать себя «турками», призывали переселяться в 
«священные земли» турецкого султана. Позднее эти идеи будет 
развивать известный татарский философ и мыслитель Ю.Акчура. Он 
124

считал, что татарский народ должен войти в состав Османского 
государства на правах автономии, соединиться со всеми 
мусульманскими народами. 
В начале 20 века большой вклад в развитие национального 
самосознания татарского народа внесли многие известные татарские 
писатели, мыслители и общественные деятели, например, такие как 
Габдулла Тукай, Мажит Гафури, Галиаскар Камал, Шакир 
Мухамедов, Галимжан Ибрагимов, Шариф Камал и другие. Они 
выступали против социальной несправедливости и угнетения, 
разоблачали реакционное влияние ислама на духовную культуру, 
семейно-бытовые отношения и быт татарского народа, призывали 
его к национально-освободительной борьбе. Отдельные идеологи, 
например, Хусаин Ямашев, Галимжан Сайфутдинов, Гафур 
Кулахметов,
 
Мулланур Вахитов и другие распространяли среди 
татарского народа социал-демократические, а в некоторых случаях и 
марксистско-ленинские, взгляды. Они разоблачали идеологию 
национализма и панисламизма, пропагандировали идеи 
пролетарского интернационализма, в марксистском ключе решали 
некоторые национально-социологические проблемы. 
В 1917 году в России произошла Октябрьская революция, 
страна начала строить социалистическое общество. Национальный 
вопрос татарского народа был разрешен в рамках создания 
Татарской автономной советской, социалистической республики, 
которая была создана в соответствии с декретом, подписанным В.И. 
Лениным. В ТАССР, как и в Советской России, господствующей 
идеологией стал марксизм-ленинизм, который национальный вопрос 
призывал решать в духе пролетарского интернационализма. Эти 
идеи были восприняты и пропагандировались многими татарскими 
философами и общественными деятелями, такими, как Мулланур 
Вахитов, Галимжан Ибрагимов, Гафур Кулахметов, Галимжан 
Сайфутдинов, Хусаин Ямашев и др. Вместе с тем, они, развивая 
преимущественно идеи пролетарского интернационализма, 
125

допускали также и возможность его синтеза с некоторыми 
положениями ислама и национализма. 
В 20 – 40 годах 20 века татарская философия проблемы 
развития национального самосознания татарского народа 
практически не рассматривала. Вызвано это было следующим: во-
первых, многие татарские философы были репрессированы или 
были вынуждены эмигрировать, во-вторых, проблемами 
национального развития татарского народа было заниматься опасно 
(в это время шла борьба с национализмом, космополитизмом, 
пантюркизмом и т.д.). Татарские философы-эмигранты (например, 
С.Максуди, Ю.Акчура, Г.Исхаки и др.) были в изоляции от своего 
народа и их влияние на него было ограниченным. В конце 40 – 60 
годах 20 века татарская интеллигенция вновь стала поднимать 
национальный вопрос. Его в первую очередь формулировали 
татарские философствующие писатели и ученые (М.Усманов, 
М.Магдеев, Н.Исанбет и др.). 
Вместе с тем, мнения многих татарских философов о том, что 
классовый аспект всегда преобладает над национальным аспектом, 
что татарский народ имеет все условия для своего развития в рамках 
национальной автономии, оставались более общепризнанными (см. 
об этом подробнее работу К.Ф. Фасеева [Фасеев К.Ф. На путях 
пролетарского интернационализма. Казань, 1971]. 
После 1991 года, в связи с получением Республикой Татарстан 
суверенитета татарская философия вновь активно начинает влиять на 
развитие национального самосознания татарского народа. В этот 
период времени татарская философия способствовала 
формированию у татарского народа представлений о своем будущем 
в рамках трех известных теорий: исламизма, тюркизма и 
татарстанизма.
 
Исламизм – это теория необходимости создания татарским 
народом (возможно совместно с другими мусульманскими 
народами) такого суверенного, мусульманского государства, в 
котором все проблемы будут разрешаться на основе шариатского 
126

права. Представители исламизма считают, что «идея независимой 
государственности – квинтэссенция общественной мысли татарского 
народа», Т.Бареев [Татарский век глазами национальной элиты. 100 
выдающихся татар. Казань, 2005, с., 98], что «Татарстан должен 
стать независимым государством, иметь свое гражданство, и 
государственный язык должен быть один – татарский», Ф.А. 
Байрамова [Татарский век глазами национальной элиты. 100 
выдающихся татар. Казань, 2005, с., 87]. 
Тюркизм – теория создания единого государства всех тюрков на 
основе турецкой культуры и языка. Идеи тюркизма развивались, 
прежде всего, татарскими философами, оказавшимися за рубежами 
своей страны, например, Ю. Акчурой, С. Максуди и др., подробнее о 
теории тюркизма, см. работу И.И. Гилязова [Гилязов И.И. Тюркизм: 
становление и развитие. Казань, 2002. – 70 с.].
Татарстанизм – это теория создания сообщества, в котором 
татарский народ существует на базе единства гражданской и 
территориальной общности. Самым известным сторонником 
татарстанизма является первый президент РТ М.Ш. Шаймиев, а 
также известные татарские философы и мыслители Д.Валеев, 
Б.Галеев, Т.К. Ибрагим, Ф.М. Султанов, Р.С. Хакимов, А.Н. Юзеев и 
др. Татарстанизм, как заявил М.Ш. Шаймиев, это учение о том, как 
«построить полиэтническое, поликультурное сообщество, в котором 
приоритетным является гражданство, а не этническая 
принадлежность» [Шаймиев М. Татарстан на пути политических и 
экономических реформ. Итоги и перспективы // Республика 
Татарстан. - 1996. - 8 февраля]. Эта теория, как пишет, М. Шаймиев, 
позволила нам понять, что о полной независимости мы не можем 
говорить. В наших условиях это нереально. Нам необходимо 
обеспечить развитие суверенной Республики Татарстан в рамках РФ, 
не позволив татарской нации погибнуть [Татарский век глазами 
национальной элиты. 100 выдающихся татар. Казань, 2005, с.447, 
450]. Известный татарский политолог Р.С. Хакимов считает, что в 
127

Республике Татарстан «к настоящему моменту сложился народ, 
состоящий из татар, русских, чуваш и т.д., готовых к совместному 
проживанию на общей территории и стремящихся приобрести 
политические права для самостоятельного управления государством, 
экономикой, культурой. Статус Татарстана как независимого 
государства с самостоятельным гражданством, признанного другими 
странами и имеющего собственную внешнюю политику, превращает 
народ республики в нацию Республики Татарстан» [Хакимов Р.С. 
Сумерки империи. Казань, 1993. - С. 19-20, с. 32]. 
Другой известный татарский философ Б. Галеев считал, что 
«пришло время заботиться о сохранении культуры также, как и о 
природе. С экологией человечество опомнилось быстро, потому что 
игнорирование ее законов чревато последствиями – 
экономическими, моральными, жизненными. А вот с экологией в 
национальном отношении дело обстоит хуже. О червячках рыдаем, а 
нации исчезают», «нации – это разнородность, которая в себе 
культивирует и дублирует лучшие общие признаки человечества. 
Однородность для общества – это путь к вырождению» [Татарский 
век глазами национальной элиты. 100 выдающихся татар. Казань, 
2005, с.162, 163]. В свою очередь татарский философ и писатель 
Д. Валеев писал о прошлом и будущем татарского народа. Он 
считал, что «потенциально татарский народ способен конкурировать 
с ведущими нациями мира», «у него огромное желание насытиться 
светской, общеевропейской культурой», «у нас сейчас огромное 
количество высококлассных ученых во всех отраслях знаний, своя 
богатая литература, свои философы, прекрасные художники». 
Вместе с тем, как замечает Д. Валеев, татарский народ все-таки пока 
остается неконкурентноспособным, так как, во-первых, «его творцы 
– всегда одиночки. За нами не стоит народ, не стоит власть», во-
вторых, «мы кичимся, обвиняем в бедах кого угодно, например 
русских, но все наши беды оттого, что мы не любим себя. И не 
ценим себя. Первый враг татарина – татарин. Так было всегда. И так, 
128

видимо, будет впредь» [Татарский век глазами национальной элиты. 
100 выдающихся татар. Казань, 2005, с.111, 116]. 
Известный татарский философ Ф.М. Султанов считает теорию 
татарстанизма не только научным учением, но официальной 
идеологией государственной власти РТ. Он отмечает, что 
«основными факторами возникновения доктрины «татарстанизм» 
явились: давление татарского национального движения на властные 
структуры (внутри этого движения действовали также течения с 
лозунгами к полной государственной независимости Татарстана), с 
одной стороны, и интересы русских, составляющих почти половину 
населения республики, которые выступали против идеи 
независимости, за приоритет прав отдельной личности перед 
правами нации, с другой» [Султанов Ф.М. Гражданское общество и 
личность: проблемы образования в этнически гетерогенном 
российском социуме (на примере Республики Татарстан). URL: 
http://www.tataroved.ru/institut/center/seminar/ (дата обращения: 
29.11.2010)]. Он утверждает, что «в настоящее время концепция 
«татарстанизма» является идеологией, наиболее соответствующей 
историческим реалиям и способстующей гармоническому развитию 
татарского народа и всех народов Республики Татарстан в рамках 
Российской Федерации как демократического государства» 
[Султанов Ф.М. Гражданское общество и личность: проблемы 
образования в этнически гетерогенном российском социуме (на 
примере
Республики
Татарстан).
URL: 
http://www.tataroved.ru/institut/center/seminar/ (дата обращения: 
29.11.2010); Султанов Ф.М. Гражданское общество и личность: 
проблемы образования в этнически гетерогенном российском 
социуме (на примере Республики Татарстан). URL: 
http://www.tataroved.ru/institut/center/seminar/ (дата обращения: 
29.11.2010)]. Ф.М. Султанов утверждает, что преимущества 
татарстанизма заключаются в отрицании как этнического, татарского 
национализма, так и утопического стремления создать независимое, 
129

исламское государство или моноэтническое татарское государство. 
Вместе с тем, он подчеркивает, что теория «татарстанизма» 
нуждается в дальнейшем развитии, так как в ней этнокультурный 
аспект в последствии должен занимать большее место 
[Султанов Ф.М. Гражданское общество и личность: проблемы 
образования в этнически гетерогенном российском социуме (на 
примере
Республики
Татарстан).
URL: 
http://www.tataroved.ru/institut/center/seminar/ (дата обращения: 
12.11.2010)].
Татарская философия могла сыграть б
о
льшую роль в развитии 
национального самосознания татарского народа. Она не могла 
реализать все свои национальные проекты в связи с тем, что 
некоторые школы татарской философии по-разному понимали место 
и роль татарского народа в мире и российском государстве. Так, 
одни из них выступали за национальную автономию татарского 
народа в составе российского государства, другие – за независимость 
татарского народа и воссоздания им своего этнического государства, 
третьи – за вхождение во всемирный исламский халифат и т.д. Это 
не всегда способствовало пониманию татарским народом истинных 
целей татарских философов в национальном вопросе. 
В целом же, несмотря на указанные недостатки и 
ограниченности отдельных школ татарской философии, она в силу 
своих возможностей способствовала развитию национального 
самосознания татарского народа.
130

жүктеу/скачать 0,58 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: