инструментальной рациональностью
– отношением на основе
определения полезности, т. е. утилитарной функции вещей. Рациона-
лизация жизнедеятельности людей привела к созданию произво-
дительной экономической системы, эффективного государственного
аппарата, общедоступной массовой культуры (включая образование),
но одновременно – к превращению людей из самостоятельных субъ-
ектов мышления и действия в объекты манипулирования. Инстру-
ментальная рациональность сводит человеческий разум к регистра-
ции фактов, следованию правилам, подбору средств для достижения
целей и подавляет воображение, интуицию, спонтанность мышления,
эмоциональность, поэтому, чем более рационален человек, тем боль-
ше он подчинен предписанным стандартным и безличным образцам
поведения. Рационализация подавляет внутреннюю (биологическую
и психическую) природу человека, который изначально является су-
ществом спонтанным, склонным к игре и немедленному удовлетво-
рению влечений. И чем рациональнее общество, тем сильнее и чаще
проявляется «бунт природы» – массовое иррациональное поведение
(ксенофобия, агрессия, фанатизм, поклонение вождям и т. п.). Тота-
литарные режимы в XX в. и Вторая мировая война – это, согласно
Хоркхаймеру и Адорно, логичный результат рационализации.
В этом и заключается диалектика: просвещение превращается
в собственную противоположность – современное варварство. В то-
тально рационализированном обществе сферами свободы и потен-
циалом общей эмансипации остаются лишь не подчиненные инстру-
ментальной рациональности искусство (творчество художественного
авангарда), любовь и сексуальность (спонтанность чувств и естест-
венные импульсы).
42
Маркузе в работе «Одномерный человек» (1964) определил
современное общество как общество комфортабельной
несвободы
,
в котором действуют
новые формы контроля
. Основная среди этих
форм –
потребление
. Продукты, услуги, развлечения, удовлетворяя
потребности, одновременно несут с собой предписываемые образцы
поведения и мышления, которые «привязывают» потребителей к про-
изводителям и через последних – к обществу. Аппарат производства,
торговли, рекламы предоставляет людям не просто товары, он «про-
дает» им социальную систему в целом.
Вовлечение в процесс потребления – более рациональный спо-
соб подчинения и нейтрализации революционного потенциала рабо-
чего класса, чем политическая пропаганда или репрессии. Формами
контроля становятся также массовая культура и сексуальность. Мас-
совая культура не просвещает, не вскрывает сущности явлений, а ин-
формирует и развлекает, т. е. несет образы и идеи, не выходящие за
пределы существующего порядка вещей, она превращает в предмет
коммерции и тем самым интегрирует в социальную систему любой
художественный авангард. Сексуальность в массовой культуре (кино,
телешоу, литературе, рекламе и даже в специальных учебных курсах)
и повседневном общении и взаимодействии людей выступает в каче-
стве необходимого компонента личности, формы самовыражения
и самоутверждения. В результате спонтанные чувства и естественные
импульсы приобретают характер социально обусловленных образцов
поведения и мышления, и удовлетворение влечений происходит
в «социально конструктивных» формах.
Развитие новых форм контроля приводит к тому, что существу-
ющий социальный порядок становится единственным измерением,
в котором развертывается бытие человека, чьи мышление и поведе-
ние определяются
технологической рациональностью
, т. е. отноше-
нием к миру и собственной жизни на основе принципов функцио-
нальности, эффективности, управляемости.
Одномерности
системы
и людей, жизнь которых система организует и регулирует, Маркузе
противопоставляет
негативную свободу
аутсайдеров – безработных,
молодежи, женщин, общин хиппи, этнических и сексуальных мень-
шинств. Экономическая свобода означает свободу от экономики, т. е.
уклонение от участия в конкурентной гонке, от работы на корпора-
ции ради потребления их же продукции. Политическая свобода – это
43
свобода от политики, неучастие в политическом торге по правилам
буржуазной демократии или
в социалистической имитации народо-
властия. Интеллектуальная свобода – это свобода от принятого об-
раза мыслей, уход из-под контроля, так называемого, общественного
мнения и средств массовой информации. «Великий отказ» аутсайде-
ров от господствующего образа жизни Маркузе объясняет тем, что
в их деятельности (или, с точки зрения системы, бездеятельности)
проявляется
посттехнологическая рациональность
– альтернативное
отношение к миру и своей жизни, основанное на принципах удоволь-
ствия, любви, терпимости. Маркузе полагал, что носители посттехно-
логической рациональности – это та новая революционная сила, ко-
торая подрывает одномерное общество и способствует его транс-
формации в общество свободное и гуманное.
Критическая теория явно переоценивает революционный потен-
циал аутсайдеров. Их ценности и образ жизни со временем превраща-
ются из протеста, вызова системе в ресурс ее развития, структурные
элементы общества. Так, в начале XX в. в социальную систему было
интегрировано рабочее движение, затем, в середине века, – искусство
андеграунда и сексуальная революция, а в конце столетия – этничес-
кие и сексуальные меньшинства, экологическое и феминистское дви-
жения.
Но эта тенденция подтверждает правоту критической теории
в другом аспекте. Критическая теория хорошо описывает и объясняет
целостность общества и его способность интегрировать в себя любую
оппозицию, и поэтому схема «новые формы контроля – интеграция
общества»
может служить универсальным инструментом анализа
социальных явлений
. С этой точки зрения, например, образование –
это также форма контроля. Помимо собственно учебной программы
в процессе образования усваивается так называемая
скрытая про-
грамма
, т. е. происходит внедрение идей и поведенческих образцов,
способствующих поддержанию существующего социального поряд-
ка. Современная система образования поощряет тех, кто успешно ос-
ваивает практически полезные факты и формулы, т. е. знания, обес-
печивающие карьерный рост и жизненный успех. Тем самым образо-
вание культивирует инструментальную (технологическую) рацио-
нальность и одновременно с профессионализмом внедряет конфор-
мизм (от лат.
conformis
– сообразный, согласующийся) – установку
44
на поведение, согласующееся с господствующими нормами, убеж-
денность в разумности и безальтернативности общества.
Несмотря на очевидные расхождения в трактовке социальных
явлений и процессов, структурному функционализму, историческому
материализму, критической теории общества присуща общая
макро-
социологическая ориентация
, т. е. сфокусированность внимания ис-
следователей на выявлении
социальных структур
, которые образуют
общество как целое, как систему, в общем предопределяющую по-
ступки и образ жизни людей.
Достарыңызбен бөлісу: |