Возделывании с естественных процессов на человеческое развитие
жүктеу/скачать 1,25 Mb.
|
Учебно-методический комплекс по дисциплине «Культурология»
Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам. В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне. Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло- земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам. В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V- XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации. Религия. Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе "танiр" (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (6ip танiр). В XV-XVIII вв. культ "тэщр" еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение". Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газзават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изображения. В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую). У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению. Календарь. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом. Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ. В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени "ecепши" (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: "Жетиген" (семерка), "Жетi карт" (семь старцев), "Жеп каракшы" (семь разбойников). Малой Медведицы - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада. Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны. Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли "жулдыз", имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли "он, тустiк" (правая полуденная сторона), север - "сол тустiк" (левая полуденная сторона), восток - "кун шыгыс" (сторона восхода солнца), запад - "кун батыс" (сторона захода солнца). Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название "мушел". Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доцыз). Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника "Наурыз" (21 марта). Персидское слово "Наурыз" - означает "новый день", оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного "наурыз кеже" (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов. Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина "жума". Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в XV - начале XIX в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей. Поэзия жырау. XV-начало XIX вв. - время особенного расцвета казахской литературы - известно как эпоха жырау. Жырау были поэтами - импровизаторами, авторами песен-толгау-размышлений и наставлений в стихах. Нередко жырау были видными политическими деятелями, советниками ханов, Разделми родов, военачальниками. Одним из наиболее известных и почитаемых среди казахов жырау был Казтуган Суюншиулы. Он родился в низовьях Едиля в 20-х годах XV в. в семье бия Мангытского Йурта. Его песни - образец кочевнической поэзии, наполненной особым отношением к природе. Казтуган, будучи одним из известных ногайских военачальников, воспевал воинские подвиги, выступал за объединение степных племен под властью казахских ханов. Доспанбет жырау родился в 90-х годах XV в. в городе Азау, побывал в Бахчисарае и Стамбуле. Поэзия Доспанбета - поэзия воина и защитника Родины. Его песни рассказывают нам о походах и подвигах, чести и долге воина. Доспанбет жырау погиб в бою под Астраханью в 1523 г. Большой след в культуре казахского народа оставил Шалгез жырау Тиленшиулы (1465-1560). Во время войны в Мангытском Йурте между Жусупом и Смаилом Шалгез встал на сторону Жусупа, а после поражения последнего откочевал в пределы Казахского ханства. Поэзия Шалгеза глубоко философская, полная сложных художественных образов, патриотическая по тематике. Шалгез реформировал казахское стихосложение, был исполнителем героических эпосов. Традиции поэзии жырау продолжили и обогатили Маргаска жырау и Жиембет жырау (XVII в.) Маргаска был не только поэтом, но и воином, участвовал в боях против Турсын хана, является автором героической поэмы "Есим". Жиембет Бортогашулы из рода алшын был бием Младшего жуза при Есим хане, участвовал в войнах против ойратов и Турсын хана. За попытку отделить Младший жуз от Казахского ханства Жиембет был сослан на казахско-ойратскую границу и вернулся в родные края только после смерти Есим хана. Сохранились песни этих поэтов, обращение к хану, казахским племенам. Актамберды жырау Сарыулы.( 1675-1768) родился в Южном Казахстане, в районе Каратау, и уже в детском возрасте стал известен как поэт-импровизатор. Он активно участвовал во всех антижонгарских войнах, а в 50-х годах XVIII в. возглавил движение казахов на восток, на земли, отвоеванные у Жонгарии. Похоронен Актамберды в Семипалатинской области, в местности Журек Жота. Умбетей Тулеулы (1706-1778) воспевал героическую борьбу с жонгарами, стремление народа к мирной жизни. Наиболее известно произведение Умбетея, посвященное Богенбай батыру. Особой популярностью в XVIII в. пользовался Бухар Кал-каманулы (1668-1781). Бухар жырау был одним из влиятельных биев при Тауке хане и Абылае. Он автор большого количества песен, посвященных единству государства, защите его от внешних врагов. К концу XVIII-началу XIX вв. относится творчество таких поэтов, как Татикара, Котеш, Шал. Татикара родился в местности Сарыколь на территории современной Костанайской области, участвовал в войне с Цинской империей, прославлял подвиги казахских батыров, исполнял героические эпосы. Акыны-импровизаторы Котеш (1745-1818) и Шал (Тилеуке Кулекеулы) (1748-1819) слагали песни о жизни человека, моральных и этических проблемах. Письменная литература. Кроме устной литературы, у казахов была развита письменная традиция. Основные жанры литературных произведений - религиозные и исторические труды. В XV-XVIII вв. среди казахов были распространены такие книги, как "Кысас ал-анабия", "Бадуам", "Суфи Аллаяр", "Кесик-баги" и др. Эти произведения носили религиозный характер, содержали ряд сведений этнографического и исторического характера. До нас дошли также исторические сочинения, написанные в XVI-XVII вв. Сочинение "Тарихи Рашиди" на персидском языке, посвящено истории Могулистана и Казахского ханства. Автор его Мухаммед Хайдар из племени дулат Старшего жуза. Его же перу принадлежит поэма "Жахан-Наме". Наиболее важный памятник исторической прозы казахов - "Жами ат-тауарих". Автором этой книги является Кадыргали Касымулы из рода жалаир, влиятельный бий при хане Тауекеле. В 1587 г. вместе с султаном Ораз-Мухаммедом он попал в плен к русским и долгое время жил в Москве и Касимове, где и создал свое сочинение. Книга посвящена истории казахов XV-XV1 вв. содержит в себе генеалогию, насыщена поговорками и пословицами. Книга написана на литературном староказахском языке, в котором чувствуется сильное огузское влияние. В XVI в. Отемис хаджой был написан исторический труд "Чингис-наме". Эта книга примечательна тем, что в ней отражена устная историческая традиция казахов, она была написана на основе преданий и рассказов о племенах и родах, их происхождении, о политической истории XIV-XV вв., о ханах, правивших в Улуг Улусе и Казахском ханстве. Таким образом, устная и письменная литература получает дальнейшее развитие и обогащение в период XV-начала Х1Хвв. Она была преемственно связана с культурой предыдущего времени, послужила базой, основой для дальнейшего развития казахской национальной литературы. Песни. В XV-XVII вв. широко развивалось разножанровое казахское устное народное творчество. Особое место занимали обрядовые песни, которые исполнялись при рождении ребенка, свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года. К свадебным песням относятся той бастар, жар-жар, бет ашар, кызтанысу. С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны песни коштасу, естирту, конил айту, жоктау, жубату. Одной из наиболее широко распространенных форм казахского песенного творчества было "терме" - короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды. Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построений куплетных форм. Основными жанрами вокального творчества были трудовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста, лирические и обрядовые песни. Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева небольших, коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии. Сказки и эпос. Одним из жанров устного творчества являются сказки. Сказочный репертуар казахов богато и разнообразно отражает жизнь народа. Сказки дают много интересного для понимания общественной жизни и быта, чаяний и стремлений народа. Большинство сказок появилось до принятия мусульманства. Культурные связи с соседними народами способствовали возникновению и распространению общих сказочных сюжетов. Существовали различные сказочные жанры: животных, фантастические, бытовые, реалистические, сатирические. В таких сказках, как "Ер Тостик", "Едил-Жайык", "Кула мерген", "Алтын сака", "Кара-мерген", "Аламан и Жоламан" и "Асан Кайгы"" рассказывается о благородных подвигах и мужественной борьбе охотников, метких стрелках, о батырах и красавицах, мудрых старцах-прорицателях. Много казахских сказок посвящено животным. В сказках "Бозинген", "Сырттандар", "Тепен кок" друзьями и помощниками человека выступают домашние животные, а врагами - звери. Сказки об Аяз-бие, Жиренше шешене, Алдар-Косе, Коже Насыре и Шопане Тазше посвящены остроумным, красноречивым и мудрым выходцам из народа. Казахский эпос - один из основных жанров устного творчества. Он восходит к глубокой древности. В древности на тюркских памятниках и надгробных эпитафиях увековечены ратные подвиги батыров и родоправителей. Такие эпосы, как "Кара-бек", "Ер Кокше", "Кобыланды", "Камбар" относятся в XIII-XIV в. В XVI-XVII вв. начинается новый этап в развитии героического эпоса, который сложился как сюжетная поэма, рассказывающая о защитниках родины от набегов чужеземцев. В них наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации отражены исторические события. Социально-бытовые поэмы посвящены любви молодых людей, в которых большое место отводится описанию быта, обычаев, традиций народа. Наиболее популярными являются "Козы Корпеш и Баян Сулу", "Кыз Жибек", "Кулше кыз", "Назымбек", "Сулу шаш", "Макпал кыз". Существенное влияние на сложение казахских лирических поэм оказала классическая поэзия народов Востока. Лирические песни о любви "Жусуп и Злиха", "Лейли и Мажнун", "Боз жигит", "Сейфуль Малик" , "Тахир и Зухра" пелись и в казахских аулах. Широкое развитие в казахском устном творчестве получили произведения различных жанров: пословицы, загадки, изречения, афоризмы (шешендик создер), сатирические, юмористические, лирические песни, словесные состязания на бытовые темы и т.п. Музыкальное творчество. Трудовая деятельность, обычаи и обряды, народные игры и празднества - все это находило свое отражение в музыке. Развитию вокального и инструментального искусства способствовало и то, что традиции поэтических состязаний стали распространяться на исполнение инструментальных и вокальных произведений. Казахам, как и некоторым другим народам, были известны только формы сольного исполнения. Певец-солист, аккомпанирующий себе на музыкальном инструменте, или солист-инструменталист являлись единственными носителями народной музыкальной культуры. Повсеместно распространенным музыкальным инструментом, являющимся непременной принадлежностью каждого акына и певца, была домбра - щипковый инструмент с треугольным или овальным корпусом, грифом и двумя струнами. Распространен был и кобыз - смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым ковшеобразным корпусом, верхняя часть которого была открыта, а нижняя - затянута кожей. Для струн и смычка, имевших форму лука, использовался конский волос. Прочно входила в быт в XVI-XV1I вв. игра на народных инструментах. Талантливые народные музыканты создавали инструментальные произведения (кюй) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы. Перед исполнением кюйев на домбре музыкант обычно передавал в кратком рассказе содержание произведения, заканчивал его фразой: "А теперь послушайте как расскажет об этом домбра". Сочетание в одном лице сказителя, музыканта, певца и поэта было традиционным и наблюдалось на всех этапах развития музыкального искусства у казахов. Именно в силу этого до нас дошли связанные с музыкой замечательные образцы устного народного поэтического творчества прошлого. Сокровища устной литературы создавали и передавали из поколения в поколение талантливые люди - акыны, жырау, певцы, импровизаторы. Понятия "акын", "жырау", "жыршы", "елещш" - во многом различны. Человека, обладавшего даром импровизации, сочиняющего песни экспромтом, называли у казахов акыном. Они появились еще в средние века. Значение их усиливается в XV-XVI вв. Акыны в то же время были исполнителями произведений устного народного творчества. Они подразделялись на жырши (сказители) и оленши (песенники). Многие из них были профессионалами. Рекомендуемая литература: 2,6,8.17,31 Контрольные задания для СРС: 1. Культура раннего средневековья. 2. Ислам в средневековой культуре Казахстана. 3. Литература и наука средневекового Казахстана. 4. Устное народное творчество. Тема 4.Культура кочевников План лекции: 1. Типология кочевого хозяйства. 2. Формирование кочевого хозяйства на территории Казахстана. 3. Зоны и направления кочевания. 4. Особенности культуры кочевников. Возникновение кочевого скотоводства в евразийских степях - результат адаптации обществ с производящей экономикой в определенных экологических нишах. Это явилось следствием синхронного действия различных факторов естественно-географического, социально-экономического и конкретно-исторического порядка. К числу особенностей, определяющих специфику кочевого общества, относятся: 1. Скотоводство как преобладающий род хозяйственной деятельности; 2. Экстенсивный характер хозяйства; 3. Периодически сезонная подвижность; 4. Участие в перекочевках большей части населения; 5. Преобладание натуральных форм хозяйства. Следовательно, кочевничество можно определить как особый род производящего хозяйства, где преобладающим занятием является экстенсивное подвижное скотоводство, а большая часть населения вовлечена в периодические перекочевки. На общих просторах евразийских степей кочевое скотоводство всегда было представлено типами и вариантами - от таборного кочевания с незамкнутым циклом до замкнутых циклических кочевании по определенным маршрутам и с более или менее постоянными зимниками, но без постоянных жилищ на них. Из всех критериев для систематизации кочевничества рациональным представляется характер кочевания, поскольку, с одной стороны, определяется экологией конкретных районов, с другой -тесной связью с социальными процессами, происходящими в кочевых обществах. Специалисты, ориентируясь на ряд таких разграничивающих факторов, выделяют несколько основных типов кочевания на территории евразийских пустынь и полупустынь: 1. Все население кочует, не имея стабильных маршрутов перекочевок, поэтому нигде подолгу не задерживается. Это экстраординарный случай, известный лишь при миграции, завоеваниях и последующем освоении новых территорий. 2. Все население кочует круглогодично по относительно неустойчивым меридианальным или радиально-круговым маршрутам, из-за отсутствия зимника. В новое время такой тип кочевания был отмечен в наиболее засушливых районах Казахстана, Туркмении и Монголии. 3. Все население кочует по стабильным маршрутам, имея постоянные зимники. Как такового земледелия у них нет. Примером может служить большое количество средневековых этносов. В новое время так кочевали калмыки и часть казахов. 4. Все население кочует весной, летом и осенью в меридианаль-ном и вертикальном направлении, возвращаясь на зиму к постоянным жилищам. Наряду с кочевым скотоводством практикуется земледелие, но лишь как подсобный вид хозяйства. Яркий пример -хозяйство казахов. 5. Часть населения кочует в меридианальном или вертикальном направлениях, тогда как другая живет оседло и в основном занимается земледелием. Два последних типа кочевания являются собственно разновидностью не кочевого, а полукочевого хозяйства. Но именно они были наиболее характерны для населения степной зоны Евразии. Таким образом, многие из тех, кого называют кочевниками, в строго научном смысле являлись полукочевниками, хотя скотоводство у них часто играло более значительную роль, чем земледелие. Вывод о преобладании в евразийских степях полукочевого хозяйства распространялся не только на новое время, но и на средневековье и древность. В начале 1 тыс. до н.э. на территории Казахстана завершилось формирование нового типа скотоводческого хозяйства – кочевнического, а на юге, в области оседлого земледелия и городского ремесленного производства сложился тот способ обработки земли, который связан с созданием крупных иррационных систем. Преемниками ариев в Великой степи стали их потомки – саки и савроматы. Проявлением их культуры стала андроновская, сакская культура. Один из основных центров андроновской культурно-исторической общности находился на территории Казахстана. Уже на раннем этапе истории у андроновцев произошло расслоение общества на рядовых его членов, царей-правителей и воинов, выделялось сословие жрецов с отличительными знаками. На территории центрального Казахстана в УП-Ш в. до н.э. сложилась тасмолинская культура, памятниками данной культуры являются курганы Бугулы, Кзыларай, Каркары, Кент. В У1 в. до н.э. высокого уровня развития достигли конфедерации саков. Сакским памятником Семиречья является курган Иссык. Датируется курган Иссык 1У в. до н.э., в ходе раскопок кургана был открыт памятник известный как «Золотой человек» (захоронение юноши 17-18 лет царского происхождения). С сакским временем связана эпоха освоения степных и горных пространств, господство скотоводства в различных его формах, в сочетании с земледелием. Высокого развития у сакских племен достигли промыслы и ремесла, связанные с добычей металла, его обработкой, в частности с литьем бронзы. В период сакского господства в степях и горных долинах Евразии начались транзитная международная торговля. Искусство саков получило название «звериного» (образы животных, которые имели определенный смысл). Особенности природы и климата Казахстана наложили отпечаток на хозяйство его населения. В эпоху бронзы складывается комплексное оседлое скотоводческо-земледельческое хозяйство. В середине 1-го тыс. до н.э. сложилось кочевое скотоводческое хозяйство, которое стало ведущей отраслью экономики. Произошли изменения в составе стада, все больший вес приобрели «кочевые» виды скота: овцы, лошади, верблюды. Были выработаны способы пользования пастбищами с подразделением их на зимние, весенние, летние и осенние, исходя из особенностей ландшафта и рельефа конкретной местности. Основные типы перекочевок: меридиональные, широтные, вертикальные и радиальные. С проникновением тюркских племен на территорию Казахстана в сер.1 тыс. до н.э. роль кочевого скотоводства еще более возросла и оно стало основным занятием населения Казахстана. Сложился своеобразный уклад жизни, которому соответствовали тип жилища, домашняя утварь, одежда. Скотоводство в V-XII вв. В V-XII вв. на территории Казахстана оформляются несколько хозяйственных зон, отличающихся направлением кочевания, природно-климатическими условиями. 1. Жетысу. Основные зимние кочевья располагались у южного берега Балхаша в камышовых зарослях и в полупустынных предгорьях Тянь-Шаня и северных отрогах Каратау. Летние точевья находились в основном в горных и предгорных районах. Здесь обитали усуни, тюрки, карлыки, туркеши. В XI-XII вв. часть Жетысу занимают канглы-кыпчаки и кара-кидани. 2. Среднее течение Сырдарьи. Зимние кочевья находились к югу от реки, в песках Кызылкум, а летние - севернее, в НИЗОРЬЯУ Таласа, урочище Мынбулак, у озера Шубар-Тенгиз. Эти территории населяли кангары, огузы, позднее - кылчаки. 3. Нижнее течение Сырдарьи. Зимние кочевья ндхоцились в песках Кызылкум и по реке Жанддарья, а лзтние - в нижнем течении Ыргыза и Торгая, у озера Шалкар-Тенгиз Здесь также обитали кангары, огузы и кипчаки Сыгнакского владения. 4. Северное Приаралье и Мангыстау. Основные зимние кочевья находились на Устюрте, восточном побережье Каспия и в песках Большие Барсуки в Приаралье. Летние кочевья располагались в долине реки Жем, в Мугоджарских горах и к северу от них. На этих землях обитали кангаро-печенежские племена и кыпчаки. 5. Южное Приуралье и торгайская степь. Эта зона занимала междуречье Жаика и Жема, степи между Елеком и Южным Уралом, верховья Ыргыза и Сары-Торгая, бассейны рек Жыланчик, Каратор-гай. Меридианальное направление кочевания не соблюдалось, летние и зимние кочевья находились недалеко друг от друга и местоположение их зависило от местных условий. Зимние пастбища располагались в защищенных от ветра местах, в низинах, приречных тугаях и песках, а летние - на открытых богатых водопоем пастбищах. 6. Аналогичные условия кочевания были и в самой большой зоне - Сарыарке, Северном и Восточном Казахстане, где обитали кангарские, кимакские и кыпчакские племена. "Чисто кочевых" народов никогда не было, и большинство т.н. "кочевых" обществ были на самом деле полукочевыми, т.е. на зимних кочевьях были стационарные жилища. Зачастую часть рода, не имеющая возможности кочевать, оставалась на зимних пастбищах и в поймах рек занималась поливным земледелием. Такие формы хозяйства были особо распространены в бассейне Сырдарьи, в Центральном Казахстане. Отдельные очаги земледелия были в Жетысу и Северном Казахстане. Постоянное, круглогодичное кочевание было редкостью, исключением из правил и было связано с экстремальными условиями - войнами, потерями основных пастбищ вследствие резких климатических перемен и т.п. Так, некоторое время круглогодичным кочеванием занимались огузы-сельджуки а во время переселения в Хорасан - западные кангары, - после потери зимних пастбищ на северном берегу Каспия из-за затопления в IX-X вв. Маршруты кочевания и пастбищ были устойчивыми на протяжении долгого времени и формировались в процессе длительного освоения степных просторов. Так, Гильом Рубрук отмечал, что "всякий начальник знает границы своих пастбищ, а также, где он должен пасти свои стада зимою, летом, весной и осенью". В качестве транспорта во время кочевания использовались двух- и четырехколесные повозки - кюиме. В эти повозки запрягались быки, лошади или верблюды. Как отмечал Плано Карпини, для перевозки некоторых из них "было достаточного одного быка, для больших - три, четыре или даже больше". Состав стада. Средневековые авторы отмечают, что тюр-коязычные племена степей разводили лошадей, овец, коз, коров, верблюдов. В условиях кочевого быта лошадь была незаменимым животным благодаря исключительной подвижности и выносливости. У кочевников существовали правила совместного и последовательного выпаса скота в зимний период, когда после прогона лошадей на пастбищах выпасались другие виды животных. Этот метод обусловил преобладание в стаде лошадей и овец. Крупный рогатый скот и коз содержало полуоседлое население. Верблюд был распространен на всей территории Казахстана, кроме северных районов с холодным климатом. Благодаря "Диван лугат ат-турк" Махмуда Кашгари и арабо-кыпчакским словарям XIII-XIV вв. до нас дошли многие термины и лексические обороты, отражающие хозяйственно-животноводческие реалии, существовавшие в эту эпоху. В частности, в них приводится большое количество кыпчакских слов, связанных с коневодством, овцеводством, верблюдоводством и другими видами хозяйства: койун - овца, козы - ягненок, кочкар - баран, токлы -годовалый ягненок, сыгыр - корова, огуз - вол, буга - бык, бузагу - теленок, теве - верблюд, нген - верблюдица, бота - верблюжонок, ат - лошадь, айгыр - жеребец, кысрак - молодая кобылица, бес -кобыла, тай -двухлетняя лошадь, кулунчак - годовалый жеребенок, кунан - трехлетний и т.д. Животноводческая продукция шла не только для удовлетворения внутренних потребностей, но и на продажу в соседние земледельческие области. Кочевники Сарыарки и Жетысу были экономически связаны с городами Мавераннахра. Западный Казахстан - с Хорезмом, городами Едиля, кыпчаки и кангары Причерноморья - с городами Руси и Крыма. Кочевое скотоводческое хозяйство являлось единственно возможной формой хозяйственных занятий в условиях резко континентального климата, скудных атмосферных осадков и других водных источников (важный элемент культуры номадов – рытье сверхглубоких колодцев). Расцвет кочевого скотоводства и, соответственной материальной и духовной культуры, падает на ХУ-ХУП вв., и затем с начала ХУШ в. начинается его упадок, вызванный экспансией джунгарского ханства, строительством царским покровительством укрепленных линий, что привело к отторжению у казахов значительной площади летних пастбищ.Изучение вопросов ведет к адекватной оценки роли кочевников в развитии мировой культуры. Рекомендуемая литература: 2,6,8,17,21,23,24 Контрольные задания для СРС Архаичная культура (мифология, тотемизм, магия, анимизм). Искусство и мифология саков. Тасмолинская культура. Бегазы-дандыбаевская культура. Культура, обычаи, верования древних кочевников. Символика культуры номадов. Тема 5.Традиционная культура казахов План лекции: 1. Особенности хозяйственной жизни. 2. Материальная культура.. 3. Семейные традиции. 4. Обряды и праздники. В отличие от горцев-киргизов большая часть казахов кочевала в равнинной степи. Весной скот перегоняли с юга на север, а осенью обратно. Весь домашний скарб и утварь, упакованные во вьюки, во время перекочевки перевозили с собой. Основными средствами передвижения были лошади, быки и верблюды, использовалась также волокуша. Казахи знали двухколесные и четырехколесные арбы, но использовали их мало. Протяженность маршрута перекочевки была различна, но иногда составляла более тысячи километров. Зимники обычно располагались в местах, прикрытых от снежных заносов, а летовки - в открытых долинах вблизи водопоев. Выход на весенние пастбища сопровождался празднествами и общественными пиршествами. Это было время появления молодняка и начала дойки, стрижки овец и снятия шерсти с верблюдов, первой объездки лошадей и таврения жеребят-однолеток. На весенних пастбищах отощавший за зиму скот вновь набирал силу. Достигнув летних выпасов, начинали заготовку молочных продуктов впрок. Занимались этим исключительно женщины. Дважды в день они доили овец, коров и коз, четыре-пять раз - кобылиц и верблюдиц. Свежее молоко казахи не употребляли. Молоко овец и коров кипятили и затем заквашивали. Из кислого молока приготовляли основные продукты питания: подобие простокваши - "катык" и "айран", масло - "сары май", кислый сушеный сыр - "курт", сладкий сухой творог - "ырымшык" и т.д. Из кобыльего и верблюжьего молока делали кумыс. Здесь же женщины занимались обработкой шерсти весеннего настрига, выделкой шкур, изготовлением одежды и кожаной утвари (мешки, бурдюки, ведра, фляги, подойники и пр.), широко употреблявшейся в кочевом быту. В начале осени передвигались на осенние пастбища, расположенные по пути к зимникам. Здесь проводили подготовку к зиме: ремонтировали жилища, катали войлоки, изготавливали теплую одежду и запасали топливо. После осенней стрижки отбирали скот для забоя на мясо. Богачи резали для этой цели лошадей, верблюдов и овец. Бедняки довольствовались овцами и козами. Мясо обычно вялили, реже - солили, делали колбасу. Мясная пища употреблялась в основном в осенне-зимний период и, как правило, ежедневно была доступна лишь владельцам больших стад. Казахский скот был относительно хорошо приспособлен к кочеванию зимой, а накопленный в течение многих столетий народный опыт помогал в трудных условиях пастбищного содержания сохранить основное поголовье до весны. Однако наступавшие периодически гололеды - "джуты" и эпизоотии приводили нередко к массовой гибели скота и обнищанию целых родов и племенных групп, вынуждая их менять способ производства, отказываться от скотоводческого хозяйства и переходить к земледелию и оседлости. Земледелие, до середины XIX в. в основном практиковавшееся в районе зимников в южной части равнины, основывалось на искусственном орошении, системы которого были подобны применявшемуся таджиками и узбеками. В некоторых районах (по Сырдарье) применялась, однако, и более архаическая система - посев на освободившихся от половодья берегах рек и озер - так называемое лиманное орошение. Технология и орудия земледелия у казахов были такими же, как и у других народов Средней Азии. С появлением на территории Казахстана русских и украинских крестьян казахи начали переходить к неполивному земледелию, приемы которого усваивали от переселенцев. От них казахи заимствовали тяжелый степной плуг, борону с деревянными или железными зубьями, русский серп и косы. В конце XIX в. в богатых хозяйствах появились первые сельскохозяйственные машины, работавшие на конной тяге, - молотилки, жнейки, сеялки. Наряду с традиционными культурами - просо, джугара, получили распространение пшеница, ячмень, овес и рожь. Развитие земледелия непосредственно сказывалось на пищевом режиме казахов: в их пищу вошел хлеб - "нан" - вначале это были лепешки из пресного, а затем под влиянием русского населения, и из кислого теста. Больше стали потреблять крупяных и мучных похлебок, получили распространение различные виды каш и лапши. В натуральном хозяйстве казахов охота и рыболовство не играли существенной роли. Их значение возросло только в конце XIX в., когда часть потерявшего скот населения занялась пушным промыслом в степи, а другая, осев в богатых рыбой районах (Каспий, Арал, Балхаш, дельта Сырдарьи), вынуждена была перейти к рыболовству, которое постепенно приняло товарный характер. Как и у других кочевых народов, у казахов наиболее распространены были коллективные виды охоты - гоньба зверя по степи на лошади, охота с загоном, а также охота с ловчими птицами. Во второй половине XIX в. распространилась ружейная охота. Ремесла у казахов не сформировались в самостоятельные отрасли производственной деятельности. Все виды операций, связанные с выработкой шерсти - основного вида волокна, были повседневным домашним занятием женщин. Особого искусства казахские женщины достигли в изготовлении цветных войлоков со вкатанным орнаментом - "алакииз" и с орнаментом-аппликацией - "сырмак". Обработкой шкур и выделкой кожи и изделий из нее равно занимались и женщины, и мужчины. Изготовление утвари из дерева и все металлургические работы были делом мужчин. Вместе с тем среди казахов встречались и мастера, работавшие на заказ. Как правило, это были кузнецы, оружейники, шорники, резчики по дереву - седельники, мастера, изготовлявшие каркасы юрт, детские колыбели, резные кровати, сундуки, посуду и другую утварь. У казахов существовали два типа жилищ, соответствующие их образу жизни. Основным типом жилища и до середины XIX в. безраздельно господствующим была решетчато-войлочная юрта с высоким куполообразным верхом - "киизюй" ("войлочный дом"), подобная юрте киргизов и каракалпаков. Во второй половине XIX - начале XX в. юрта сохранилась как основное жилище только у тех групп, которые продолжали кочевать. У групп, которые переходили к оседлости, юрта стала преимущественно летним жилищем, а у бедняков, потерявших скот и перешедших к земледелию, юрта почти вышла из употребления. Помимо юрт у казахов существовали постоянные жилища, которые вначале служили только помещениями для зимовья, а по мере оседлости стали использоваться в течение всего года. В различных районах степи зимние жилища были различны. Они возводились из самана, пластов дерна, из обмазанного глиной плетня и камыша, а в северных и восточных районах нередко также из бревен. Как правило, это были однокамерные постройки, связанные с крытыми помещениями, предназначенными для содержания скота, окруженные открытыми загонами. Их конструкция и отопление чаще всего были заимствованы казахами у оседлого населения: на юге - у узбеков, на севере - у русских и татар. Зимние жилища ярко отражали имущественное и социальное положение хозяев. Богачи возводили просторные дома, со сложной планировкой и примыкающими к ним хозяйственными помещениями, бедняки ютились в тесных, дымных полуземлянках, в которых нередко размещались не только члены семьи, но и скот. Процесс изменения хозяйственного и бытового уклада шел в Казахстане во второй половине XIX в. столь активно, что к началу XX в. только небольшая часть казахов сохранила чисто скотоводческое кочевое хозяйство. Значительная часть казахских семей - в северных районах до 50% - перешла к оседлому земледелию, а около 25% - сочетали земледелие с более или менее оседлым скотоводством. С изменением удельного веса земледелия менялся и состав стада, а соответственно происходило изменение приемов скотоводства. До середины XIX в. основными видами скота у казахов были овцы, лошади и верблюды, а формой скотоводства - круглогодичное содержание животных на пастбище. С увеличением роли земледелия и массовой оседлостью возросло значение крупного рогатого скота и стали широко практиковаться содержание животных в зимних загонах и сенокошение. Имущественное и социальное различие резко сказывалось также в одежде, особенно в материале, из которого она шилась. Зажиточное население широко использовало покупные ткани, бедняки - грубую домотканину, войлок, кожи, шкуры. В состав мужского костюма входили просторная рубаха с отложным воротником и штаны с широким шагом, узкий длиною до колен камзол - "бешпент", который имел характерный стоячий воротник и застежки, или длинная безрукавка, а также стеганый туникообразного покроя халат -"шапан". В холодную погоду надевали вторые штаны, которые делались из овчины, крашеной мягкой кожи или шерстяной ткани, длинную шубу с крытым верхом - "ишик" или нагольный овчинный тулуп - "тон". Иногда вместо шубы носили несколько халатов. До середины XIX в. держались некоторые архаические виды одежды. Среди них - кафтан из шкур жеребят, который кроился так, чтобы вдоль спины и по рукавам сохранялись гривы. В ненастную погоду поверх одежды надевали суконный плащ - "шепкен". Головные уборы сохранили племенные и территориальные различия. Как правило, это были варианты войлочной шляпы с более или менее высокой тульей ("калпак") и отогнутыми вверх полями с разрезами, а также шапки из овчины и меха пушного зверя с широким околышем. Из шапок особенно характерна была шапка - "тырмак" с четырьмя, пришитыми к тулье лопастями, которые закрывали лоб, уши, шею и часть спины. Под шапкой любого вида казахи обязательно носили тюбетейку. Повседневной обувью служи-ли сапоги, которые делались на твердой подошве или без подошвы в виде чулка. Богатые носили сапоги из цветной кожи, с высоким загнутым носком и на высоком каблуке. У бедноты бытовали кожаные лапти, в виде куска шкуры, стянутого ремешком. Непременной принадлежностью мужского костюма был пояс (реже, кушак). Богатые казахи украшали его серебряными и позолоченными накладками, тиснением, вышивкой. Основными частями женского традиционного костюма были платье-рубаха - "кейлек", которое состояло из двух частей - собственно туникообразной рубахи, доходившей до талии, и пришивной широкой юбки с оборками; широкие в шаге, ссужающиеся к низу шаровары; приталенная безрукавка - "камзол", длиною до колен, или такой же длины "бешпент" с рукавами; широкий прямой халат на меху или на вате, который подпоясывали кожаным поясом или кушаком. Все названные части костюма, как правило, шились из покупных тканей - платье и шаровары из хлопчатобумажных, у богатых - из атласа и шелка, безрукавки и бешпенты - из шерсти и бархата. Молодые женщины выбирали для одежды обычно яркие цвета - красный, зеленый, оранжевый, пожилые - темные и белый. Одежда украшалась вышивками, тесьмой, галунами. Девушки и молодые женщины поверх платья носили украшенный серебряными монетами, подвесками, бусами, кораллами и т.п. нагрудник, имевший в древности значение оберега. Каждой возрастной группе женщин соответствовал особый головной убор, его детали варьировали в зависимости от племенной и социальной принадлежности. Девушки носили цилиндрическую шапочку, украшенную монетами, вышивкой, бисером, с кисточкой или пучком перьев филина на макушке. Молодухи - высокий конусообразный убор - "суакеле", украшенный серебряными и позолоченными подвесками, бляхами, цветными камнями, нитками бус и т.п., поверх которого накидывалась шаль или платок. После рождения первого ребенка "саукеле" заменяли "кимешеком" - мешкообразным убором из белой ткани, имевшем вырез для лица и прикрывавшем голову, плечи, грудь и спину. На кимешек при посторонних повязывали высокий белый тюрбан - "кундик", подобный "элечеку" киргизок. Саукеле начали выходить из употребления уже в конце XIX в., кимешеки сохранились в одежде пожилых женщин до настоящего времени. Включение казахских жузов в состав Российского государства внесло значительные изменения в социальную структуру казахского общества. Была урезана власть и частично ликвидированы привилегии аристократии - ханов и султанов, которые возводили себя к династии Чингизидов, считались высшим сословием - "белой костью" ("ак-сюек") и стояли над родоплеменными объединениями. Были также предприняты шаги к разрушению родоплеменных связей и несколько сокращены права родовых старшин и предводителей - "биев" и "батыров" и созданы условия для перехода политической власти в руки "баев", нарождавшейся сельской буржуазии. Вместе с тем царская администрация не коснулась основ общественного уклада и на уровне сельской общины - "аила" по существу закрепила сложившуюся систему социально-экономических отношений, в которой сочетались пережитки патриархально-родового строя (общинное землепользование) и характерные формы феодальной эксплуатации (отработка в хозяйстве феодала и натуральные поборы), обычно скрытые под маской родовой взаимопомощи. Рядовая казахская семья в начале XX в. представляла собой социальную ячейку двойного подчинения: ее жизнь регламентировалась обязательствами по отношению к роду и по отношению к общине, которая одновременно выступала как низшее звено государственно-административной системы. Род в лице его старшин - "аксакалов" следил за соблюдением родовой экзогамии, принятых в роде обычаев и традиций, требовал участия в собраниях рода, в семейных торжествах сородичей, особенно свадебных и поминальных, в родовой взаимопомощи при уплате штрафа - "кун", заменявшего кровную месть, и в совместных набегах - "баранта" с целью наказания обидчиков рода. Внутри семьи род поддерживал возрастную иерархию, правовое и экономическое бесправие женщин. При решении споров род, как и община, опирался на обычное право. Ислам, считавшийся официальной религией казахов, распространился в кочевых аилах только в XVIII - XIX вв. На рубеже XIX - XX вв. среди казахов были еще очень сильны пережитки домусульманских верований. Сохранялись вера в верховное божество - Кёк Тенир (Небо), культы огня и предков, различные первобытные анимистические представления. Наряду с почитанием носителей ислама - ишанов, обычно членов среднеазиатских религиозных орденов, существовало почитание шаманов, знахарей и предсказателей - "баксы". Ислам не вытеснил древние виды народных игрищ и развлечений, которыми сопровождались все знаменательные события в общине и в семье. Среди них наиболее популярны были скачки, борьба всадников за обладание тушей козла, конные состязания, в которых участвовали не только юноши, но и девушки, поединки силачей. В казахских аулах продолжало развиваться устное и музыкальное творчество, которое в условиях почти полной неграмотности казахов являлось важнейшей формой передачи лучших традиций народной культуры. Обычаи, обряды и праздненства Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция - "салт" и обычаи народа - "жора-жосын". Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях. Свадебные обряды. Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале - "кудалык салт". Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право "тайно" посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственников невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название "калындык ойнау". В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов и еще не существовал обряд венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы (жубайлык,) скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен "жар-жар", исполнявшихся на свадебном торжестве. "Жар-жар" - песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская - невестой. Песня рассказывает о положении женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, давали повод возникновению искренних и волнующих песен-плачей ("сыцсу", "кыз танысу"), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль. Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось "кыз танысу". В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием. Погребальные обряды. Погребальные обряды XV-XVIIIBB. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа "танир". У казахов существовала вера в загробную жизнь. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье. В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Яссави. В дальних районах на время зимы покойников подвешивали на лесину (сере) и лишь с наступлением теплой погоды отвозили в Туркестан или другое место, считавшееся священным. Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича в XV-XVII вв. еще существовала древняя традиция насыпного холма из камня. По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет жырту). Жена, соблюдая траур по умершему мужу в течение года, носила черный головной убор (кара салу). Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник и справлялись поминки. У лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина. Народные празднества. Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни - свадьба, рождение ребенка, поминки (ас) и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались различные игры: скачки (байга), борьба джигитов-силачей (курес), борьба всадников, которые должны свалить с седла друг друга (сайыс) или вырвать друг у друга тушу козла (кекпар) и др. Для участников игр назначались ценные призы. День нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс). Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры "кок 6epi" (серый волк) и "кыз 6epi" (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра - жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба камаргы). Сложным видом спортивных состязаний был "алтын табак" (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын табак получила распространение стрельба в "серебряный диск" (жамбы ату). Рекомендуемая литература: 2,6,8,17,23,25,34 Контрольные задания для СРС: 1. Кочевое хозяйство казахов. 2. Особенности земледелия в Казахстане. 3. Жилище, одежда и др. элементы материальной культуры. 4. Обряды и традиции казахского общества. Тема 6. Казахская культура XIX-XXвв. План лекции. Вхождение Казахстана в состав Российской империи. Основные идеи крупнейших представителей казахской интеллигенции. 3. Поэтическое творчество акынов – течение «Зар Заман». 4. Жизнь и творческтво Ч.Ч.Валиханова. 5. Развитие народного образования. И.Алтынсарин. 6. Жизнь и творческтво Абая Кунанбаева. 7. Вклад русских исследователей в изучение истории и культуры казахского народа. В 19 веке продолжалось развитие национальной литературы. Появился ряд героических жыров «Сырым батыр», «Исатай – Махамбет», «Бекет батыр», «Жанкожа», «Досан» и др. Целый ряд исторических песен связан с движением Кенесары. Дальнейшее развитие получил в 19 веке лиро-эпический жанр казахской поэзии, в котором на высоком художественном уровне воспроизведены бытовые сцены казахской жизни – «Макпал кыз», «Айман-Шолпан». Большое место в литературе 19 века занимают айтысы. Разнообразны были тематика и художественные формы айтысов. Изменения, происходившие в степи в 19 веке, находили свое отражение в казахской поэзии, породив пессимистическое направление, известное под названием «Зар заман». Наиболее известный представитель данного направления – Шортанбай. Основу литературного казахского языка заложил Абай, творчество которого обогащалось культурным наследием Востока и Запада. Изобразительно искусство в 19 веке развивалось по традиционным направлениям – геометрическое, растительное, зооморфное и космогоническое. В 19 веке был воздвигнут ряд монументальных памятников – главным образом надмогильные сооружения, преимущественно в Западном Казахстане. Музыка 19 века – золотой фонд искусства казахского народа. Огромное влияние на развитие инструментальной музыки оказало творчество Курмангазы, Даулеткерей, Таттимбета, Ихлас, Байсерке, Тока. 19 век – век изменений в сфере образования. Самой распростарненной формой обучения продолжали оставаться аульные мусульманские школы, продолжавшие действовать, несмотря на гонения властей. Казахам был открыт доступ в русские учебные заведения. В 1813 году в Омске было открыто первое общеобразовательное училище с военными предметами, одним из первых выпускников которого был Ч.Валиханов. В 1841 году в Букеевской Орде открылась первая светская начальная школа для казахских детей. В 1850 году при Оренбургской пограничной комиссии открылась семилетняя русско-казахская школа, за ней другие. В них готовили писарей и переводчиков для низших звеньев колониальной администрации. Большую роль в развитии просвещения среди казахов сыграл И.Алтынсарин. В начале XX в. в Казахстане продолжала увеличиваться сеть русскоязычных и русско-казахских школ. По сравнению с 1897 г. их число к 1911 г. удвоилось. Однако население продолжало получать образование в мектебах и медресе, причем большинство их существовало на нелегальном положении (для их открытия требовалось специальное разрешение колониальных властей). Значительным событием конца XIX-начала XX вв. было открытие "новометодных" ("джадидских") учебных заведений. Идейным вдохновителем джадидизма в просвещении был крымский просветитель Исмаил бей Гаспралы. Сторонники "нового метода" стояли за реформу мусульманской школы, широкое внедрение светских дисциплин (географии, истории, естествознания, русского языка), новую методику обучения. Противники "нового метода" - кадимисты (от арабского "кадим"-древний) пользовались поддержкой колониальных властей и миссионеров типа Ильминского, который в своем письме к обер-прокурору Синода писал: "Фанатик без русского образования и языка сравнительно лучше, чем по-русски цивилизованный татарин, а еще хуже аристократ, а еще хуже - человек университетского образования". Именно поэтому колониальная администрация противилась открытию "новометодных" мектебов и признавала "грамотными" только выпускников русско-казахских и русских школ. Несмотря на это в начале XX в. в Казахстане движение за "новый метод" активизируется, охватив вначале большие города, а затем и крупные населенные пункты. Начиная с 1900 г. отдельные старометодные мектебы и медресе постепенно преобразовывались в "новометодные". Например, из 30 старометодных мектебов г.Туркестана переходит к "новому методу" обучения 2 мектеба, возникший в 70-х годах XIX в. в г. Казалы старометодный мектеб в 1903 г. преобразовывается в "новометодный", начиная с 1905 г. специально открыт "новометодньй" мектеб в г. Перовске (Кзыл-Орда). Такую же картину мы наблюдаем и в других городах Казахстана: Верном (Алматы), Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Костанае, Уральске, Актюбинске и др. Примерами могут служить старометодные мектебы, существовавшие с 1883 г. в Верном и с 1870 г. в г. Копале, которые были преобразованы в "новометодные" соответственно в 1904 г. и 1905 г. Поскольку высших учебных заведений в Казахстане не было, многие казахи обучались в университетах и институтах Петербурга, Москвы и Казани. Только высшее медицинское образование в конце XIX-начале XX вв. получили в столичной военной академии -А.Котибаров, X. Досмухамедулы, С. Шалымбеков, Н. Исма-гамбетов, С. Аспандияров, в Саратовском университете - Е. Каса-болатов, Б.Жусипгалиев, М. Ниязов, Б.Бейсенов, К. Есенкулов, в Казанском университете - М. Карабаев, М. Шамбалов, А. Алди-яров, М. Шолтыров, И. Кашкынбаев. Медицинский факультет Московского университета закончил Д. Куспагалиев, Томского -А. Айтбакин и Ы.Жаксылыков, Киевского - Н. Жакыпбаев. Петербургский женский медицинский институт закончила Гульсим Аспандиярова. Кроме того, большое число казахов училось на юридических, технических и др. факультетах различных вузов страны. Отдельные представители казахской молодежи обучались в вузах зарубежных стран. По неполным данным, в начале XX в. свыше 100 человек из числа казахов имели высшее образование. Периодическая печать. Начало XX в. - время расцвета казахской периодической печати. Если в конце XIX в. существовав всего два издания "Туркiстан уалаятынын газетi" (1870-1883) и "Дала уалаятынын газетi" (1888-1902), то после 1905 г. появляется целый ряд новых газет и журналов. В 1907 г. группа казахской интеллигенции в Петербурге начала издавать газету "Серке", редактором был Абдурашид Ибрагимулы. Во втором номере этой газеты была опубликована статья М. Дулатулы "Наша цель". Царская охрана, усмотрев в ней прокламацию, направленную на "возбуждение казахского населения против всех представителей и органов правительства", закрыла газету. В марте того же года в Троицке вышла "Казак газетi", запрещенная после первого же номера. В 1911 г. в свет выходит первый номер журнала "Айкап", издававшегося в Троицке. Редактором и идейным вдохновителем журнала стал Мухамеджан Сералыулы, видный казахский поэт и общественный деятель. Журнал внес огромный вклад в развитие литературы и оформление казахского литературного языка, публиковал исследования по фольклору, этнографии, истории. В то же время "Айкап" следил за творчеством Исмаил бея Гаспралы, высказывается за открытие в степи новых мектебов и медресе, реформу старых. В нем часто появлялись переводы с турецкого и персидского языков, например, "Шахнаме" Фирдоуси. В 1911 г. Сагинкереем Бокеем начинает издаваться газета "Казакстан", в которой, кроме политических статей, публиковались исследования по народной литературе казахов и ногайцев. Особая роль в развитии национальной прессы принадлежит газете "Казак", выходившей в Оренбурге и Тургае в 1913-1918 гг. под редакцией Ахмета Байтурсына. Основной заботой газеты был культурный подъем казахского народа, развитие казахского литературного языка и литературы. Много места уделялось работам А.Бокейхана по фольклору и А. Байтурсына о казахском языке и казахской литературе. В Петропавловске в сентябре 1913г. начала выходить на двух языках (татарском и казахском) газета "Ест даласы", в конце года запрещенная за "распространение революционных идей". С 1916 г. до конца 1917 г. в Ташкенте выходила еженедельная газета "Алаш", издаваемая Кульбаем Тогусовым. Газета была социалистического направления, хотя сильны были панисламистские и антирусские настроения. После Февральской революции 1917 г. выходит целый ряд новых газет и журналов различного толка. С июня в Семипалатинске начинает выходить еженедельное издание "Сарыарка", близкое по направленности журналу "Айкап", в Уральске - газета "Уран", орган Мусульманского бюро города. В Семипалатинске летом стал издаваться литературный журнал "Абай" и газета "Халык созы". В Ташкенте появляются два издания пантюркистского и джадидского толка: газета "Бiрлiк туы", главным редактором которой был Мустафа Шокай, и "Жас Алаш". Близка к позиции газеты "Казак" была газета "Tipшiлiк", выходившая в Акмоле. Научные учреждения Казахстана. В начале XX в. на территории Казахстана продолжали организовываться новые научные учреждения. Весной 1902 г. состоялось открытие Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отдела РГО. Деятельность отдела выражалась в основном в краеведческих исследованиях, в обсуждении различных местных вопросов, публичных докладах, чтении лекций научного и популярного характера, издательской работе, содержании музеев и библиотек и устройстве краеведческой конференции. Продолжали действовать Оренбургский, Западно-Сибирский и Туркестанский отделы РГО, проводившие огромную работу по изучению географии, истории и этнографии Казахстана. Туркестанскими учеными в 1899-1902 гг. изучено Аральское море, в 1903-1904 гг. - Балхашское озеро. Результаты Балхашской и Аральской экспедиций играют немаловажную роль и в наши дни. В 1902 г. выдающиеся русские востоковеды В. Бартольд, Н.Ве-селовский, И. Мелиоранский, С. Ольденбург, В. Радлов и другие основали Русский комитет для изучения Средней и Восточной Азии в историческом, археологическом и этнографическом отношениях. В сферу его деятельности входила и казахская степь. Общество востоковедения, возникшее в 1900 г. также распространяло достоверные сведения о казахском народе в России. Так, журнал "Мир ислама" (1912 - 1913 гг), издавал научные и критико-библиографические материалы по истории казахского народа. Огромный вклад в изучение истории и культуры Казахстана и Средней Азии внес В. Бартольд. С его именем связано появление первых обобщающих исследований по всей территории Туркестана того или иного периода. Составленные на строго научной основе критического использования данных, преимущественно письменных источников (восточных рукописей), труды ученого представляют собой серьезное достижение русской историографии. К 1914 г. относится публикация одного из важнейших трудов В. Бартольда по истории и исторической географии Средней Азии - "К истории орошения Туркестана". Исследование обширного круга письменных источников - от древнейших до нашего времени - позволило ученому воссоздать не только историю искусственного орошения, но в значительной мере историю всего хозяйства Южного Казахстана, связанную с общеисторическим развитием науки. В 1902 г. была опубликована еще одна капитальная работа В.Бартольда по Казахстану - "Сведения об Аральском море и низовьях Аму-Дарьи с древнейших времен до XVII в.". Эта первая крупная публикация по историко-географическому циклу исследований, совокупность которых справедливо закрепила за их автором репутацию создателя исторической географии Средней Азии и Казахстана. Основателем библиографического краеведения был А. Алекторов (1861-1918). Выпускник Оренбургского учительского института, свободно владевший казахским языком, близко знавший жизнь местного населения, он много лет учительствовал в Казахстане и был организатором народного образования. В годы службы в Казахстане он опубликовал около 200 работ по истории, этнографии и фольклору. Являясь членом Оренбургской ученой архивной комиссии, свои работы издавал в основном в "Известиях", "Трудах". Во многих работах освещаются проблемы истории и этнографии казахского народа. Кроме того, в его трудах мы находим ценные материалы о состоянии народного образования, быта и культуры края. Крупным произведением А. Алекторова является "Указатель книг, журнальных и газетных статей и заметок о киргизах", изданный в 1900 г. в Казани. В аннотированном указателе собрана вся существующая в русской науке литература о казахах. Ценность этого уникального труда в том, что каждая статья, заметка или монография сопровождается критическим разбором и суждениями самого А. Алекторова. Примечательно и то, что в указателе приводятся фрагменты и выписки из некоторых книг и статей. Таким образом, указанный труд является не только справочным, но и самостоятельным научным изданием. В этнографическом изучении казахского народа большую роль сыграл Аубакир Диваев (1856-1933). Хорошо зная тюркские языки, он был пионером изучения фольклора казахского народа. Всю свою сознательную жизнь Диваев работал в Казахстане и собрал огромный материал по истории и этнографии Казахстана. Активно участвуя в деятельности Туркестанского кружка любителей археологии, он еще до революции изложил результаты своих исследований в 130 публикациях. А. Диваев справедливо считал, что фольклорные материалы являются ценными источниками для решения сложных проблем древней истории казахского народа. Он опубликовал подлинники народного эпоса, легенд, поговорок и пословиц. При этом он снабжал их научными комментариями, объяснениями казахской этнографической терминологии. Ценность трудов Диваева заключается в том, что он оставил современным фольклористам, этнографам и историкам тот первичный материал, изучив который можно сделать соответствующие выводы. Крупнейшим этнографом азиатских народов был Г. Потанин, один из организаторов "Сибирского областничества". Его труды по истории и этнографии казахского народа до сих пор не потеряли своей научной значимости. Г. Потанин (1835-1920) - путешественник, фольклорист, исследователь Сибири и Центральной Азии - родился в казачьей станице Ямышевской, неподалеку от г. Павлодара. Г. Потанин совершил ряд путешествий по малоизученным областям Сибири и Центральной Азии, где собрал обширный материал по географии, ботанике, экономике и этнографии. По истории и этнофафии казахского народа он написал 50 статей, заметок и книг. Видным этнографом и экономистом был Алихан Нурмухамедулы Бокейхан, родившийся в 1870 г. в Каркаралинском уезде Альтеке-Сырымской волости, в местности Мырзатай (совр. Актогайский район Карагандинской обл.). А. Бокейхан был одним из авторов работы "Киргизский край", вышедшей в 1903 г. Это издание представляло собой 18-томную энциклопедию "Россия. Полное географическое описание нашего отечества". Бокейханом была написана вторая часть книги "Население", посвященная истории казахов, развитию просвещения, издательского дела в крае, русскому завоеванию и колонизации. Перу А. Бокейхана принадлежит биография Абая Кунанбайулы, изданная в "Семипалатинском листке" в 1905 г. Многочисленные статьи на этнографические и экономические темы были опубликованы в газетах и журналах, выходивших в крае, в том числе и газете "Казак", в которой А.Бокейхан активно сотрудничал. Развивалась в начале XX в. и медицина Казахстана. Одними из первых казахских врачей были А.Айтбакин и М. Карабаев. Амре Дурманулы Айтбакин (1861-1919 гг.) окончил медицинский факультет Томского университета и работал врачом в Каркаралах и Катон-Карагае Усть-Каменогорского уезда. Ему принадлежит научное исследование "Изменение кумыса при стерилизации и о составе стерилизованного кумыса", которое было удостоено серебряной медали. В Северном Казахстане работал врач Мухамеджан Карабаев (1858-1928), окончивший медицинский факультет Казанского университета. С 1888 г. Карабаев начал работу в должности Кос-танайского уездного врача, в 1907 г. возглавил борьбу с эпидемией сыпного тифа в Иргизском уезде. В 1909 г. окончил военно-медицинскую академию Халел Досмухамедулы, видный общественный и политический деятель Казахстана. В 1913 г. Халел оставил военную службу и начал работу в качестве врача в Темирском уезде Уральской области. В начале XX в. им был написан ряд статей для газеты "Казак,", в том числе "По поводу болезней" (1913 г.) и "Заразные болезни" (1914 г.). Научная и врачебная деятельность Халела Досмухамедулы была продолжена и в советское время. Художественная литература. Начало XX в. - особый период в истории казахской литературы. Складывается современный литературный казахский язык, появляются новые стилистические формы, казахские писатели осваивают новые жанры. Один из выдающихся деятелей литературы начала XX в. - Ахмет Байтурсын. Он родился 28 января 1873 г. в урочище Сартубек Торгайского уезда, в семье влиятельного казахского сардара (родоначальника) Байтурсына Шошакулы. Отец Ахмета, активно боровшийся с колониальными властями, в 1885 г. был осужден за вооруженное сопротивление уездному начальству и вместе с братьями сослан на каторжные работы. Оставшись без отца и ближайших родственников. Ахмет с огромным трудом окончил курс Торгайского училища и отправился в Оренбург для продолжения образования. С 1895 г. Ахмет Байтурсын занимается педагогической и литературной деятельностью. Первыми его поэтическими трудами были переводы басен Крылова, сборник "Кырык мысал", выдержавший несколько изданий, был очень популярен среди казахов. В Оренбурге в 1911 г. вышел в свет сборник стихов А.Байтурсына "Маса". Его перу принадлежит также ряд статей о казахском языке, где он выступает за чистоту языка, освобождение его от русских и татарских слов. Ахмета Байтурсына можно назвать основателем казахского языкознания. Крупное явление казахской литературы начала XX в. - Мыржакып Дулатулы, родившийся 25 ноября 1885 г. в Сарыкопинской волости Торгайского уезда. Мыржакып учился в аульном мектебе, русской школе, затем продолжил образование самостоятельно. Благодаря упорному труду он в совершенстве овладел русским языком, изучил творчество русских и зарубежных писателей. Дулатулы известен как поэт и прозаик, он автор нескольких поэтических сборников и первого казахского романа "Несчастная Жамал" (1910). Роман вызвал огромный интерес у русских критиков и казахской общественности, выдержал два издания. Кроме оригинальных произведений, Мыржакып Дулатулы занимался переводами Пушкина, Лермонтова, Крылова, Шиллера. Он был неустанным новатором и реформатором казахского литературного языка, вводил новые слова и понятия в свои произведения. Особое место в казахской поэзии занимает творчество Магжана Жумабая (1893-1937 гг.). С его именем связано внедрение новых поэтических форм в казахское стихосложение. С полным основанием можно утверждать, что стилистическая система Магжана фактически господствует в стилистическом строе современного казахского языка. Его влияние на казахскую поэзию сравнимо лишь с влиянием Абая. Писать стихи Магжан начал с 14 лет, его произведения печатались почти во всех газетах и журналах на казахском и татарском языках. В 1912 г. в Казани вышел первый сборник его стихов "Шолпан". В начале XX в. начинается творческий путь талантливого казахского прозаика и драматурга Жусипбека Аймауытулы (1889-1931). Окончив аульный мектеб, он продолжил образование в русско-казахской школе, а в 1914г. поступил в Семипалатинскую учительскую семинарию. Основные произведения созданы им в советское время, хотя в 1917 г. он уже сотрудничал в журнале "Абай". Значительный след в казахской литературе оставил талантливый писатель и журналист Мухамеджан Сералыулы (1872-1929). Он родился в семье знаменитого акына на территории Костанайской области, учился в Троицком медресе и Костанайском двухклассном русско-казахском училище. В 1900 г. публикуется первая его книга "Топ жарган", а в 1903 г. - "Гульгашима". В 1914г. Мухамеджан перевел поэму "Рустем - Зораб" из "Шахнаме" Фирдоуси. Однако главной была не литературная, а журналистская его деятельность. Журнал "Айкдп", главным редактором которого он был, стал значительным явлением в культурной жизни Казахстана этого периода. К началу XX в. относится творчество Спандияра Кобеева (1878-1956), родившегося в Мендыгаринском районе Костанайской области. Творческий путь Кобеева начался с перевода произведений русских писателей. В 1910 г. в свет выходит сборник переведенных им басен И. Крылова. Изданный в 1913 г. роман "Калым", явился значительным событием в истории казахской литературы. Одной из видных фигур казахской литературы начала XX в. был Султанмахмуд Торайгыров (1893-1920). Он родился в Баян-ауле, получил образование в мектебе и Троицком медресе. В 1913-1914 гг. Торайгыров сотрудничал в журнале "Айкап", где печатает первые стихи и рассказы, тяготевшие в основном к теме социального неравенства. Тогда же он начинает работу над романом "Камар сулу". Философско- этическая литература. Большое развитие получает в начале XX в. философско-этическая литература, виднейшими представителями которой были Шакарим Куцайбердыулы, Мухаммед Салим Кашимов, Машгур-Жусуп Копейулы. Особая роль в развитии казахской философской мысли принадлежит Шакариму Куцайбердыулы (1858-1931). Шакарим, племянник Абая Кунанбайулы родился 11 июля 1858 г. в Шын-гысских горах. Шакарим был религиозным философом, но в отличие от схоластической школы, пытался обосновать основные догматы ислама при помощи рационального (логического) метода. В предисловии к своему стихотворному переводу романа "Дубровский" Шакарим называет своих учителей: Байрон, Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Хафиз, Науаи, Физули, Кант, Шопенгауэр и др. Первым философским произведением был труд "Мусылман-шылдык, шарттары", вышедший в Оренбурге в 1911 г. В том же году была опубликована "Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий" - одна из первых работ по истории казахов. Однако Шакарим оставил нам не только философские и исторические труды, но и огромное количество стихов, поэм и прозаических произведений. С полным основанием можно утверждать, что Шакарим Кудайбердыулы - одна из наиболее значительных фигур в казахской литературе начала XX в. Видным представителем клерикально-философского направления казахской литературы был Машгур-Жусуп Копейулы (1858-1931 гг.). В 1907 г. в Казани выходят сразу три его книги: "Увиденное мною удивительное явление в моей долголетней жизни", "Положение", "О том, чья земля Сарыарка". В них автор резко высказался против колониальной политики России, переселения крестьян в Казахстан, призывает казахов активнее включаться в политическую жизнь страны. В своих неопубликованных работах Машгур Жусуп дал толкование целому ряду морально-этических категорий, его философские труды сыграли определенную роль в развитии казахской философской мысли. Представителем религиозной философии был и Мухамед Салим Кашимов. В своих произведениях "Вежливость", "Агитация", "Книга разума", "Наставление казахам" он выступает с педагогическими наставлениями, излагает свои философские и социально-политические воззрения. Кроме чисто философских трудов, перу Кашимова принадлежит повесть "Печальная Мариям" (1914 г.), в которой автор осуждает обычаи бракосочетания, когда девушек выдают замуж без их согласия. Большой след в казахской литературе оставили Макыш Калтаев, Таир Жомартбаев, Сабит Донентаев и другие писатели и поэты. В целом начало XX в. стало периодом особого расцвета казахской письменной литературы, впитавшей в себя лучшие черты казахской, восточной и европейской литературы. В это время закладываются основы современной казахской литературы, окончательно складывается литературный язык. В начале XX в. продолжали развиваться и традиционные виды казахского искусства: устная литература и музыкальное творчество. Особое развитие получает песенное искусство. Казахи продолжали петь песни Абая, Мусы Байжанулы, Биржан сала и Акан сери. К началу XX в. относится творчество целого ряда акынов и композиторов, оставивших заметный след в культуре казахского народа. Мусабек Байзакулы (1849-1932) родился на территории нынешней Южно-Казахстанской области, в местности Шоктас. Мусабек - поэт-лирик, воспевший любовь и природу, социальные темы выражались в основном в виде басен. Широко известны были айтысы Мусабека с другими певцами. Известным акыном и сочинителем поэм - "Кисса" был Арип Танирбергенов (1856-1924), родившийся в Семипалатинской области. Он известен целым рядом сочинений, в которых чувствуется влияние восточной классики. Арип был не только акыном, но и автором нескольких книг, опубликованных в Казани и Оренбурге. Поэтом-"книжником" был и Нуржан Наушабаев (1859-1919), родившийся на территории Костанайской области. Кроме опубликованных работ "Манзумат казакия" (1903), "Айтыс Нуржана и Сапаргали" (1903), ему принадлежит большое число неопубликованных песен и стихов. Один из наиболее известных акынов начала XX в. - Балуан Шолак (Нурмагамбет) Баймурзин (1864-1919) - родился на территории Северо-Казахстанской области. Его песни получили широкое распространение в народе, многие из них популярны и сегодня. Певцами и композиторами, авторами интересных и оригинальных мелодий были Ыбрай Сандыбайулы, Есатай Берким-байулы, Магира (Майра) Шамсутдинова, Култума Сармуратулы, Сары Батакулы, Acer Найманбайулы, Кенен Азербайулы и другие. Развивалось и музыкальное творчество. Известными композиторами была Дина Нурпеисова, Казангап Тлепбергенов, Сейтек Оразалыулы. Казахское музыкальное творчество стало объектом изучения русских ученых. Так, в 1909 г. на заседании РГО в Петербурге был сделан доклад на тему: "Киргизы (казахи) Тургайской области, их песенное и музыкальное творчество", автором которого был С.Рыбаков. Театр. Несравнимо меньшим было влияние театра на культурную жизнь Казахстана начала XX в. Объясняется это прежде всего тем, что подавляющему большинству казахского населения театр был неизвестен. Первые русские театры были созданы в тогдашних центрах управления Казахстаном - Омске (1765 г.) и Оренбурге (1865 г.). Оренбургский театр ставил пьесы классического репертуара и считался одним из лучших русских провинциальных театров. В 1875-1877 гг. в состав его труппы входила знаменитая актриса П.Стрепетова. Здесь в разное время гастролировали такие известные русские артисты, как В. Андреев-Бурлак, М.Иванов-Козельский, Е. Лешковская и гордость русской сцены - В. Комиссаржевская и Г. Федотова. Одним из первых на периферии Оренбургский театр поставил пьесы A.M. Горького (1902). В других городах Казахстана постоянных русских театров не было. Время от времени там гастролировали русские и украинские театральные труппы, обычно приезжавшие на один сезон. Чаще всего гастроли проводились в Уральске, Семипалатинске, Петропавловске и Павлодаре. Видное место в репертуаре занимала русская классика, ставились оперетты и водевили. Театры эти обслуживали привилегированную часть населения - чиновничество, купечество, местную интеллигенцию, включая казахскую. Только в начале XX в. когда в городах Казахстана участились гастроли русских театральных групп и татарских передвижных театров, возникают первые казахские самодеятельные драматические кружки - предшественники казахского театра. В Семипалатинске, Петропавловске, Урде, Атбасаре, Оренбурге и других городах, начиная с 1910-1912 гг. передовая казахская интеллигенция ставит любительские спектакли, преимущественно инсценировки народных сказок и легенд. Появляются и первые казахские пьесы, главным образом одноактные: "Плоды невежества" Кульбая Тогусова, комедия "Малдыбай" Ишингали Мендыханова. Культурная жизнь Казахстана XX в. отличается от предыдущих периодов истории прежде всего появлением новых жанров, формированием многожанрового, профессионального искусства, корнями уходящего в многовековую казахскую культуру. Начало XX в. - время расцвета казахской литературы и журналистики, время окончательного оформления современного литературного языка, появление казахской драматургии, первых казахских романов. Именно в этот период начинает складываться современная казахская культура. С принятием казахами российского подданства научное изучение края вошло в круг деятельности центральных государственных структур и различных отрядов исследователей. Сближение и взаимопроникновение культур России и казахского народа обогатили в конечном счете общечеловеческую цивилизацию новыми открытиями, идеями, именами. Многие русские исследователи создали свои фундаментальные труды на основе материалов казахского фольклора, музыки, устной историографии, этнографии. Первые попытки комплексного изучения Казахстана, принятые Россией в ХУШ веке связаны с именем М.Ломоносова, аналогичная работа проводилась и в последующие годы. Она позволила собрать сведения по широкому кругу проблем, связанных с принятием казахами российского подданства, торговлей, развитием производительных сил края, скотоводства и земледелия, социальной структурой казахского общества и его политическим устройством. Разностороннюю деятельность по изучению Казахстана развернули научные общества. В 1867 году было открыто Оренбургское отделение Русского географического общества, где сотрудничали А.Алекторов, И.Алтынсарин, И.Крафт. Выдающимся исследователем нового поколения стал Ч.Валиханов. Развитие культуры Казахстан во второй половине Х1Х века опиралось на многовековые традиции. У истоков современной казахской национальной культуры стоял первый казахский ученый и просветитель-демократ Ч.Валиханов (1835-1865). Русские ученые высоко оценили научную деятельность Ч.Валиханова, они признали в его лице феноменальное явление и ожидали от него великих и важных откровений о судьбе тюркских народов, но преждевременная кончина Чокана лишила этих ожиданий. Развитие образования в Казахстане связано с именем И.Алтынсарина (1841-1889). Круг его научных интересов был широким – это работы по педагогике, фольклористике. Путь исторического прогресса для своего народа Алтынсарин видел в просветительстве, основные идеи которого он претворял на практике, став один из крупных организаторов светского образования в Казахстане. Одним из важных показателей культурного развития народа является состояние его литературы, активно формировалась письменная казахская литература нового типа. Ее ярким представителем был Абай Кунанбаев (1845-1904) «Качества духовные – вот что главное в человеческой жизни» утверждает Абай в прозаическом произведении «Гаклия» («Слова назидания»). Гений Абая в казахской литературе был подготовлен блестящими образцами устного творчества казахского народа. Значение и сущность искусства были предметом многих исследований Абая. Он стал непревзойденным переводчиком многих произведений русской классической литературы. Особое внимание уделялось развитию казахского литературного языка. Рекомендуемая литература: 1,2,6,8,17,21,25 Контрольные задания для СРС: Взаимодействие казахской и русской культур. Охарактеризуйте творчество казахских просветителей. Культурные процессы в Казахстане в начале ХХ в. Тема 7.Культура Казахстана в советский период. План лекции: 1. Противоречия в развитии культуры. 2. Становление и развитие системы образования. 3. Развитие науки. 4. Казахская литература советского периода. 5. Музыка и театральное искусство. 20-30-е годы ХХв. наиболее противоречивые и сложные в истории казахской культуры. Для них характерно развитие сотрудничества советской власти с национальными деятелями Казахстана, расцвет национальной культуры под лозунгом освобождения от колониального гнета. В согласии с этими идеями казахская интеллигенция приступила к обустройству национальной жизни. К этому времени относится создание высших учебных заведений. К этому периоду относится становление казахского драматического искусства, формируются первые профессиональные кадры артистов. К числу негативных явлений относится реформа казахского алфавита, осуществленная волевым методом в 1929 г. Казахский народ оказался оторванным от письменной культуры дооктябрьского периода. В послевоенное время постоянными и разносторонними стали международные культурные и научно-технические связи Казахстана. На культуре советского периода сказалось то, что она развивалась в условиях административно-командной системы, которая держала под строгим контролем все участки культурного строительства, не давая возможности инакомыслию творческой интеллигенции. Наблюдался идеологический диктат центра. Обычаи и традиции казахского народа не получали необходимой государственной поддержки для своего развития. Сузилась сфера применения казахского языка, хотя развитие культуры любого государства невозможно без высокой языковой культуры. Одно из безусловных достижений советского режима - развитие системы народного образования и осуществление сплошной грамотности. Уже в 1918г. принимаются "Декларация о единой трудовой школе" и "Положение о единой трудовой школе", в которых провозглашались основные принципы советской образовательной системы - бесплатность, совместное обучение мальчиков и девочек, исключение из преподавания богословских дисциплин, отмена всех видов наказания, школьное самоуправление. Все школы делились на две ступени - первую, для детей 8-13 лет и вторую, для детей 13-17 лет. Началась активная работа по преобразованию медресе, мектебов и русско-казахских школ в советские. К концу гражданской войны в Казахстане действовало 2410 школ с 144 тыс. учащихся, из которых 31 тыс. - казахи. Однако большая часть школ работала в неприспособленных помещениях, 99% казахских школ вообще не имело своих зданий. Единых учебных программ не было, практически не было учебников. Для казахских детей и детей батраков и сирот устраивались школы-коммуны и школы-интернаты. В 1923 г. было уже 2025 школ со 128 000 учащихся, а в 1925 г. - 2 713 школ со 160 924 учащимися. В то же время количественный рост школ в тяжелейшей экономической ситуации привел к падению качественного состояния системы образования. Так, в 1927 г. только 1,5% казахских аульных школ и 28% русских школ имели свои помещения. Если в 1911 г. на одного ученика русско-казахской школы тратилось в среднем 17 рублей, то в 1927 г. на одного ученика русской школы 1 ступени - 16 рублей, а казахской школы - 7 руб. 70 коп. На одного ученика гимназии в 1913 г. тратилось 180 рублей, в 1927 г. на одного ученика школы II ступени - всего 22 руб. 70 копеек. Тем не менее, власти предпринимали огромные усилия по ликвидации неграмотности. В 1930 г. был декларирован переход к всеобщему обязательному начальному обучению, а в 1931 г. было введено всеобщее обязательное семилетнее образование. Расширялась сеть интернатов в которых к 1934 г. обучалось более 24 тыс. учеников. В 1925 г. в казахстанских школах был установлен единый образец аттестатов, свидетельств, 5-бальная система оценки, единая продолжительность учебного года и каникул, упорядочена структура школ. Одним из важнейших компонентов системы образования в 20-30-е годы была ликвидация неграмотности среди взрослого населения. В 1921 г. правительством Казахстана была образована Центральная Чрезвычайная комиссия по ликвидации неграмотности (Казграмчека), руководившая всей работой по организации пунктов, где взрослое население овладевало азбучной грамотой. С 1921 по 1927 год в этих пунктах было обучено около 200 тыс. человек, в 1929 г. - 150 тыс., а в 1930 г. - около 500 тыс. человек. Несмотря на то, что к 1935 г. обучением в Казахстане было охвачено 91% детей школьного возраста, лишь треть из них училась в семилетних и средних школах, казахских средних школ вообще не существовало. В 20-х - 30-х гг. проводилась большая работа по методическому обеспечению школ. В 1921 г. в Семипалатинске отпечатали учебники "Есеп куралы", "оку куралы" и "Tiл куралы" А.Байтурсын и М. Дулатулы. При Госиздате была образована редакционная коллегия для создания новых учебных пособий, к написанию которых были привлечены А. Бокейхан ("География"), М. Жумабай ("История Казахстана", "Педагогика"), Ж. Аймауыт-улы ("Дидактика"), Б. Омаров ("Алгебра") и другие известные представители национальной интеллигенции. В 1927-28 учебном годах для казахских школ было издано уже более 30 наименований учебников общим тиражом 575 тыс. экземпляров. Тяжелый удар по системе образования нанес переход казахского языка в 1929 г. с арабской графики на латинскую. Одновременно с борьбой за всеобщую грамотность власти пытались оторвать казахов от огромного духовного наследия веков, зафиксированных в книгах с арабским шрифтом. Кроме того, даже после усовершенствования А. Байтурсыном в 1924 г. арабица позволяла казахам читать любые тюркоязычные издания, в т.ч. и выходившие за рубежом, что считалось политически вредным. Сотням тысяч казахов, умеющим читать по-казахски на основе арабской графики, пришлось вновь стать неграмотными и осваивать новый алфавит. В годы Советской власти в Казахстане начала развиваться система высших учебных заведений. В 1926 г. в Ташкентском высшем педагогическом институте был образован казахский факультет. В 1928 г. факультет был переведен в Алма-Ату и преобразован в Казахский государственный университет. Два года спустя он был переименован в Казахский педагогический институт, а в 1935 г. получил имя Абая Кунанбаева. В 1929 г. в Алма-Ате был открыт зооветеринарный институт, а в 1930 - сельскохозяйственный. В 1934г. в столице состоялось открытие двух новых вузов - Горно-металлургического института и Казахского государственного университета им. С.Кирова (ныне КазГУ им. Аль-Фараби). В 1931г. в Алма-Ате открывается первый в республике медицинский институт. Открываются педагогические и учительские институты в Уральске, Семипалатинске, Актюбинске, Петропавловске, Чимкенте и Кустанае. В 30-е годы начинает развиваться система заочного обучения. Наука. В годы гражданской войны и послевоенное время начинается постепенное возрождение науки Казахстана. Этот процесс осложнялся отсутствием сложившейся структуры научно-исследовательских организаций, нехваткой средств и подготовленных научных кадров. В рассматриваемый период развивались преимущественно прикладные научные проблемы, разработка которых была вызвана насущными потребностями. В 1918 г. в Ташкенте был создан Туркестанский восточный институт, а в 1919г. - историко-статистический отдел при штабе Казвоенкомата, делившийся на историческую, этнографическую и естественно-географическую секции. В 1920 г. отдел был преобразован в Ученую Комиссию и передан в ведение Наркомпроса, причем к существовавшим трем секциям была добавлена археологическая. В том же году группа сотрудников комиссии, считая, что ученые не могут плодотворно работать будучи должностными лицами, основали Общество изучения Казахского края, как преемника Оренбургского отдела РГО и Оренбургской ученой архивной комиссии. В 20-х годах увидели свет научные труды членов Общества А. Чулошникова, Ф. Рязанова, А. Диваева, М. Тынышпаева, М. Дулатулы. В 1924 г. в Общество входили 84 ученых. В 20-х годах в Казахстане появляются первые научно-исследовательские учреждения. Химико-биологическая лаборатория (1922 г.). Краевая станция защиты растений (1924 г.), Санитарно-бактериологический институт (1925 г.), Институт удобрений и агропочвоведения (1926 г.). В 30-х годах начинает налаживаться академическая структура науки, в 1932 г. была образована Казахстанская база АН СССР, преобразованная в 1938 г. в Казахский филиал АН. Возникает сеть научно-исследовательских институтов - Институт национальной культуры (1933 г.). Научно-педагогический институт (1933 г.). Всего в 1932 г. в республике работало 12 НИИ, 15 опытных станций, 186 опорных пунктов, лабораторий, гидрометеостанций. Росли научные кадры Казахстана. Если в 20-х годах в республике работали ученые из центральных регионов, академики А.Ферсман, А. Самойлович, И. Губкин, профессора С. Руденко, А. Григорьев, то в 30-х годах ученое звание профессора получает выдающийся казахский историк С. Асфендиаров. Тем не менее численность ученых-казахов была невелика. Так, из 42 преподавателей КазГУ в 1936 г. было всего 8 казахов. Такая же ситуация была и в других вузах и научно-исследовательских институтах. Литература. В начале XX в. казахская литература была уже на достаточно высоком уровне. Огромной популярностью пользовались произведения классиков казахской литературы - А. Бай-турсына, Ш. Кудайбердыулы, М. Жумабая, Ж. Аймауытулы, придерживавшихся в своих произведениях общечеловеческих ценностей, принципов гуманизма. В то же время появляется плеяда молодых литераторов, представителей т.н. "пролетарской" литературы - С. Сейфуллин, Б. Майлин, И. Жансугуров, С. Муканов, появляются первые работы М. Ауэзова, С. Муканова, Г. Мусрепова, М. Хакимжановой. Первая половина 20-х годов характеризовалась господством в литературе классического направления, созданного Абаем, однако власти, прекрасно понимая, что литература обладает огромным пропагандистским потенциалом, прилагают огромные усилия по созданию казахского "социалистического реализма". Эти мысли высказывались на V краевой партконференции в 1925 г., собрании казахских студентов вузов Москвы в 1924 г. и собрании казахских студентов Ташкента в 1929 г. В середине 20-х годов разгорелась дискуссия о месте и роли литературы в жизни общества и о наличии казахской "пролетарской" литературы. В ходе этой дискуссии такие поэты и писатели, как М. Жумабай, Ж. Аймауытулы, А. Байтурсын, М. Дулатулы, К. Каменгеров были обвинены в национализме. Литературная деятельность этих авторов в 20-е годы послужила позже поводом для обвинения их в антисоветском заговоре и репрессий. Одновременно шла работа по установлению политического контроля над творчеством самих "пролетарских" писателей и поэтов. С этой целью в 1926 г. создается Казахская ассоциация пролетарских писателей (Каз-АПП), имевшая свой печатный орган "Кус жолы". Этот альманах стал основным орудием критики "буржуазных" и "националистических" литераторов. Таким образом, к началу 30-х годов в Казахстане устанавливается жесткий контроль над литературой, целый ряд жанров, тем и направлений становится запретным и дальнейшее развитие казахской литературы происходит не благодаря, а вопреки политике властей. Музыкальное и театральное искусство. Музыкальное и песенное искусство казахов, как самое распространенное и популярное у народа, с первых дней Советской власти стало объектом пристального внимания со стороны партии большевиков. Уже в 1919 г. в г. Верном был проведен слет акынов Семиреченской области. Сразу же после гражданской войны началась работа по сбору и систематизации творческого наследия народа. В 1921 г. был образован Главный политико-просветительный комитет, музыкальный отдел которого записывал народную музыку, организовывал музыкальные коллективы и т.п. В 1925 г. известный ученый-этнограф и музыкант А. Затаевич опубликовал труд "1000 песен казахского народа" - плод многолетней работы по сбору и систематизации музыкальных произведений казахов. В 1931 г. он опубликовал "500 казахских песен и кюев". В целях популяризации народной музыки и песенного искусства в крупных городах стали производиться концерты казахских исполнителей. В 1925 г. в Париже в составе делегации советских артистов выступил А. Кошаубаев, вызвав восторженные отклики французской прессы. Большую известность получили акыны и музыканты Ж. Жабаев, К.Дзербаев, И. Байзаков, Т. Амренов, Н. Байганин, О.Шипин. С начала 30-х гг. в Казахстане начинает бурно развиваться музыкально-драматическое искусство. В 1933 г. на основе Постановления Казкрайкома ВКП (б) началась организация казахских театральных и музыкальных студий в Москве, Ленинграде и Алма-Ате. 13 января 1934 г. на базе музыкальной студии при Казахском драматическом театре был открыт Казахский государственный музыкальный театр, первыми постановками которого стали "Айман-Шолпан" М. Ауэзова и "Шуга" Б. Майлина. Крупными событиями стали оперы Е.Брусиловского "Кыз Жибек", "Ер Таргын" и "Жалбыр". Известными певцами становятся артисты Музыкального театра К. Байсеитова, К. Жандарбеков, прославилась танцовщица Ш. Жиенкулова. Развиваются и традиционные драматические жанры. До середины 20-х годов в Казахстане существовали лишь любительские театральные труппы, наиболее известными из которых были Семипалатинская и театр Оренбурского казахского института народного образования. На базе последнего в январе 1926 г. в Кызыл-Орде был открыт первый профессиональный казахский театр, где работали М. Ауэзов, Ж. Шанин, С. Кожамкулов, К. Куанышбаев, К.Жандарбеков, 3. Атабаева и другие талантливые драматурги, режиссеры и артисты. За семидесятилетний советский период в Казахстане боролись с традициями как с "пережитками прошлого". Однако казахи и тогда, и сегодня с завидным постоянством и упорством сохраняли осколки прежнего образа жизни. Здесь особое место принадлежит родовому сознанию. Род, родовое деление это - идеология казахского народа. Это уникальное явление возникло в глубокой древности и часто отожествлялось с первобытностью, тем не менее, родовое деление существует в этнографической современности. Этот "вечный больной" приспосабливается к самым разным социальным и политическим ситуациям, каждый раз, воспроизводя себя не столько как жесткую структуру, сколько в качестве фона для всех остальных институтов народной культуры". Несмотря на широкую компанию искоренения трайболизма и "жузовщины", как тогда они именовались в советской пропагандисткой литературе, родовое сознание казахского народа продолжало сохраняться на протяжении веков. Рекомендуемая литература: 1,2,6,8,17,21,25,27,31 Контрольные задания для СРС : Взаимодействие казахской и русской культур в советский период. Охарактеризуйте творчество казахских советских деятелей культуры. Культурные процессы в Казахстане в ХХ в. «Культурная революция» в Казахстане и ее противоречия. Становление культуры Казахстана в советский период. Тема 8.Современный период казахской культуры План лекции: Глобализация и проблема самоидентификации этнорегиональных культур. Казахская культура в евразийском культурном пространстве. Традиции и инновации в современной казахской культуре. Современный культурный процесс характеризуется противоречивыми тенденциями. Выделяем две важные тенденции развития современной мировой культуры: локализация национально-государственных культур и интеграция различных культур в единую общепланетарную культуру. Для материальной культуры характерно упрочение научно-технического прогресса. Технический прогресс выражается в огромном количестве предметов созданных людьми, технический прогресс распространился на сферу духовной культуры. Главная задача развития материальной культуры - преодоление неравномерности и изменение характера природопользования. Общие тенденции развития современной культуры проявляются в постоянном усложнении культурно-технического развития, формировании информационного общества, появлении модернистских тенденций в искусстве, проявлении массовой культуры, возрастании влияния религий на мировоззрение людей и их практическую деятельность, обострении глобальных проблем. Все эти факторы позволяют говорить о втянутости современного Казахстана во всесторонние процессы глобализации. Духовная культура развивается так же многопланово, высокого уровня достигает система научного знания, чтобы отвечать требованиям современной цивилизации. Данному процессу способствует система образования, которая является важным элементом функционирования духовной культуры. Важно подчеркнуть, что главной ценностью образования является его доступность. Важное значение имеет сочетание образованности с воспитанностью, т.к. приходится констатировать, что агрессия, вандализм, эгоизм, деструктивизм приобретают массовое явление. Происходит размывание граней дозволенного – недозволенного, эстетического, неэстетического, морального – аморального, искусства – неискусства. Культура Казахстана представляет собой сложное многоуровневое образование, формирующее обустройство большого общества на огромном пространстве. Вместе с тем культура создается и в пространстве личности и в межличностных отношениях. Каковы внутренние типологические градации казахской национальной культуры, ответить можно, если названы исходные критерии типологии: степень распространенности и укорененности в общественном сознании тех или иных ценностей, соответствие народному мироощущению, основам национального характера и бытия, социальные носители ценностей, идейное содержание, преемственность духовного развития. В соответствии с этими критериями выделяем следующие типы казахской культуры: 1) культура известная и неизвестная, известная находящаяся в обороте, вторая культура существовавшая в прошлом, либо существующая сегодня в изолированных социальных нишах. В последние годы существенно расширилась известная культура; 2) культура личности, социальной группы, общества, проблема с культурой социальной группы выделяли культуру детскую, молодежную, взрослого поколения, но происходит размывание границ разделяющих данные социокультурные образования; 3) культура столичная и провинциальная, городская и сельская, классика концентрируется в столице, в крупных городах, народная в провинции (мифология, фольклор, декоративно-прикладное искусство). Анализ национальной культуры предполагает системную характеристику. Основным в понятии культуры как системы является не описание ее элементов, а фиксация определенных связей. Национальная культура включает в себя духовный, социально-политический и материальный компоненты. Системный анализ позволяет создать модель национальной культуры как историко-культурного и социокультурного феномена и отражает три ряда отношений: человек (общество) – природа; Человек (личность) – общество; человек (личность) – человек. Культура этносоциальной общности является составляющей мировой культуры, но на традиционную (опирающуюся на обычаи, традиции) обрушивается поток инноваций при этом нередко разрывается система, гармония нарушается. Такова современная социокультурная ситуация задача состоит в том, чтобы реанимировать национальную культуру. Президент страны Нурсултан Абишевич Назарбаев в своей книге "В потоке истории" особо остановился на роли и значении родового сознания в культурной жизни современного Казахстана. "... принцип "жеты ата", институт родственных связей ненавязчиво и глубоко задавали каждому казаху и всему народу сильнейший инструмент духовного единения. Принцип "семи колен", хотя и совсем прост, был могучим определяющим ядром, сердцем этнической целостности на основе семейно-родственной любви. Казахский народ как этнокультурная общность сохранился именно благодаря своей этноколлективной памяти, сохраненной в родовом делении ( Н.Назарбаев "В потоке истории" .Алматы, 1999 г., с47). Подтверждением восстановления родового сознания в современном Казахстане является в частности публикация разного типа родословен(шежире), посвященных как всему казахскому народу, тау и отдельным племенам и родам и даже отдельным семьям.. "Шежіре"- трактуется в казахстанской историографиии как особая форма исторической памяти народа посвященных истории так называемая "степная устная историография". Фактом подтверждающим сохранение родового сознания казахов - это современная практика создания родовых кладбищ. К примеру, в Джамбульской области в настоящее время существуют несколько отдельных кладбищ захоронения на которых производится по родовой, жузовой принадлежности. Отдельное погребение членов родов Младшего, Старшего и Среднего жузов. В бытовой жизни наиболее прочно сохранившимся традиционным обрядом является "согым" (зимняя заготовка мяса, как правило, конины). Необходимо отметить, что "согым" требует значительных материальных затрат (хорошо откормленная лошадь стоит от 300 до 500 долларов). Тем не менее, большинство казахских семей не только в сельской местности, но и в городах придерживаются этого обряда. Безусловно, не все могут позволить себе купить лошадь целиком, поэтому практикуется покупка в складчину или же половины и даже четверти лошади. Начало "согыма" совпадает с началом первых зимних холодов и сопровождается обязательным приглашением родственников и друзей. Причем разные части лошади подаются в разные дни и имеют различное ценностное и ритуальное значение. Приглашение на "согым" требует обязательного ответного приглашения, поэтому всю холодную длинную казахстанскую зиму казахи ходят друг другу в гости в гости и едят мясо. Некоторые бедные, но предприимчивые семьи поступают следующим образом. Они разово закупают конину на базаре, приглашают гостей, а затем в течение длительного времени ходят поочередно ко всем приглашенным. Таким образом, возрождение традиций во всех сферах жизни - характерная черта современного Казахстана. Отношение к традициям так же претерпели значительные изменения. В конце двадцатого века наиболее четко проявились отрицательные последствия модернизации. Поэтому традиционная дихтомия между "традиционным" и "современным" уступила место пониманию того, что чем сильнее разрушаются традиции и традиционные устои общества тем, больше степень дезорганизации и хаоса, а не утверждение современного образа жизни. Существует много примеров вполне успешной модернизации, предпринимаемой под традиционной культурно-смысловой оболочкой. Это означает, что устойчивое функционирование современного общества в большей степени зависит от наличия соответствующих традиций от их успешного воспроизводства и включения в современную систему. Культурная политика – это направление политики государства, связанное с планированием, проектированием, реализацией и обеспечением культурной жизни государства и общества. Сейчас культурная политика в Казахстане сводится к сравнительно автономной и малоскоординированной деятельности различных ведомств, имеющих отношение к охране культурного наследия, художественной деятельности, печати, библиотечному делу и т.п. К компетенции государственной управленческой деятельности, определяемой как культурная политика относят: - систему поиска, взятия на охрану, реставрации, накопления и сохранения, обеспечения доступа для изучения специалистами или просвещения масс предметов мирового и отечественного культурного наследия; - систему государственной и общественной поддержки функционирования и развития художественной жизни в стране, проведение конкурсов и фестивалей и специализированных выставок, организацию профессионального художественного образования, участие в программах эстетического воспитания детей, развитие наук об искусстве; - систему выстраивания разнообразных форм организованного досуга людей из активно развивающихся направлений этой функциональной подсистемы является социальная педагогика как институционализированная методика общей социализации личности; - популяризацию классических и этнографических образцов культуры (культурных ценностей) в средствах массовой информации; - международное и межнациональное культурное сотрудничество; Основными органами, планирующими и принимающими решения по вопросам направленности культурной политики, являются органы государственной власти. Основными органами реализующими культурную политику государства являются культурные институты, которые делятся на институты занимающиеся сохранением культурного наследия – библиотеки, архивы, разнопрофильные музеи, заповедники и институты решающие вопросы развития художественной деятельности – творческие союзы и объединения, архитектурные художественные и реставрационные мастерские, киностудии и кинопрокатные учреждения, театры. К сожалению не все перечисленные институты выполняют в полном объеме функции. Принципиально важным является то, чтобы культурная политика не отрывалась от основных направлений общесоциальной политики государства, работала как одна из ее подсистем. Основная цель культурной политики – трансформация норм и стандартов социальной адекватности людей в образы и образцы их социальной престижности как кратчайшего и наиболее надежного пути к социальным благам и высоко общественному статусу. Современные культурные процессы в Казахстане отражают с одной стороны крах тоталитарной системы, трудности рождения нового независимого государства, отказ от прежних узкоклассовых принципов, а с другой стороны первые шаги утверждающегося плюрализма разных форм собственности, общественно-политических структур и мнений. Особенностью современной культурной политики Казахстана является свобода от идеологических догм и стереотипов, восстановление исторической топонимики, множество видов обучения, деятельность культурных центров. Развитие культуры невозможно без высокой языковой культуры, большое значение придается развитию казахского языка так как он является основой познания для всех наций и народов культуры, традиций, обычаев, быта казахского народа. Важную роль в развитии межнациональном согласии играют национально-культурные центры, которые должны содействовать возрождению культуры и традиций всех народов Казахстана. Государство должно одинаково заботиться обо всех своих гражданах, поэтому права нации приравнены к правам личности. Ассамблея народов Казахстана, национально-культурные центры должны развивать культурные связи, обеспечивать совместимость культур при свободном развитии каждой из них. В настоящее время в Казахстане реализуется программа «культурное наследие», в рамках которой изучается вопрос о создании «Фонда Духовного Развития Народов Казахстана». Фонд должен вести регулярный мониторинг и поддержку развития культурных ценностей и традиций народов при помощи государственно-частного партнерства и привлечения соответствующих общественных организаций. Предлагается поэтапная реализация культурного проекта «Триединство языков». Казахстан должен восприниматься во всем мире как высокообразованная страна, население которой пользуется тремя языками, казахским, русским, английским. Казахстан должен утверждаться как центр межкультурного и межконфессионального согласия в развитии «диалога цивилизаций». Получает одобрение культурная политика, направленная на обеспечение толерантности, межконфессионального и межкультурного согласия. Роль Казахстана как международного посредника в межкультурном диалоге усиливается и углубляется. Рекомендуемая литература: 1,2,5,6,8,17,19,34 Контрольные задания для СРС Определите место казахской культуры в евразийском культурном пространстве. Место казахской культуры в мультикультурном пространстве современного Казахстана. Национальная картина мира и ее культурная репрезентация. жүктеу/скачать 1,25 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|