Термин Средние века появился в 15 веке среди итальянских гуманистов. Так они называли Эпоху, отделяющую от них времена классической древности (античности). Термин закрепился

Начало исторически известной западноевропейской культуры, а следовательно, и литературы относится к 4-5 веку, когда после распада римской империи на арену мировой литературы выступили новые, варварские народы со своим особым общественно-политическим устройством, бытом и нравами.

Термин Средние века появился в 15 веке среди итальянских гуманистов. Так они называли Эпоху, отделяющую от них времена классической древности (античности). Термин закрепился. Сейчас существует целая наука, которая занимается комплексным изучением средневековой эпохи. Эта наука – медиевистика, от медиус – средний. Не существует четких хронологических границ этой эпохи – разные мнения у разных ученых. Самая распространенная версия: нижняя граница – 5 век (гибель Римской империи 453 г.), верхняя граница порождает больше всего споров, но чаще – 15 век, начало возрождения. Споры о верхней границе идут, так как эпоха возрождения в разных странах началась в разное время.

Крушение античного рабовладельческого общества открыло путь для переселения многочисленных варварских народов. Участниками этого «великого переселения народов» были в разное время германцы и славяне, арабы, монголы и тюрки. Народы эти явились создателями средневековых феодальных государств, возникших на развалинах античного рабовладельческого общества. В рамках этих государственных образований сложились в дальнейшем и современные европейские народы.

К моменту распада Римской империи население западных провинций – Италии, Галлии, Испании – романизировано (усвоило лат.язык, римские учреждения и цивилизацию). Латинский язык постепенно вытеснил местные языки и получил всеобщее распространение, но не в классической литературной, а в народной форме, «вульгарной латыни». Из этой народной латыни постепенно развились романские языки.

В эпоху «великого переселения» всеобщее разложение рабовладельческого общества открывает границы Римской империи для экспансии варварских народов, в т.ч.германцев, которые захватывают одну за другой большинство её западных провинций и самую метрополию. В захваченных ими римских провинциях германцы основывали варварские государства; однако довольно скоро под влиянием более высокой культуры завоёванных народов они утратили свой язык, подверглись романизации и растворились в романском населении. Германскими по языку остаются в основном только те территории, которые германцы занимали до великого переселения (Германия, Скандинавия), а также большая часть Британии. В эпоху великого переселения германцы, как и другие варварские племена, расселившиеся на территории Римской империи, находились на высшей ступени варварства, которая характеризуется разложением патриархально-родовых отношений. В период с 5 по 10 в. в романских и германских странах развиваются новые общественные отношения эпохи феодализма.

Столкновение двух систем способствовало, с одной стороны, развитию тенденций , уже заложенных в античном обществе периода его разложения, с другой стороны, оно привело к распаду германских родо-племенных институтов.

Формировавшаяся феодальная структура общества, порождаемые ею противоречия и проблемы обусловивали тематику и проблематику средневековой литературы. Большое влияние на развитие литературного процесса в этот период оказало сложное взаимодействие трёх факторов: устного народного творчества, наследия античной культуры и христианства.

Фольклор был тем постоянным и неиссякаемым источником, который питал всю средневековую литературу. Он стал основой героического эпоса, самого значительного литературного жанра средневековья. Куртуазная лирика также заимствовала свои мотивы и образы из народной песни. К народной сказке во многом восходит рыцарский роман. Воздействие устного народного творчества сказалось на жанрах церковной литературы.

Другим значительным фактором, повлиявшим на развитие литературы в средние века, явилось античное наследие, прежде всего римское, поскольку греческое искусство до самого возрождения почти не было известно. Отношение к античности менялось на различных этапах средневековья. На первых порах германского завоевания многие памятники античной культуры были уничтожены. Но примерно в 8 веке начался процесс интенсивного собирания и освоения того, что сохранилось. Латинский язык стал языком богослужения, церковной письменности, гос.администрации, светской литературы. Произведения Аристотеля, Вергилия, Платона и других античных авторов, хотя и подверглись церковной цензуре, тем не менее включались в школьное преподавание. В ранней куртуазной лирике чувствуется влияние поэзии Овидия. У истоков рыцарского романа наряду с фольклором находятся многочисленные обработки сказаний о Трое, Эдипе, Александре Македонском. Разработанный ещё Вергилием в «Энеиде» сюжет загробного путешествия стал весьма популярным.

Христианизация народов Европы носила вначале очень поверхностный, формальный характер, сводясь к официальному исповедованию основных догм и соблюдению главнейших обрядов. Однако с течением времени христианское учение глубоко проникло в моральное сознание и быт не только верхушки общества, но и народных масс.

Католическая церковь, обладая в середине века огромной политической и идеологической силой, подчинила себе философию, мораль, право, образование, литературу, искусство. Важным средством укрепления католической церковью своего авторитета было то, что духовенство обладало единым международным языком – латынью, которую оно объявило священным языком. У духовенства была огромная экономическая сила. Бывали периоды, когда у духовенства сосредотачивалось до 1/3всей земельной собственности.

На протяжении всего раннего средневековья католическая церковь выдвигает идею теократии, т.е. притязает на высшее управление государством. В основу этой доктрины легло рассуждение одного из важнейших отцов церкви Августина, изложенное им в трактате «О граде божием» ( о земном о божием государствах).

На начальное развитие средневековой литературы католическая церковь оказала огромное влияние. Специфические жанры средневековой литературы: духовные гимны, жития святых, видения, легенды – церковного происхождения. Внутри церкви зародилась культовая драма. Ранняя историография и различного рода дидактика в значительной степени следуют монастырско-латинским образам. Религиозные формы мышления проявились и в литературных жанрах, далёких от церкви. Так, христианская символика присутствует в героическом эпосе, концепция любви-поклонения в куртуазной литературе во многом берёт своё начало от религиозного культа девы Марии. Аллегорическая поэзия, весьма, распространённая с средние века, несёт на себе печать церковного влияния.

Но не следует преувеличивать роль христианской религии для средневековой культуры, развитие которой, как было сказано выше, определялась взаимодействием всех формировавших её факторов, и прежде всего творчеством народных масс.
2.

Христианизация народов Европы носила вначале очень поверхностный, формальный характер, сводясь к официальному исповедованию основных догм и соблюдению главнейших обрядов. Однако с течением времени христианское учение глубоко проникло в моральное сознание и быт не только верхушки общества, но и народных масс.

Католическая церковь, обладая в середине века огромной политической и идеологической силой, подчинила себе философию, мораль, право, образование, литературу, искусство. Важным средством укрепления католической церковью своего авторитета было то, что духовенство обладало единым международным языком – латынью, которую оно объявило священным языком. У духовенства была огромная экономическая сила. Бывали периоды, когда у духовенства сосредотачивалось до 1/3всей земельной собственности.

На протяжении всего раннего средневековья католическая церковь выдвигает идею теократии, т.е. притязает на высшее управление государством. В основу этой доктрины легло рассуждение одного из важнейших отцов церкви Августина, изложенное им в трактате «О граде божием» ( о земном о божием государствах).

На начальное развитие средневековой литературы католическая церковь оказала огромное влияние. Специфические жанры средневековой литературы: духовные гимны, жития святых, видения, легенды – церковного происхождения. Внутри церкви зародилась культовая драма. Ранняя историография и различного рода дидактика в значительной степени следуют монастырско-латинским образам. Религиозные формы мышления проявились и в литературных жанрах, далёких от церкви. Так, христианская символика присутствует в героическом эпосе, концепция любви-поклонения в куртуазной литературе во многом берёт своё начало от религиозного культа девы Марии. Аллегорическая поэзия, весьма, распространённая с средние века, несёт на себе печать церковного влияния.

Но не следует преувеличивать роль христианской религии для средневековой культуры, развитие которой, как было сказано выше, определялась взаимодействием всех формировавших её факторов, и прежде всего творчеством народных масс.

3.

Жанры клерикальной литературы. Средневековая литература.

До конца 12-13 в., наряду с народной поэзией развивалась поэзия клерикальная. Клерикальная литература культивировалась во всех странах параллельно на латинском языке и на местных живых языках. Видное место в клерикальной литературе занимали жития святых и иного рода религиозные легенды, переходя из страны в страну, от одного народа к другому.

Жития святных довольно разнообразны по своему содержанию. Можно различить 3 основные группы. Первую образуют ЖИТИЯ, проникнутые аскетической идеей. Сюда относятся жизнеописания святых, подвергавших себя всевозможным лишениям или истязаниям. Из них особенно популярным было житие св. Алексея, сложившееся на Востоке. Стихотворное «Житие св. Алексея» - один из наиболее ранних памятников старофранцузской поэзии.

Другую группу составляют ЖИТИЯ МИССИОНЕРОВ, обращавших разные племена и области в христианство. Таковы были англосакс Бонифаций, распространивший христианство в Германии Третья группа посвящена ПОДВИГАМ ЧЕЛОВКОЛЮБИЯ И ЗАЩИТЕ УГНЕТЁННЫХ. О галльском святом Германе рассказывалось, что все деньги, которые ему удавалось собрать, он тратил на выкуп рабов и пленных.

Многие жития святых, обогатившиеся романтическим вымыслом, являются в известной мере предшественниками рыцарской повести и романа.

С середины 12 века в связи с развитием в это время культа богоматери появляются в большом количестве рассказы о чудесах, совершённых ею. Чрезвычайно были распространены ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ сказания. Сюжеты такого рода привлекали к себе интерес широких масс тем, что в чудесных картинах «земного рая» или в изображениях загробной кары злых и блаженства добрых все угнетённые и обездоленные черпали утешение и надежду на расплату после смерти со своими притеснителями. Сюда относится житие св. Брендана, где рассказывается о диковинных приключениях, которые пришлось испытать ему, о разных чудесах в море.

Другой, ещё более популярной темой было изображение загробной жизни, разработанное в целом ряде латинских ведений – Павла, Макария, Патрика и др.

Значительное место в клерикальной литературе занимает церковная драма, выросшая непосредственно из богослужения.

Моральная дидактика представлена большим числом ПРОПОВЕДЕЙ, поэм о страшном суде, призывающих к покаянию. Такие рассказы начинают объединятся в сборники, из которых крупнейшие РИМСКИЕ ДЕЯНИЯ. Каждый рассказ, изложенный сжато и сухо, сопровождается обстоятельным нравоучением в христианском духе.

3. (другая версия)

Соотношение средних веков и античности, есть моменты культурной преемственности. Грамотны были церковнослужители. Духовенство к античному наследию относилось очень избирательно. Совсем забыли мифологию, античную драму. Некоторых авторов почитали: Платон, Аристотель и Вергилий. Буколики – 4 эклога, рождение младенца.

Латынь в эпоху средневековья долгое время оставалась единственным языком – образование, церковь, политика. В первых университетах преподавали только на латыни – это язык интернационального общения. Огромное количество литературы на латыни.

Она создавалась для нужд церкви. Писалась на латыни. Основные жанры:

1) Богослужебный жанр – песнопения, молитвы, гимны и литургическая поэзия. Здесь впервые появляется рифма. Бурное творчество связано с тем, что не существует церковных канонов (до 16 века). Каждая церковь могла украшать свою службу собственными вставками. Наподобие этих стихов возникает множество поучительных, назидательных произведений. «Плач богоматери у креста», «Плач Рахили о чадах».

2) Агиография – жития святых. Образец назидательного чтения для верующих. До нас дошло много, две разновидности: а) житие грешника-язычника, который узнавал истину и преображался «Житие Марии Египетской». К нему восходят корни авантюрного романа. б) житие христианина с самого рождения. Четкая схема: описывалась недетская серьезность, первые подвиги смирения, дар предвидения, отречение от мира, мученическая смерть, чудеса после смерти. С 12 века широкое распространение приобретает развлекательная тенденция – рассказы о чудесах. Образовались целые сборники вроде «Чудеса девы Марии». Жанру чудес близок жанр видений – провидение. Аллегорическая поэзия.

3) Проповедь. Сборник «Римские деяния».

4) Летописный жанр, жанр хроники. «Хроника Саксона Грамматика».

Параллельно с этим существовала смеховая, несерьезная литература (пародиа сакра) – ее создавали школяры и низшие клирики. Необыкновенная ученость авторов. «Вечеря Кипряны» (Каэна Киприана». Пародийная форма: не вечер собираются все герои библии, у всех есть пародийная черта. Очень часто такую литературу санкционировала сама церковь. Создавались особые «праздники дураков», где снимались оковы церкви.

5) Литургическая драма. Связана с литургией, на смену античной драме. Сценки из Библии, постепенное развитие из чтения по ролям.

4.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин. Он родился в г.Тагасте, в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как ОПЫТ АВТОБИОГРАФИИ эпохи средневековья. Августин - во всех отношениях ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах.

Скептицизм Августина, действительно, был для него лишь переходной ступенью к мистическому миросозерцанию неоплатонических философов. Большее влияние на становление личности и убеждений философа оказала школа НЕОПЛАТОНИКОВ, в частности Плотина.

Но Аврелий Августин известен не как неоплатоник, в БОЖЕСТВЕННОМ Я Августин находит предмет своих поисков. В энергии личного самосознания Божества восстанавливается утраченное единство и спасается единая личность. Это и есть объективное место, где человеческое "я" находит свой покой, тот внутренний мир, который освобождает от мук раздвоенного сознания. Утратив Бога, мы блуждаем , не находя себе места , и только В БОГЕ ОБРЕТАЕМ СЕБЯ, приходим в себя. НАЙДЯ БОГА, МЫ ПРОБУЖДАЕМСЯ ОТ ТЯЖЁЛОГО СНА. Восприняв в себя, таким образом, неоплатонические элементы, Августин, однако, в этот период не был вполне неоплатоником. Для него на первом плане стоит ЖИЗНЕННАЯ, практическая задача, и умозрительный, мистический идеал этих философов не удовлетворяет его в силу его отвлеченности.

ПРЕДМЕТ ИСКАНИЯ Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека, в котором элемент человеческий, личный не уничтожается , а сохраняется, получая высшее содержание и средоточие. Вот почему неоплатонизм у него тотчас получает христианскую окраску. На место абстрактного "Единого" Плотина и Порфирия у него становится энергия личного самосознания Божества, которое вступает в диалог с человеком , отвечая его исканию.

Таков логический процесс, толкающий Августина от НЕОПЛАТОНИЗМА К ХРИСТИАНСТВУ и церкви. Миросозерцание философа сохраняет философский ИДЕАЛИЗМ и МАНИХЕЙСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ.

Углубляясь, далее, в миросозерцание Аврелия, мы найдем в нем тот скептицизм, который , выражается в смирении ума, в сознании неспособности человека одними собственными его силами познать истину. Нечего и говорить о том, что оно сохраняет в себе мистический идеал неоплатоников; подобно неоплатоникам, оно рассматривает все существующее, относя все единичные вещи к их вечной сверхчувственной идее.

Но ХРИСТИАНСКОЙ ОСНОВЕ своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: СДЕЛАЛ БОГА ЦЕНТРОМ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ , его мировоззрение было теоцентрическим. Иными словами Аврелий Августин считал, что БОГ ПЕРВИЧЕН. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. Бог – высшая сущность, он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Августин разрабатывает учение о двух мирах – земном и божием в своей работе «О граде Божием». Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Соответственно Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.

Помимо учения о двух градах, Августин разрабатывает и вопросы сущности человека, противоборства в нем тела и души.

Душу Августин понимает как самобытную субстанцию, которая не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Истину о боге не может познать разум, но вера может. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь" – такова квинтэссенция его идеи.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее.

Итак, Аврелий Августин внес немалый вклад в развитие средневековой философской мысли и был автором оригинального учения. Свои воззрения он отразил в различных работах. Одной из самых знаменитых работ является его «Исповедь».

Повествование в "Исповеди", естественно, ведется от первого лица и автор, на первый взгляд, хочет рассказать читателю о своей жизни. Но доходит оно лишь до момента крещения Аврелия, которое он принял 387 года в возрасте 32 лет (Августин - его крестное имя). Так что основная часть жизни Августина, годы, за которые он напишет книги, сделавшие его главнейшим авторитетом западной церкви (такие, как "О Граде Божьем") были еще впереди. Но, в отличие от писателей Нового времени, Августин пишет "Исповедь" не для того, чтобы запечатлеть свой особый, ни на чей другой не похожий жизненный путь. Он хочет показать, из чего складывается жизнь любого - каждого - человека до того момента, пока перед ним не откроется истина христианской веры и он из безликого грешника станет личностью ( что не значит "индивидуальностью"!). Поэтому, когда в первой "книге" "Исповеди" (а всего в сочинении Августина 13 "книг" - частей), автор пытается воссоздать первые мгновения и дни своей жизни, которых, естественно, нет в его памяти, он, не колеблясь, обращается к наблюдениям над другими младенцами: "Уже тогда я умел сосать… Затем я начал и смеяться, сначала во сне, потом и бодрствуя. Так рассказывали мне обо мне, и я верю этому, потому что то же я видел и у других младенцев сам: сам себя я в это время не помню"

Рассказывая о своем детстве, прошедшем в небольшом североафриканском городе Тагасте, Августин, прежде всего, вспоминает о годах учебы в школе, устроенной по образцу всех школ Римской империи, где по многовековой традиции знания в детей было принято "вбивать". Из памяти автора "Исповеди" не изгладились испытанные им тогда несчастья и издевательствах (судя по его собственным признаниям, маленький Аврелий не видел смысла в учебе, был ленив - не мог заставить себя делать то, что ему не нравилось, - любил "игры", то есть спортивные состязания и ненавидел греческий…). И он горестно итожит: "Все это одинаково в начале жизни - воспитатели, учителя, орехи, мячики, воробьи; когда же человек становится взрослым - префекты, цари, золото, поместья, рабы - в сущности, все это одно и то же, только линейку сменяют тяжелые наказания".

Но Августин вовсе не стремится представить человека полностью зависимым от сложившегося порядка вещей. Дело - не только в учителях и родителях ("Они ведь только и думали, чтобы я приложил то, чему меня заставляли учиться, к насыщению ненасытной жажды нищего богатства и позорной славы"): дело в греховной природе человека, в том первородном грехе, печать которого лежит на человечестве. Поэтому Августин и в себе - "маленьком мальчике" - старается разглядеть "большого грешника". Поэтому он не просто повествует о своей жизни - пишет автобиографию как таковую: он исповедуется, а значит, кается в содеянных и помысленных грехах, останавливаясь на, казалось бы, незначительных событиях и умалчивая об иных, более важных.

Рассказывая о своем отрочестве, о себе шестнадцатилетнем (кн. 2), Августин мельком сообщает о том, где и как учился главной "науке" того времени - риторике, - без овладения которой римский гражданин не мог участвовать в общественной жизни, выступать на форуме, в суде, торгуя "красивой ложью" и "победоносной болтливостью". Из его слов ясно лишь, что в Тагасте получить хорошее риторское образование было невозможно. И честолюбивый, но небогатый отец Августина, скромный римский чиновник, накопив денег, смог послать сына в Карфаген - город, не уступавший Риму ни в роскоши, ни в разврате, сопровождавших последние годы жизни империи. Ожидая отъезда в Карафаген, Аврелий слонялся без дела по улицам Тагасты в компании таких же юных повес. Однажды им - не из нужды, а от безделья - взбрело в голову ночью залезть в сад соседа и отрясти соседскую грушу. Унесенную с собой добычу юнцы и есть не стали… Этому малозначительному событию Августин посвящает одни из самых выразительных страниц "Исповеди": кража груш подвигает его на размышления о природе греха, о сладости совершения поступка, "который был тем приятен, что был запретен".