«Критика чистого разума» посвящена оценке наших познавательных возможностей. Познание, по Канту, имеет два уровня знания: эмпирические знания (полученные опытным путем) и внеопытные. Априорные знания – категории, понятия, общие представления – предшествуют чувственному опыту, они обуславливают упорядочение данных, полученных опытным путем и «вкладывают» в них определенные значения, соединяя эмпирические знания во времени и пространстве.
Отвечая на вопрос «Что я могу знать?». Кант подчеркивает, что ни опыт, ни наука невозможны до того, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, принципами которого являются суждение, временное и пространственное созерцание: «опытное знание единично, случайно, априорное – всеобще, необходимо».
Критически оценивая возможности теоретического познания, Кант отмечает, что оно ограничено и антиномично. Антиномичность (противоречивость) познания обусловлена тем, что мир для нас разделен на доступные теоретическому знанию «явления» (феномены) и непознаваемые «вещи в себе» (ноумены). Противоречивость данного уровня познания коренится в самой природе мышления, которое не способно «охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание».
И.Фихте (1762-1814) продолжил обоснование трансцендентальной философии Канта и попытался преодолеть свойственные ей противоречия. Выстраивая собственную философскую систему, он противопоставил ее механистическому детерминизму Нового времени, не различавшему природную и общественную сферы бытия, обосновал тезис об «автономности «Я».
Фихте онтологизирует идеальное начало, противопоставляя «Я», которое он характеризует как «непрестанную духовную деятельность», - «не-Я» (природе, внешнему миру). Деятельность «Я», по его мнению, заключается в том, что оно стремится осознать себя и «отчуждается» от «не-Я», оказывающего на него внешнее воздействие. «Я» и «не-Я» - субъект и объект – противостоят друг другу, взаимно ограничивая друг друга, и в то же время предполагают друг друга.
Фихте отмечает: «Как может объективное стать субъективным, бытие для себя представляемым – в этом я вижу главную проблему всякой философии». Он заключает с позиций субъективного идеализма, что в том, «что мы называем познанием и рассмотрением вещей, мы рассматриваем и познаем всегда только самих себя; во всем нашем сознании мы не знаем ничего, кроме нас самих и наших собственных определений». В его системе «Я» определяется через «не-Я», а «не-Я» определяется через «Я». По существу, здесь Фихте говорит о том, что без «Я» нет «не-Я»; иными словами, «без меня для меня нет «мира».
Суть своего учения Фихте выразил следующим образом: «Я противополагаю в не-Я, делимому «Я» делимое «не-Я». За пределы этого познания не заходит никакая философия; добраться же до него должна каждая основательная философия; и поскольку она это делает, она становится наукоучением» (т.е. философией).
Признавая «Я» (мышление, сознание) основной реальностью, Фихте пишет в «Основах общего наукоучения», что оно активно по своей природе. Деятельность «Я» направлена на самосознание (самопознание). В реальности «Я» нельзя сомневаться: «Я» есть я», - это основной закон мышления». Процесс осознания самого «Я» происходит через внешний «эмпирический» опыт: «не - Я» воздействуя на «Я», ограничивает его деятельность. «Я» приспосабливает к себе, подстраивает под себя и природную, и общественную среду, «очеловечивая» ее». Из этого Фихте заключает, что природа является отчужденным продуктом «Я».
Мир, по Фихте, каким мы его представляем, является таковым, потому что таким его «делает» практическое отношение к нему «Я». В процессе самосознания «чистое Я» разрешает противоречие, имеющееся между субъектом и объектом. Согласно Фихте, мыслительная деятельность людей на интуитивном уровне активно и целенаправленно изменяет мир. Следовательно, «не-Я», т.е. внешний мир, есть бессознательный процесс объективации творческого «Я». Это «Я» как активная и творческая деятельность познающего мышления и есть подлинное бытие, в отличие от кантовской «вещи в себе».
Во второй период своей деятельности Фихте объявляет основой своей философии абсолютное бытие. Абсолютное бытие философа равнозначно Богу. Основное значение философии активности Фихте состоит в раскрытии творческой природы человеческого мышления, динамичности и противоречивости процесса познания. Между субъектом (человеком) и объектом (внешним миром) всегда имеет место взаимодействие, в ходе которого изменяются «обе стороны противоречия». Фихте верил в реальную возможность познания мира и обретения человеком практической власти над окружающей природой. Он подчеркивает, что нравственная задача человечества состоит в преобразовании природы и общества таким образом, чтобы они «зеркально отражали сущность человеческого «Я».
Учение трансцендентальной (умозрительной) философии Шеллинга (1775–1854) – это еще одна попытка в истории европейской философии (вслед за Лейбницем, Спинозой и др.) - разработать с позиций объективного идеализма новую «истинную философию». Он назвал ее «философией тождества» и поэтапно изложил в ряде своих работ «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Дальнейшее изложение моей философской системы». Поиск нового базиса для своей философии Шеллинг начал с обоснования идеальной сущности природы, выдвинув тезис, что, ей присущи «деятельные силы», воплощающие новые виды материального бытия – от простейших форм до мыслящих существ. Он отверг материалистический эволюционизм, господствовавший в естествознании XIX в., и обосновывавший естественное преобразование одних видов органического мира в другие, заменив этот подход идеалистическим и, по сути своей, теологическим объяснением. В выдвинутой Шеллингом концепции имеется «рациональное зерно» - идея, согласно которой развитие природы происходит в результате борьбы противоположностей, а, следовательно, это диалектический процесс. Иными словами, он распространил диалектический подход с деятельности человеческого сознания (по Фихте) на мировой процесс в целом и природу в частности.
В своем главном философском труде «Система трансцендентальной философии идеализма» Шеллинг обосновал «философию тождества», т.е. абсолютного тождества объективного и субъективного как первоосновы всего сущего. Главную теоретическую часть («теоретическую философию») он дополнил «практической» философией, философией природных целей и философией искусства. В «практической» философии Шеллинг рассматривает «проявление и реализацию человеческой свободы».
Противоречие между объективным и субъективным, теоретическим и практическим он решает в своем учении иррационалистически, отдавая предпочтение высшему виду творчества – искусству. Выбор этот обусловлен тем, что искусство для Шеллинга – «цель в себе», это высшая форма постижения абсолютного тождества. Искусство, по его мнению, – это откровение. Только искусство как «единственное и от века существующее откровение», позволяет людям постичь абсолютное тождество. В нем постигается реальность «вечного бытия», т.е. Бога. Художник в этом случае выступает как «мистическое существо, которое творит в беспамятстве». Искусство выше морали, выше практической пользы и философии, так как только ему под силу разрешить противоречие между сознательным (разумным) и бессознательным (вдохновением). Обосновывая этот тезис, Шеллинг заключает, что наступило время «новой мифологии», нового религиозного сознания, - время, когда все науки и философия вновь должны влиться в океан искусства (поэзии), из которого они на заре человеческой культуры все вышли.