облаженствования и чувствует, что если бы не Он, то погиб бы человек. На
наше ничтожество и окаянство верою переносится полнота Христова и
усвояется нам. «Это акт всемогущий, творческий, ибо им совершается
новая тварь в нас, наш дух сочетается со Христом, рождается из того в нас
новый, потаенный человек» (
еп. Феофан. Начертание христианского
нравоучения, стр. 372
). Вначале эта живая
вера рождается таинственным
некоторым прикосновением Господа к сердцу, приготовленному к вере
чрез познание себя и Господа, как это Он дает разуметь словами: «толку,
вниду и вечеряю» (Апок. 3:20). Затем эта вера, как первоначально
родилась таинственным прикосновением Господа, так и поддерживается и
укрепляется чрез возможно частое общение с Ним в приобщении Св. Таин
и в пламенной и частой молитве, особенно в молитве Иисусовой.
Когда образуется вера и сердце сочетается с Господом, тотчас
рождаются из этого и другие чувства и расположения, как лучи от солнца
– упование (надежда) спасения вместе с
самоотверженным подвигом или
жизнью в самоотвержении (Гал. 5:24; Мф. 16:24). Здесь одно другое
поддерживает (
его же. Цитир. соч., стр. 375–376
). Мера самоотвержения
есть мера и упования спасения. «Как тяжесть воздуха, – говорит еп.
Феофан, – подымает ртуть в барометре, так и тягота самоотвержения
возвышает упование спасения. Основание этого можно видеть в спасении
нас страданиями Господа: ими совершено спасение, и каждый человек
может спастись не иначе, как усвоив их себе. Как же их усвоить? Своими
страданиями. Наши страдания суть точки
соприкосновения к страданиям
Христовым или место их привития. Оттого апостолы говорят о некотором
сообщении страстей Господа чрез сообразность с Его смертью (Фил. 3:10)
и хвалят тех, которые успели приобщиться Христовым страстям (1Петр.
4:13). Отсюда и возрастание упования или надежды спасения, ибо если
страданиями, трудами, подвигами переходит на нас сила страданий
Христовых, совершивших наше спасение, то вместе с тем не может не
вселяться в душу и
сознание спасения от их силы, что и есть существо
упования. Таким образом, только жизнь самоотверженная, строго
подвижническая есть единственное условие упования спасения и надежды
на Бога. При добродетельной самоотверженной подвижнической жизни и
чистоте совести больше бывает дерзновений к Богу, больше и надежды на
Него. Апостол говорит: «Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает
нас, то мы имеем свободный доступ к Богу; и чего ни просим, получим от
Него, потому что соблюдаем заповеди Его и
делаем благоугодное пред
Ним» (1Ин. 3:21–22). Св. Исаак Сирин говорит: человек не может
приобрести надежды на Бога, если прежде, в своей мере, не исполнил воли
Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства
совести и только при истинном свидетельство нашего ума мы имеем
упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что совесть ни
мало не осуждает человека будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему
он обязан, по мере сил своих. Если не осудит нас наше сердце, то
дерзновение имеем к Богу (1Ин. 3:21). Надежда на Бога обнаруживается в
злострадании за добродетели в христианском подвиге (
Достарыңызбен бөлісу: