ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В 1989—2003 годах нами проводились исследования памятников монументаль-ного искусства
казахов северо-восточного Прикаспия — наскальных и настенных граффити и росписей XVIII —
начала XX вв. и взаимосвязанных с ними зоо — антропоморфных изваяний — кошкартасов и
кулпытасов, являющихся неотъем-лемыми элементами погребально-поминалыіых и мемориальных
сооружений. Эти памятники представляют интерес в исследовании проблем культурной
преемствен-ности, традиции, инновации и т.д.
Наскальные изображения казахов Устюрта и Манкыстау зафиксированы в меловых горах
Акмая, Айракты и в пещерах мыса Жыгылган на северо-восточном побережье Каспийского моря.
Ведущий образ наскального искусства — всадник с воинскими атрибутами и реалиями: конь,
выгравированный и особой тщатель-ностью и любовыо; снаряжение боевого коня — седло с
высокими луками (чаще с изогнугой передией лукой — в основе которой зооморфный мотив),
чепраком и тебенгами; переметные сумки, уздечка с поводьями, чумбуром и треутольной формы
амулетом с бахромой, нагрудные и гюдхвостные ремни; оружие ближнего, и дистанционного боя и
воинское снаряжение — сабля в ножнах и с портупей-ными ремнями, кинжал, боевой топор с разными
формами бойка, копье, иногда с ромбическими наконечниками на двух концах древка, петлями и
бунчуками из конских волос, палица, шест, лук, стрелы, фитильное ружье на сошках — с XVI— XVII
вв., колчан , пороховница, нагайка, пика и т.д. Отсутствуют изображения защитных доспехов, редко
воины показаны в островерхих головных уборах и в сфероконических шлемах с плюмажем. Конники
изображены в динамике, как уча-стники поединков, сцен массовых сражений и охоты на горных
козлов, архаров и т.д. (рис. 1—23).
Гравюры на стенах сагана-тамов (безкупольных мавзолеев), купольных маза-ров — самые
многочисленные и разнообразные как по видовому составу, так и по сюжетам. Лейтмотивом сюжетов
настенных изображений является действие воо-руженных "до зубов" конных воителей — батыров.
Детали воинской атрибутики проработаны тщательно, однако, сами люди изображены безликими и
крайне ус-ловно: туловища заменены простыми линиями, пряхмоугольниками, изредка — фи-гурами,
похожими на стилизованные антропоморфные изваяния казахов, а ноги — гипертрофированными
изображениями сапог на высоких каблуках, с расширя-ющимися кверху голенищами и войлочным
чулком.
Изображения различных животных (лошадей, верблюдов, козлов, архаров, птиц, хищников и
др.) объединены в смысловые композиции, воссоздающие сцены охоты, перекочевок, шествия
кочевых караванов, копуляции, нападению волков на стадо и т.д. и отражающие повседневную жизнь
кочевника-скотовода. Рисунки предметов вооружения и быта (инструменты, самовары, пращи,
туфли-кебис, сум-ки, камши, курук сапоги, лунки ддя игры в тогуз кумалак (народная спортивная
игра), посуда и др. отчасти занимают участки внешних и внутреиних стен, кровли, карнизов,
барабанов и куполов мавзолеев не создавая какие-либо сюжетные линии.
На стене одного мазара некрополя Карагашты Аулие изображена телега-двуколка с одноконной
запряжкой, оглоблями, решетчатым кузовом, на котором
118
среди поклажи показаны схематичные фигуры пяти пассажиров (рис. 89). Упряжь: уздечка, хомут,
шлея и вожжи. Экипаж двуколки сопровождает конный копейщик, опоясанный наборным поясом, в
головном уборе и с камшой.
Рисунки
на
малых
формах
надгробных
памятников
(сагана-ящики
саркофаги,
уштасы-пирамидки из блоков, кулпытасы — стилизованные антропоморфные обе-лиски-изваяния, в
основе семантики которых образ вооруженного воина и кош-картасы — монументальные
скульптурные изображения барана) представлены всад-никами, лучниками, зооморфными фигурами,
тамгами и предметами вооружения. Последние являются ведущими мотивам изображений на
кулпытасах и выполнены с высочайшим мастерством отличаются скрупулезностью в передаче
мельчайших элементов декора. Так, кулпытас некрополя Ушкан, выполненный мастерами
Еги-сеновыми в начале XX в. содержит на лицевой грани изображение широкого боевого пояса-кісе с
двумя удлиненно-прямоугольными концевыми бляхами, одна из которых переходит в крючок с
шаровидным кончиком. Бляхи покрыты сложной орнаментальной системой, состоящей из комбинации
зооморфных (қошқар мүйіз, түйе табан и др.) и растительных элементов и мотивов, симметрично
расположен-ных
по
сторонам
четырехъярусного
стебля.
Середина
пояса
украшена
восьмилепе-стковой розеткой, соединенной с помощью колец с другими, овальной формы богато
орнаментированной и квадратной формы, украшенной бордюрным орна-ментом, бляхами. Справа от
пояса изображены — жезл с шаровидным орнаментиро-ванным навершием, камшы с петлей (в ряде
случаев различимы узоры плетения — таспа, округлой, четырех-восьмиугольной в сечении формы),
кинжал в ножнах, в виде треугольника, и кривая сабля. Последняя имеет короткую рукоять с
инкрус-тированной обкладкой, прямое перекрестье с шаровидными утолщениями на кон-цах и
ромбовидной накладной бляхой. Ножны сабли снабжены разнообразными бляхами и двумя колечками
для портупейных ремней, являющимися средневеко-вой модификацией слайдов ножен мечей, широко
применявшихся у сарматов, юечжей и др. На кулпытасах встречаются и иные сочетания изображений
видов оружия конного воина, предметов кочевого быта и украшений.
Ведущий образ народного искусства казахов, как и у древних тюрок — кон-ный воин. Образ
конного воина в искусстве и мифологии, возник в эпоху освое-кия коня как средства верховой езды и в
условиях доминирующей роли военных вождей, военной знати и воинских формирований в ранних
кочевых (в широком плане — ранних комплексных) обществах
сохраняется,
пережив многовековые
периоды подъема и исторических катаклизмов, у многих народов вплоть до этног-рафической
современности.
Особое место в гравюрах уделено эпическому коню батыра: он чаще показан подчеркнуто
поджарим, тонконогим, с изящно изогнутой лебединой шеей, малень-кой головой с острыми ушами, со
свисающей или коротко стриженной гривой (в редких случаях — развевающейся в виде языков
пламени), фигурно завязанным хвостом и в чрезвычайной экспрессии, т.е. в полном соответствии с
канонически-ми принципами вербальной характеристики этого животного (тұлпар, арғымақ, қазанат) в
поэтике героического эпоса. Прототипами являлись высокопородные степные кони, среди которых
особо ценились, как известно, адайские скакуны на Манкыстау и карабаиры (выведенные путем
скрещивания местных особей со сред
119
неазиатскими улучшенными породами), распрострапенные в Арало-Касиийских и Присырдарьинских
степях, а также во Внутренней Букеевской Орде вполне соот-ветствовавшие нормам оценки красоты и
гармонии, существовавшим в мировой иппологии, но явио превосходившие по выносливости,
неутомимости бега и при-способленноети к суровым условиям степей, чистокровных арабских
скакунов и лошадей европейских культурных пород. Особое отношение к боевому коню и скаковым
лошадям выражалось у казахов и в том, что их тщателыю оберегали "от сглаза", держали под попоной,
к шее привязывали талисман-тумар (болыная серия граффити коня из манкыстауских некрополей
показаны с подобными оберегами), а к челке, гриве и хвосту скаковых лошадей — перья филина.
Сам же воитель изображен в сценах баталий и охоты, а также в различных других ситуациях.
Вооружен разнообразными видами наступательного оружия как ближнего, так и дистанциониого боя,
иногда показан в сфероконическом шле-ме (с плюмажем и без него) или в островерхих головных
уборах (рис. 2). Явных изображений воинов и защитных доспехах нет, однако, судя по источникам,
кольчуги бытовали у казахов до конца 60-х гг. XIX века. Как сообщает один из источников во время
поминок — "ас", в честь батыра Чальдика, умершего в 1867 г., в его юрте были вывешены его личные
вещи, оружие, среди которых была и кольчуга. Одно из самых последних свидетельств использования
кольчужного дос-пеха восставшими казахами из рода адай в бою против карателей при мысе Чограй
относится к 1869 году.
Адайские пики, судя по манкыстауским и устюртским изображениям, иногда имели два
наконечника: один длинный и узкий, другой — короткий и плоский. На древке имелись две петли. К
древку копья иногда ниже наконечника насаживалась металлическая полоса в виде продолговатого
ножа с острым лезвием. Об умении владеть зтим оружием писали, что "их ловкость выходит за пределы
вероятного и часто в степи встречаются батыры и джигиты, которые сбрасывали пикой с лошади
десятки наездников, не причинив им ни малейшей царапины" (Маковецкий П.Б., 1886). Сабли
изображены в богато украшенных ножнах, подвешенных портупейными ремнями к боевым поясам.
Обычные сабли ковались местными мастерами-уста, а дорогие (хорасан, персидский булат и др.) в
шагреневых и бархатных ножнах с богатой инкрустацией из драгоценных камней приобретались в
Хиве, Бухаре, в Псрсии, в Китае и в Кашгарии.
Среди казахских рисунков имеются и другие виды оружия, конское снаряже-ние, символические
знаки, тамги, знамена и буичуки, а также кузнечные и музыкаль-ные ипструменты.
Зооморфные скульптуры (кошкартасы) — специфический тип казахских над-гробиіі —
разнообразны по форме и декоративному оформлению. Некоторые из них относятся к числу
подлинных шедевров камнерезноію искусства, реалистически вос-производят экстерьер местных
курдючных пород, покрыты растительным и геометри-ческий узорами (рис. 99—101) и содержат
рельефные изображения предметов вооруже-ния, лошадей, тамг и т.д. Кошкартасы полисемантичны:
они, возможно, связаны с древними сако-кангюйско-сарматским символом и воплощением фарна,
культом предкс в, с универсалыюй идеей плодородия, с образом (ипостасью) воина, в честь которсго
установлены или с другими мифологическими воззрениями.
118
Особую категорию граффити составляют морские суда (рис. 56; 83—87; 92), которые плавали иа
Каспийском море в XVIII—XIX вв. Изображения кораблей нанесены преимущественно на стены
крупных куполыіых мавзолеев и сагана-тамов (мазар Толекбая на полуострове Тюпкараган,
сагана-тамы некрополя Бесбу-лак на Устюрте и др.) и свидетельствуют о действиях известных
адаевских баты-ров-предводителей против морских пиратов, разбойничавших в прибрежных
казахс-ких кочевьях. Отметим, что изображения кораблей на стенах мусульманских культовых
сооружений не единичны. Они известны, например, в Имарет-мечети г.Пловдива, построенный в
середине XV в. османским Шахабедин пашой.
Крупные мавзолеи и сагана-тамы (располагавшиеся, как правило, на возвы-шенных местах и на
путях перекочевок и транзитных караванов), на которых выгравированы многочисленные рисунки
(прокламативно-повествовательного ха-рактера), иллюстрирующие подвиги и различные деяния
(сцены сражения, охоты, перекочевок, шествия караванов), также богатство (табуны лошадей и стада
овец) личное оружие, конское снаряжение, предметы быта и др., призваны подчеркнуть высокий
прижизненный статус покойного (воина, представителя кочевой знати, предводителя рода и т.д.) и
обеспечить таковым наследников и сородичей. Часть гравюр и росписей могла появиться сразу жо
после возведения иогребальных сооружений, а часть — после годичных тризн, во время которых, судя
по источни-кам, выставлялись в юрте его седло, одежда, предметы вооружения (в числе их — копье с
траурным срлагом, цвет его в некоторых местах был черпым, белым и красным в зависимости от
возраста умершего); приносилось в жертву любимый конь (отпущенный в табун сразу жо после смерти
хозяина с отрезанными хвостом и гривой) и огромное количество скота; устраивались скачки и борьба
с богатыми призами, а также состязание поэтов-импровизаторов, прославлявших покойного. "Сей
обряд основан на том, чтобы показать народу, сколь много приобрел он имения во время жизни своей,
и через то оставить его в добром мнении у всех бывших свидетелями приобрететшых им корыстей"
(Рычков Н., 1772).
Камшы.
Плеть как предмет универсального назначения выполняла с древнейших времен также и
срункцию сакралыю-магического атрибута, символизировала власть, социальный ранг владельца
(вспомиим легенду о сражении скифов со своими рабами с помощью кнута). В казахском обществе
существовала регламентация между праі матической функцией камшы как вещи утилитарного
назначения и символической - как вещи с определенным семиотическим статусом в условиях
перекодировки, т. о. повышения "знаковости" в ином контексте: папример, при сватовстве или в
процеду-ре судебно-правовой деятельности; во время лечебного сеапса шамана как средство для
изгнания зловредных духов, равно как и в магико-коммуникативной роли в мистических обрядовых
действиях разного рода прорицателей и ясновидцев. И еще. Человек, бесцеремонно вошедший в
мирное жилище с кнугом в руке, в суеверпом сознании ассоциировался с демоном — предвестником
большой беды, и, соответ-ственно, его ноступок получал резкое осуждение. Подобное действие
человека в под-черкнуто вызывающей манере означало его решимость к открытой враждебной акции.
Благородное отношение человека с плетыо в руках (наравно с друтими видами ору-жия) к
определенным нормам поведепия и их соблюденио составляли также основу этноса степного
рыцаря-батыра.
119
Относительно прагматической функции. В зависимости от формы и способа плетения ремня
(жүмыр — круглое в сечении; көп қырлы — многогранное; неко-торые образцы имели от 4 до 6-8 и
более граней и соответствующие названия: бүзау тіс — подобно зубам теленка; змее-
гусеницеподобные), его толіцины (от 4 до 32 лент — таспа, в основном, из шкуры крупного рогатого
скота различной степени выдел-ки; иногда для иовышения веса камшы и эффективности наносимого
удара ремня-ми-таспа оплетали эластичные стержни), материала кнутовища (из таволги, ыргай или
друтих твердых кустарниковых гюрод; из рогов горного козла, голени косули или сайгака), элементов
декора (наличие инкрустации из цветных камней, костяных и металлических накладных пластин,
бахромы, кисточек из перьев филина, узоров и т. д.), системы крепления и соотношения размеров
составных частей (өрім, сап, алақан, бүлдірге — плетение, кнутовище, "ладонь", петля) и т. д. У
казахов существо-вала четкая дифференциация камшы на боевое оружие (дойыр, дырау, жылан
бау-ыр, өзекті, білеу, жортуыл), предназначенное для ведения, как и в предшествующие исторические
эпохи, ближнего наступательного или оборонительного конных боев, и на обычное снаряжение,
используемое в повседневном скотоводческо-кочевом быту. По техническим характеристикам и
декору среди обычных камшы различали образцы, принаддежавшие представителям разных
социальных слоев и грутш: зре-лому, молодому или пожилому мужчине, женщине или подростку;
богатому или бедному; шаману, пастуху или табунщику и т. д.
Люди, профессионалыю владеющие приемами защиты и нападения с помо-щью плети (наряду с
другими видами оружия) — камшыгеры, входили в военно-элитарную прослойку, пользовавшуюся
особым вниманием народа. В мирное вре-мя камшыгеры демонстрировали (и совершенствовали)
мастерство на военно-спортивньгх состязаниях, устраиваемых в дни годичных поминок (ас), свадеб и
других празднеств, а также на охоте и т.д. В эпических произведениях и этногра-фической литературе
встречаем описания способов обращения с плетью; наибо-лее уязвимые места для нанесения плетью
удара; их народные обозначения (сема-сиологический аспект) и сведения о физических и духовных
качествах, которыми должны обладать настоящие камшьггерьг.
Особой ролью камшы в знаково-коммуникативной системе казахов рода адай Младшего жуза,
одинаковой актуальностью у них "вещности" и "знаковости", види-мо, можно объяснить массовость
его изображений, причем в гипертрофированных размерах (в некоторых композициях рисунок камшы
крупнее фигур всадника и коня) в гравюрах Устюрта и Манкыстау. Сигнификативная функция камшы
под-черкивается и тем, что он, наряду с основными видами оружия (лук, копье, колчан со стрелами и
без них, айбалта, кинжал, ружье на сошках), защитгюго шлема, боевого или парадного гюяса — кісе,
родовой тамги и оседланного коня, входил в разряд обязательно изображаемых (увековечиваемых) на
культово-мемориальных кулггьгтасах (в основе семантики которых антропоморфный образ)
сакраментальных объектов.
Камшы встречаются в композициях с батальными сюжетами (у сражающихся обьгчно в одной
руке сабля, в другой — плеть) и в сценах облавной охоты, переко-чевки, погони и т. д.
Завершая анализ казахских граффити, следует отметить, что если сложные мифологические
традиции (а наскалыюе искусство, как их отражение) эпохи па
118
леометалла и скифо-сибирского времени воспринимались в полной мере незначи-тельным кругом лиц
(старейшины, жрецы), то образы казахских граффити были предельно понятны, универсальны,
доступны всему народу.
В этот период иоявляются сюжеты, несущие в себе отвлеченную, абстрактную идею. Данная
тенденция сосуществуст с символизмом, зарождение этих сюжетов связано с исламизацией искусства,
когда созерцательный образ соотноситься не только с каким-то конкретным божеством или
персонажем, а закрепляется в со-знании мусульман как абстрактное понятие. Так, например,
изэбражение птицы соответствует в традиции ислама понятию душа, тайна, ангел, существует
тради-ция сплетения или соседствования птиц со словами барака (блегословение).
Человеческая душа (птица) является результатом эволюцконного творения, одновременно
вбирающего в себя все этапы мироздания. Челозек в мусульманс-кой традиции в различно
качественных проявлениях обладает 'растительной" и "животными" душами, и способен превзойти их,
достигнув в конечном счете пол-ного совершенства (Шукуров Ш., 1991).
Соответствие образа птицы высшему душевному состоянию в мусульманской изобразительной
традиции, по всей видимости, восходит к трәхчастной мифологи-ческой системе мироздания
предшествующих эпох, где птица яғлялась представи-телем "верхнего, сакрального мира".
На стенах подземных мечетей Казахстана преобладают изображения раскры-той ладони. Эти
знаки сопровождаются мистическими формулами-стихами, кора-ническими изречениями,
оставленными, вероятно, предстазителями дервиш-ских братств (рис. 12; 54; 76; 96-98).
Символ раскрытой ладони — пандже получил особое распространение среди шиитов и стал их
эмблемой, как крест у христиан. Металлитеские пятерни с инициалами Мохаммеда и Али на длинных
пиках были священными хоругвями Мохаммеда в первых войнах. Существует версия, что пятерня
знаменует отруб-ленные руки Аббаса, дяди Хосейна, который был знаменосеп и погиб за дело Хосейна
(Марр С.М., 1970). Существует и другое религиозное обьяснение данного сюжета; ладонь считают
рукой Али, иногда добавляя, что пя^ь пальцев — это символ шиитской (также и исмаилитской)
"пятерки": Мохаммсда, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна.
Изображение ладони трактуют также как особый талисман приносящий сча-стье и оберегаютций
от дурного глаза. В Средней Азии культ
руки
с древнейших времен некоторые исследователи
связывают с человеческим ногуществом, как показывают источники ее изображение служило
признаком диністической верно-сти, другие резонно связывают культ руки с тем, что в прошлом она
выполняла роль счетного механизма.
Наряду с новой религиозной трактовкой данного антропоморфного знака-символа необходимо
отметить его древнюю, насчитывающую ми\лионы лет тради-цию, когда изображение кисти являлось
проявлением парциалшой магии и час-тично "замещала" облик человека.
Одной из особенностей наскального искусства этого периодд является отсут-ствие
индивидуальных, портретных черт изображаемого персотнжа. Для поэта и художника-мусульманина
облик человека являлся абстракцией относительность
119
которой зависит от конкретного пространства и ситуативного окружения (много-ликость Рустама в
"Шах-наме" зависит прежде всего от проникновения сго в качественно различные пространства).
Образы наскального искусства этого вре-мени, также как и в предыдущие периоды, восприпимались в
соответствии с их причастностью к существующей традиции — канону.
Как и многое из предшествующих эпох образ человека оказался вовлеченном в припципиалыю
новый контекст арабо-мусульманской культуры и выступает с этого времени в несколько ином
семантическом аспекте.
Красоту и совершенство Человека нельзя узреть воочию — гласит один из постулатов
исламского учения. Красота содержится не в форме облика человека, красота это прежде всего красота
мысли, а "она не очевидна, скрыта от праздного взора" (Шукуров Ш, 1989).
Лицо человека, по мнению исследователей исламского искусства, — самоцен-ность. Такое
отношение к лику и имени человека является важным компонентом во всей культурьг мусульман, с
этим связана традиция "нескольких имен" и "внут-реннего видения".
Наметившаяся индивидуализация черт лица в наскальном искусстве Цент-ральной Азии в
тюркское время полностыо "затухает" в казахских граффити.
Мусульмане верили в невозможность зрительного воплощения божественно-го лика. Такая
ситуация характерна и для других религий, в иудаизме, при суще-ствовании в искусстве лиц земных
персонажей, Яхве изображался только со спи-ны. В христианстве, как известно, существует ипостась
Бога.
Изображение человека в мусульманском искусстве отражало также еще одно важное явление —
противопоставление Слова и Лика, которое всегда разрешалось в пользу Слова (с этим связывают часто
употребляемые арабские начертания гга памятниках изобразителыюго искусства, призыв к молитве
посредством слова).
Безликость аитропоморфных изображении казахских граффити не уменыпа-ло их огромной
социально-культурной значимости, в качестве своеобразной фор-мы идеологии кочевников,
воспитателыюй и обучающей функций.
Безликость, а в то же время предполагаемая многоликость антропомор-фного персонажа
казахских граффити обнаруживает определенное сходство в желании человека с эпохи палеометалла
принимать облик другого, зачастую нереального существа при помощи маски и других атрибутов. В
этом можно видеть не только попытку подражать другому, но и, возможно, — скрыть свой
собственный облик. Известно, что данный мотив обнаруживает сходство с обычаем ношения вуали на
лице женщины, занавеса перед ликом царственных особ, утаивания и полной изоляции сакралыго
значимьтх особ, жрецов и т.д.
Антропоморфный персонаж наскального искусства Центральной Азии во все времена доволыю
сложно поддавался идентификации с определенным бо-жеством, конкретным мифологическим гсроем.
Как и в предшествующие эпохи зритель должен был осмыслить, узнать изображенных или
изображенного по "зтикетным", т.е. общеприкятым для того времени атрибутом, позам персона-жей,
композиционным схемам, а также характерным для казахских граффити этническим признакам
(например, изображение тумара) и арабским ггачертаниям.
118
Первое упоминание о греховности изображать человеческие существа восходит к третьей
четверги VIII века. Все ученые и даже богословы сдинодушны в том, что в Коране речь идет только об
осуждении идолопоклонников, нзначалыю в домо самого Мухаммеда было много вощей с
изображением живых существ (Большаков О.Г., 1969). Даиный запрот закрепился в средо богословов
лишь в конце VIII — начале IX вв., когда сформировались основные сборники хадисов -рассказы о
поступках и словах Мухаммода. К этому жо времени относятся первые попытки мусульман очищать (в
росписях) и сбивать (в скульптурах) лица, на лицах настенной живописи Пенджикента
выцарапывалось арабское слово "нет" (Шуку-ров Ш., 1989).
Однако параллельно все же сохраняется традиция украшения дворцов чело-веческими
скульптурами, росписи инторьера бань.
С XI века отношение к изобразительному искусству резко меняется, что, скорее всего, связано с
начавшейся ортодоксальной реакцией в исламе: запретным считалось изображение в стенных
росписях живых существ, любые скульптурные изображения, ковры и ткани с изображением
животных и людей. Они допускались только на изделиях, постланных на полу, поскольку предмет
попирался ногами и не мог являться объектом поклонения, допускались также изображеттие живых
су-ществ, у которых отсутствует какая-либо часть тела.
Одной из причин, повлиявших на такое отношение к живописи у мусульман, которую называет
исследователи, является боязнь магической силы изображений, якобы присущая семитам — данный
запрет появляется под влиянием иудаизма. Кроме этого, ислам с самого начала отказался от помощи
изобразительного искус-ства для пропаганды своих идей, в отличии от христианства и буддизма, где
изображение людей (иконы) были частыо религиозной практики (Болыпаков О.Г., 1969).
Образ воина в монументальном искусстве казахов следует рассматривать как результат
многовековых культурогенетических процессов в степной Евразии, осо-бенно, во второй тюловине и
конце II тыс. до н.э., когда как отражсиие перемен в социальном организме обществ, на авансцену
истории выдвигаются представито-ли военных каст, персоны которых утюдоблялись божеству, а
власть сакрализова-лась. Своеобразными формами апологетики их социального статуса явились
вну-шительные погребальные сооружения и статуй, а также прокламация их деяния в
изобразительных и иных текстах, получивших еще больший размах в последую-щих кочевнических
обществах I тыс. до н.э. и I тыс. н.э. Яркой иллюстрацией тому могут' служить сарматские святилища
Устюрта (Байте І-ІІІ), Кызыл Уийк и другие, состоящие из комплекса курганов и статуй воииов с
изображениями набора ору-жия, тамгообразных знаков, средневековые антропоморфные изваяпия
(древне-тюркские, кипчакские, половецкие и др.) гравюры и росписи, запечатлевшие ка-тафрактов и
легковооруженных всадников, известных на огромном пространстве Великого пояса Евразийских
степей.
119
Достарыңызбен бөлісу: |