самобытную, философскую мысль – наиболее интеллектуальную
область
духовной культуры народа, что свидетельствует о
достаточно высоком для своего места и времени развитии татарской
культуры эпохи Нового времени» [Юзеев А.Н. Татарская
философская мысль конца XVIII-XIX вв. Казань, 2001, с. 189]. Далее
он пишет, что татарская философия «развивалась в русле
средневековой арабо-мусульманской философии: комментировались
основные положения восточной философии, применялась ее
терминология и т.д.» [Юзеев А.Н.
Татарская философская мысль
конца XVIII-XIX вв. Казань, 2001., с. 114].
В 19 веке татарская философия развивалась в основном по трем
направлениям:
– консерватизм (традиционализм),
– религиозное реформаторство,
– просветительство.
Татарская философия в виде консерватизма (традиционализма)
была метафизической частью ислама. Татарская философия в виде
религиозного реформаторства была, по сути, религиозной
философией. Первые татарские, религиозные реформаторы
Габдерахим Утыз Имяни (1754 – 1834 годы),
Абу Наср Курсави
(1776 – 1812 годы), Шигабуддин Марджани (1818 – 1889 годы) в то
же время были и религиозными философами. Татарская
просветительская философия оформилась во второй половине XIX
века. Ее представляли Хусаин Фаизханов (1828 – 1866 годы),
Шигабуддин Марджани (1818 – 1889 годы) и Каюм Насыри (1825 –
1902 годы). В данное время, как пишет Л.И. Тухватуллина, «в
татарскую философию возвращаются элементы перипатетизма, с его
приоритетным значением знания,
разума и образования при
определении человеческого совершенства» [Тухватуллина Л.И.
Проблема человека в трудах татарских богословов: конец 19 – начала
20 веков. Казань, 2003, с. 186].
17
Татарские религиозное реформаторство и просветительство с
этого времени сосуществовали одновременно как два относительно
самостоятельных направления татарской философской мысли. Лишь
изредка они пересекались. Так, например, Ш.Марджани был
одновременно и религиозный реформатор и просветитель.
По нашему мнению, правильным является предложение
Л.И. Тухватуллиной: выделить в
татарской философии и такое
направление развития, как нигилистическое направление, к которому
она относит философское творчество Ф.Амирхана, Г.Исхаки, Х.
Такташа и некоторых других [Тухватуллина Л.И. Проблема человека
в трудах татарских богословов: конец 19 – начала 20 веков. Казань,
2003, с. 186].
Татарские философы 18 – 19 вв., прежде всего, такие как
Г.Утыз-Имяни, А.Курсави, Ш.Марджани, Ш.Культяси, Х.Фаизханов,
К.Насыри и др. также продолжали развивать многие идеи арабско-
мусульманской философии.
Причем отношение татарских
философов к арабо-мусульманской философии было специфическим.
Они, как пишет А.Н. Юзеев, отбирали «необходимые ей области
арабо-мусульманской философии для своего развития» и развивали
только данные философские проблемы [Юзеев А.Н. Татарская
философская мысль конца XVIII-XIX вв. Казань, 2001., с. 42].
Арабо-мусульманская культура
влияла на татарскую
философию по многим каналам. Так, будущие татарские философы
получали начальное образование в медресе, т.е. в мусульманском
учебном заведении, предназначенном для подготовки духовенства и
богословски образованных мусульман. Там они, прежде всего,
изучали основы мусульманства и арабо-мусульманской философии.
Так медресе закончили такие классики татарской философии, как
Г.Утыз Имяни, А.Курсави, Ш.Марджани, Г.(А).Баязитов, Ш.
Культяси, К.Насыри и др. В
последующем многие будущие
татарские философы продолжали обучение в мусульманских
образовательных учреждениях Бухары. Так, например, в Бухаре
18
учились А.Курсави, Г.Утыз Имяни, Ш.Марджани и др. Там они
усваивали арабо-мусульманскую
философию непосредственно с
языка оригинала. Свои труды они, как правило, писали на арабском
языке. Если же тексты были написаны на татарском языке, то они
были написаны арабской графикой. После завершения учебы многие
татарские философы становились религиозными деятелями. Так
А.Курсави стал
Достарыңызбен бөлісу: