Алексеев П. В. Социальная философия

тем более от понятия "рассудок") не столь жестко связано с 
рационально-познавательными способностями; в отличие от понятия 
"интеллект" соотносится, как правило, со своим персонифицированным 
носителем, с понятием "лицо"; в отличие от понятия "душа" акцентирует 
объективную значимость своего содержания и его относительную 
независимость от стихии эмоциональных
56
переживаний; в отличие от понятия "воля" на первый план выдвигает 
созерцания и смыслы, которые могут определять действия, а не акт 
свободного выбора; в отличие от понятия "сознание" фиксирует не 
столько дистанцию между Я и его эмпирическим наполнением, сколько 
их живую связь; в отличие от понятия "ментальность" не включает в 
себя несознаваемые механизмы традиционных и повседневных реакций и 
установок. В зависимости от идейного контекста дух может 
противопоставляться (как оппозиция или как альтернатива) природе, 
жизни, материи, утилитарной необходимости, практической активности и 
т.д.
1 См.: Дух // Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т. I. M., 2000. С. 
706.
Итак, в формах общественного сознания будет взят тот уровень духовной 
сферы общества, который связан с предметом социальной философии.
4.1. Религиозное сознание
В истории человеческого общества религиозному сознанию 
предшествовало мифологическое знание. Это было первоначальное 

знание о природе и о самом человеке (вспомним, что такое познание и 
знание: "познание" - это деятельность по получению, хранению, 
переработке и систематизации осознанных конкретно-чувственных и 
понятийных образов действительности; знание же - это результат 
познания). Мифы и мифология - это тоже знание, хотя и вырабатываемое 
на уровне чувственно-сенситивных образов. Представляя собой первый 
шаг человечества на пути познания мира, оно помогало людям понимать 
мир, его явления и как-то приспосабливаться к нему. При отсутствии 
науки постижение, например, причинности компенсировалось знанием 
мифа (источник огня - в мифе о Прометее, грома - в мифе о Зевсе и т.п.). 
Вся действительность в мифологии не подразделялась еще на мир 
объективный и мир субъективный: они сливались воедино. А. С. Кармин 
отмечает следующие особенности этого ценностно-мировоззренческого 
знания. В нем, прежде всего, объект предстает в единстве с субъектом. 
Человек в мифе является органической частью наблюдаемого им мира. 
И, вместе с тем, все в мире рисуется "по образу и подобию" человека: 
природные вещи и явления обладают, как и он, "телом" и "душой", у них 
такие же, как у него, желания, чувства, способы поведения. Отношение 
человека к ним - отношение общения с себе подобными, наполненное 
эмоциями и переживаниями. Способом объяснения природных и 
социальных процессов в мифе являлось не выяснение причинных связей, 
а художественно-образное описание этих процессов, рассказ о них. 
Общее при этом отождествлялось с единичным, выступало в форме 
единичного. Объясняющее действие рассказа было связано с его 
наглядностью и эмоциональным воздействием.
57
Объясняющее значение мифа было неотрывно от антропоморфности и 
соответствующего мировоззрения. Можно сказать, что тогда вообще 
существовало только синкретичное мифологическое знание, где 
собственно мифологическая сторона была неотделима от 
мировоззренческого его аспекта. В нем находила свое место и магия как 
донаучное (и вненаучное) знание об организме человека, окружающих 
его вещах и событиях и как определенная практика, связанная с 
здоровьем человека и с зарождающимися формами его практической 
деятельности. Что касается сущности мировоззренческой стороны 
мифологического знания, то ее можно выразить так. Мифологическое 
мировоззрение - это такая картина мира, которая строится на уровне 
эмоционально-чувственного познания по законам воображения и 

методом аналогии, переноса на мироздание основных черт 
человеческого рода, в результате чего "мы" (т. е. человек) 
онтологизируется, а "оно" (т. е. природа) персонифицируется (А. Н. 
Чанышев). Представление о мире в этом мировоззрении, создаваемое 
мифотворческой фантазией, не отличает еще естественное от 
сверхъестественного; это своеобразное видение мира, в котором 
реальное сливается с фантастическим. Религия же - это вера, которая 
допускает фантастическое и чудесное, но отличает фантастическое от 
действительного, переживает расхождение между идеальным и 
реальным, обязывает жить согласно своим нормам, требует соблюдения 
определенного рода обрядов. Существенным для религии является 
прежде всего вера в сверхъестественное и культ. Миф сам по себе 
нерелигиозен (Ф. X. Кессиди). 
Перейдем теперь непосредственно к рассмотрению религиозного знания. 
До сих пор существует мнение, особенно распространявшееся в 30-50-х 
годах XX столетия, будто вера (религия) противоположна знанию. 
Однако это ошибочное мнение. Религия есть вид знания. Религиозное 
знание отличается от других видов знания (прежде всего научного), во-
первых, своим основным содержанием, во-вторых, формой, средствами 
постижения этого содержания.
В отличие от научного знания, имеющего своим объектом природу, 
общество и человека, религиозное знание подразделяет всю реальность, 
как только что отмечено, на мир естественный и сверхъестественный. В 
религиозной картине мира главное место занимает сверхъестественный 
мир, а его центром является Бог. Он-то и определяет все другие 
структуры сверхъестественного мира (в том числе представление об 
ангелах) и оказывается также творцом мира естественного. Некоторые 
философы указывают, что познание Бога есть единственная цель 
религии. Это положение корректнее понимать в том смысле, что все 
другие проблемы религии фокусируются вокруг проблемы Бога. 
Существует даже
58
особая отрасль знания в рамках религиозного знания - богопознание. 
Оно ставит своей целью: 1) доказать или подтвердить существование 
Бога; 2) определить по возможности природу Бога; 3) охарактеризовать 
отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Если Бога 

понимать как природную субстанцию, считая ее Абсолютом, то 
религиозный Бог будет подобен философскому Абсолюту. Гегель 
отмечал: "В религии народы, несомненно, выразили свои представления 
о сущности Вселенной, о субстанции природы и духа и об отношении 
человека к ним. Абсолютное существо является здесь для их сознания 
предметом, и, как таковой, он сначала представляет собою для них 
другое, потустороннее, близкое или далекое, дружественное или 
страшное и враждебное. В благоговейном преклонении и в культе 
человек снимает эту противоположность и возвышается до сознания 
своего единства с абсолютным существом... Это существо есть вообще в 
себе и для себя сущий разум, всеобщая конкретная субстанция, дух, 
изначальная основа которого в сознании является для себя предметом. 
Это, следовательно, представление, в котором есть не только разумность 
вообще, но и всеобщая бесконечная разумность. Мы должны поэтому 
главным образом постигать, т. е. познавать и признавать разумными, как 
философию, так и религию, ибо последняя есть создание открывающего 
себя разума, то, что в нем есть наивысшего, наиразумнейшего. Нелепы 
поэтому представления, что жрецы выдумали религию, чтобы 
обманывать народ и получать выгоду и т.д." [1] Важно, что Гегель 
усматривает в религии знание, разумность, разум Сравнивая религию с 
философией, Гегель при этом обращал внимание на то, что "различие 
двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят 
лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются 
представления, общие мысли" (там же. С. 62). Более того, "религия 
имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны" 
(там же. С. 76). В чем же различие между религией и философией? По 
Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а 
религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных 
образах). Поэтому философия может понять религию, а религия 
философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - 
указывает он,- обладает перед представлением, являющимся формой 
религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может 
понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, 
понимает также и себя, но обратное не имеет места; религия, 
опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и 
той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие 
определения мысли" (там же. С. 77).
1 Гегель. Соч. Л. 1932. Т. IX. с. 61-62.

59
Далее в нашем разделе при разборе соотношения веры и знания мы 
попытаемся показать неразрывную связь религиозной веры и познания: 
сколь бы ни были эмоциональна вера, она основывается на знании, 
имеет предпосылкой знание, познание пронизывает веру, познание 
венчает процесс религиозного верования. Специфика религиозной веры 
- в том, что она есть переплетение разума и душевных переживаний.
Для того чтобы конкретнее раскрыть это положение, мы позволим себе 
обратиться к одному из авторитетнейших исследователей религиозного 
знания - богослову и философу В. В. Зеньковскому [1]. Он, как и Гегель, 
не сомневается, что имеется религиозное знание, причем такое, которое 
обладает своей спецификой. Признает он и внерелигиозное познание, 
направленное на изучение мира (это знание, конечно, считается весьма 
ограниченным). Но истинное познание, пишет он, в корне отличается от 
чисто разумного. "Первое, на что мы должны обратить внимание, есть 
неотделимость Богосознания и миросознания в начальной стадии жизни 
духа. "Разума" в его форме, как он действует ныне в нас, еще здесь нет 
(как нет и "веры", если иметь в виду феноменологию веры); исходная 
основа разума и феноменов веры одна и та же - первичное сознание, в 
котором Богосозна-ние... неотделимо от миросознания" (с. 46). Исток 
раздвоения познавательной силы - единство теоретизирующего 
оценивающего сознания; из этого двуединства постепенно формируется 
отличие "разума" от "сердца". Возникают два типа Богосознания - 
"знание Бога" и "знание о Боге". Первое, преимущественно разумное 
знание, стоит позади феноменологии веры, но тоже с ней связано. 
"Познание, - говорит В. В. Зеньковский, - не есть автоматический процесс 
рационализации материала, поступающего в душу (в миросознании); 
познание есть всегда функция всего человека в его живой целостности, 
т. е. связано оно рядом тончайших нитей с господствующими или 
вытесненными чувствами, с наличными или оттесненными в глубь души 
желаниями или стремлениями" (с. 47-48). При религиозном познании 
разуму никак не возможно освободиться от "сердца". Но и вера не 
отличима от разума в своей основе.
Знание рождается в процессе взаимодействия субъекта и объекта. Это 
взаимодействие есть взаимообщение или начальная стадия любви. 
Познание есть движение духа к предмету, имеющее в виду обнять его 

любовью и соединиться с ним через эту любовь. Скрытая пружина 
процесса познания и есть сила любви, сила сердца.
1 См. его книгу "Основы христианской философии". М., 1996. Т. I. 
Христианское учение о познании.
60
Вся наша познавательная и вся духовная сила в человеке, по В. В. 
Зеньковскому, восходит к свету Христову.
Есть две формы познания: познание в свете Христовом и познание вне 
Христа. Это разные ступени в работе разума: от естественного света 
разума, от познания вне Христа мы можем подыматься до познания в 
свете Христовом. Истина достигается в конечном счете при содействии 
Св. Духа, через церковь (церковный же разум дан нам в Откровении, 
запечатленном в Священном Писании, в решениях Вселенских соборов). 
Индивидуальный разум или разум совокупности людей должен быть 
восполнен благодатной помощью свыше, и это признание идеи 
синергизма в познании и есть основной принцип христианской 
гносеологии, как она намечена в указанных текстах. Носителем истины в 
ее полноте является не свет естественной меры, а церковь во 
взаимодействии естественного ума и силы Св. Духа. Обновление ума есть 
"в то же время и преображение его - рецепция церковью 
внехристианского знания не ставит это знание (до его рецепции) рядом с 
прозрениями веры, не принимает раздельность веры и знания, но 
требует преображения ума через вхождение наше в Церковь. 
Христианская гносеология не отвергает достижений естественного 
разума, но требует их переработки, чтобы они светились светом 
Христовым" (с. 78).
Имеются внерациональные начала в знании (или аксиомы): 1) аксиома 
реальности; 2) аксиома разумности мира и 3) аксиома обращенности всех 
актов духа к Абсолютному. Все эти предпосылки подлинного познания, 
по В. В. Зеньковскому, расшатывают примитивный рационализм и 
устанавливают наличность внерациональных начал в знании. Эти 

предпосылки в то же время "завершают теорию знания, которое мы 
назвали "познанием" вне Христа, а вместе с тем открывают необходимый 
простор для познания "в свете Христовом" (с. 81). Познание в Христе 
означает, что "в свете Христовом стремимся мы увидеть и познать мир, 
чтобы полюбить его и через любовь воссоединиться с ним" (с. 140).
Такова специфика религиозного знания, как она представлена в труде В. 
В. Зеньковского "Основы христианской философии".
Сказанное выше о совместимости религиозной веры и знания (порой их 
слитности, единства) дает ключ к пониманию исторической 
противоречивости взаимоотношения религии (церкви) и 
естественнонаучного знания: от конкуренции и жестокого подавления 
церковью научного взгляда на природу (вспомним костры и судилища 
инквизиции) до попыток найти компромисс с представителями наук о 
природе. Попытки соединить религиозные догматы с концепциями наук о 
природе восходят еще к Фоме Аквинскому. В католицизме XVII-XVIII 
веков все больше
61
утвердилась тенденция соединения естествознания с догматикой 
католицизма; эта тенденция усилилась в XIX столетии настолько, что на 
Ватиканском соборе 1869-1870 годов была уже официально признана 
доказуемость ряда основных положений религии доводами разума. В 
решении Ватиканского собора записано: "Если кто скажет, что 
невозможно естественным светом разума через то, что сотворено, 
познать единого и истинного Бога, Творца и Господа нашего, - да будет 
анафема!", "Хотя вера и возвышается над разумом (это одна из аксиом 
религиозного сознания. - П. А.), однако между верой и разумом никогда 
не может быть действительного противоречия; тот же Бог, который 
открывает тайны и внушает веру, дал также человеческому духу свет 
разума; но Бог не может сам себе изменить, и истинное никогда не 
может противоречить истинному".
Совместимость религиозной веры и естественнонаучных исследований, 
опирающихся на рациональность естествознания, доказывает также 
творчество многих естествоиспытателей: И. Ньютона, Г. Менделя, В. Ф. 
Войно-Ясенецкого, Тейяра де Шардена и др.

Так что ни теоретически, ни практически нельзя оправдать утверждение 
воинствующих атеистов, будто разум и вера, наука и религия 
несовместимы.
Несовместимыми, в действительности, являются научно-
рационалистическая философия и религиозная вера - прежде всего в 
вопросе о происхождении природы. На этот вопрос не в силах ответить 
естествознание; он входит только в компетенцию религии и философии.
Рассмотрим теперь понятие "вера": каков его смысл в науке и в религии? 
Совместимы ли вера в религии и вера в науке (если она там имеет 
место)?
Согласимся, что вера является феноменом человеческого 
(индивидуального и общественного) сознания. Без веры невозможна 
жизнь, невозможна никакая (в том числе и политическая, и 
художественная) деятельность человека. Она сопровождает 
общественное развитие и жизнь индивидуума.
Нередко можно слышать: "Я верю в этого человека", "Я верю в ее 
любовь", "Я верю в себя". Много объектов веры в научной среде: теория 
относительности А. Эйнштейна, концепция занесения жизни на Землю из 
других звездных миров, гипотеза движения материков на Земле, 
гуманистичность клонирования человека, факты телепатии и т.п. Говорят 
о вере в те или иные приметы, о вере в астрологию, в карточные 
гадания, о вере в существование ведьм, "злых духов". Существует вера в 
индивидуальное бессмертие человека, вера в Бога и т.п. "Вера", как 
видим, многообразна, разнолика.
62
Выделяются следующие виды веры: вера-достоверность, вера в 
авторитет (вера-доверие), моральная вера и религиозная вера.
Вера-достоверность, как на то указывает само ее название, связана с 
достоверным, чаще всего научным, знанием, основное содержание 
которого признается таковым (пример тому - теория относительности, 
хотя некоторые ученые сомневаются в ее экспериментальной 
обоснованности и даже отвергают ее научное значение, т. е. у них нет 
веры в эту теорию. Многие убеждены в ее обоснованности, полагая, что 

требование какой-либо дополнительной ее подтверждаемости излишне). 
Вера-достоверность, как видим, связана с убежденностью, уверенностью, 
твердостью; здесь нет сомнения; сомнение разрушает веру.
Вера-достоверность включает в свой круг и проблематичное, 
вероятностное знание. В свое время предположение о существовании в 
биологических организмах наследственных структур (генов) было 
гипотетическим знанием, и только спустя десятилетия оно стало 
истинным. Вера в существование генов придавало творческую силу 
исследователям, несмотря на порой резкое противодействие другой 
части биологов, эта вера способствовала развитию генетики.
Имея в виду веру как уверенность, как рациональную веру, Э. Фромм 
отмечал: "Корни рациональной веры лежат в созидательной умственной 
и эмоциональной активности. Рациональная вера - важная составляющая 
рационального мышления, где, как принято считать, вере нет места... 
Вера необходима на каждом этапе, начиная с зарождения рационального 
замысла и кончая формулировкой теории: вера в замысел как разумную 
цель, достойную разработки; вера в гипотезу как вероятное и 
правдоподобное утверждение; и вера в окончательную теорию, по 
крайней мере до тех пор, пока не достигнуто общее согласие 
относительно ее достоверности. Эта вера берет начало в личном опыте, 
в уверенности, в собственном умении мыслить, наблюдать и выносить 
суждения. В то время как иррациональная вера есть принятие чего-то 
как истинного только потому, что так утверждает авторитет или 
большинство, рациональная вера коренится в независимом убеждении, 
основанном на личном творческом наблюдении и мышлении, невзирая на 
мнение большинства" [1].
1 Человеческая ситуация. М., 1995. С. 213-215.
Вера-доверие основана на подчинении авторитету, будь то научный 
авторитет типа Н. Макиавелли или Ч. Дарвина либо авторитет 
руководителя той или иной политической партии, авторитет знакомого 
лица или родственника. Это - вера-послушание. Частным случаем, 
причем ныне довольно распространенным, является определенная - 
конформная - направленность характера, мышления и действий 
человека. (Конформность, как она опреде-

63
ляется в психологической литературе,- это податливость человека 
реальному или воображаемому давлению группы, проявляющаяся в 
изменении его поведения и установок в соответствии с первоначально не 

жүктеу/скачать 1,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: