разделявшейся им позицией большинства.)
Вера в авторитет основана на знании (истинностном или ошибочном) о
самом лице или социальном институте, либо предпринимавших успешные
действия, либо приходивших к справедливым, истинностным
заключениям (с точки зрения того, кто уже поверил в их "успешность"
или "истинность"). Но такая вера, исключающая сомнение как
методический подход, способна с самого начала не замечать ошибки и не
истины противоположного свойства у так называемого авторитета и
оставляет мало шансов на успех такой позиции в будущем.
Разновидностью веры-доверия является доктринальная вера, т. е. вера в
общие положения, выдвигаемые авторитетом. (Кстати, доктринальная
вера есть также разновидность веры-достоверности, когда объектом
веры становится доктрина, учение.)
Названные только что виды веры могут обусловливать фанатизм -
отвергающую альтернативы приверженность индивида определенным
убеждениям. Фанатизм сочетается с нетерпимостью к инакомыслящим, с
отсутствием самокритичности, с догматизмом.
Моральная вера есть вера в нравственные принципы, в их
осуществимость, следование нравственному закону. Основным законом
этики И. Кант признавал категорический императив: "Поступай так,
чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда
рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство".
И. Кант подчеркивал, что человеческая личность самоценна и ни в коем
случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких-
либо задач, хотя бы и для всеобщего блага. По И. Канту, моральная вера
неразрывно связана с религиозной верой в бытие Бога. "Эту веру ничто
не может поколебать, так как этим были бы ниспровергнуты сами мои
нравственные принципы, от которых я не могу отказаться, не став в
своих собственных глазах достойным презрения" [1].
1 Кант И. Соч. В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 677-678.
Для многих людей вера в нравственные установления христианства
является основой жизни современного общества: "Не сотвори себе
кумира и всякого подобия как на земле, так и на небе, и в водах
подземных: не поклоняйся им и не служи им", "Не убий", "Не укради" и
др.
В религии, если брать не какие-то ее аспекты или элементы, а как
целостное духовное образование, тоже имеются рассмотренные выше
виды веры: и вера-достоверность, и вера-доверие, и моральная вера;
вместе с ними в ее содержание входит и боль-
64
шой объем информации из научного, нравственного, обыденного и иного
знания. Нельзя утверждать, что центральное представление религии - о
Боге - абсолютно противостоит знанию. Это представление
рационалистично в религиозном "богопознании". Но на первом плане в
представлении о Боге - не разум, а чувства-переживания, чувства-
эмоции.
Ядром религиозного знания выступает религиозная вера. Что это за
вера?
Это психологическая установка, принимающая существование Бога на
основе общения с ним души человека (иначе говоря - на основе
религиозного опыта). Один из глубоких исследователей религиозного
опыта - Уильям Джемс - писал: "Единственное, что непоколебимо
устанавливает религиозный опыт, - это возможность переживать
единение с чем-то более широким, чем наша личность, и находить в этом
единении глубокий душевный покой... Для религиозного опыта и для
практических потребностей религии совершенно достаточно веры в то,
что позади личности каждого человека, как ее непосредственное
продолжение, существует некая высшая сила, благоволящая к нему и его
идеалам" [1].
Обратимся к рассуждению о существе религиозной веры С. Л. Франка,
содержащемуся в его книге "С нами Бог" [2].
1 Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993. С. 417.
2 Франк Л. С. Духовные основы общества. М., 1992. С. 220-290.
Убеждение, что Бог существует, говорит он, не есть вера-достоверность
или наиболее правдоподобная гипотеза. Оно вообще не есть
рациональное знание, хотя богословы и обосновывают существование
Бога рационалистично и верующие приходят к этому убеждению, имея
предпосылкой заключения разума, т. е. определенные доводы. Сама
идея Бога иррационалистична. Однако иррациональный характер веры в
Бога - не основание, чтобы отрицать его существование. Мало ли что
человек принимает, исходя из чувственной непосредственной данности,
т. е. не доказывал разумом (к примеру, цвет)? Не разумом, а
посредством переживания человек постигает также образы, заложенные
в музыке Баха или Бетховена. А существуют ли реально красота или
добро как таковые, не проверяемые в физическом эксперименте, но
переживаемые человеком многократно в конкретных "встречах" с ними?
"Опыт удостоверяет сам себя,- отмечает С. Л. Франк. - Ему достаточно
просто быть, чтобы быть истиной. Когда я испытываю боль, я тем самым
знаю, что боль действительно есть, что она - реальность; также я знаю,
что испытанная мною радость есть в составе моей жизни подлинная
реальность. Сомнение было бы здесь просто бессмысленно, ибо
беспредметно. Достоверность в конечном счете носит всегда характер
того непосредственно очевидного знания, в котором сама реальность
наличествует, как бы
65
предъявляет себя нам; именно это мы разумеем под словом "опыт". Опыт
- такое обладание чем-либо, которое само есть свидетельство
реальности обладаемого. Если возможна вера-достоверность, то это
предполагает, что есть вера, имеющая характер опыта" (с. 233-234).
Религиозная вера - это непосредственное знание о Боге, полученное при
встрече в опыте-общении.
Наши души - от Бога, в них частицы божественного (в разной степени, а
у некоторых божественное отсутствует). Иисус Христос получил от
самого Бога максимум божественного, и люди должны двигаться ему
навстречу, постоянно приближаясь к Богу. "Как бы сложна ни была сеть
проводов, соединяющая человеческую душу с Богом, - так идущий по
этим проводам и зажигающий свет в нашей душе - тот свет, который мы
называем верой,- может исходить только от первоисточника световой
энергии - от самого Бога" [1].
1 Франк Л. С. Духовные основы общества. М., 1992. С. 225.
Самая последняя основа бытия - Бог - сливается в религиозном опыте
(опыте как переживании единения с Богом) с духовной глубиной
человека.
Трансцендентное соединяется с имманентным. В религиозном опыте мы
имеем своеобразное явственное сочетание некой интимной близости с
удаленностью, некой предельной имманентности - с
трансцендентностью. Природа религиозного опыта состоит в том, что в
нем в нашу душу проникает, ее непосредственно касается, ею внутренне
ощущается нечто, что одновременно сознается исходящим из какой-то
недостижимой глубины или дали. Духовная глубина человека,
раскрывающаяся в общении с Богом, подобна Богу (хотя человек в силу
самой своей природы ограничен и способен лишь неполно и смутно
постигать Бога). Трансцендентность Бога не противоречит его
имманентности, его непосредственному присутствию в самой интимной
близи, в глубинах нашего духа, в составе нашего внутреннего опыта.
Религиозный опыт есть имманентный опыт трансцендентной реальности.
Через религиозный опыт в глубины сознания проникает сознание мира и
реальность Бога. Религиозная вера есть не что иное, как полнота и
актуальность жизненных сил духа - самосознание, углубленное до
восприятия последней глубины и абсолютной основы нашей внутренней
жизни - горения сердца силой, которая по своей значительности и
ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее,
чем я сам. То, что нам непосредственно дается в религиозном опыте, и
есть сверхчувственная реальность. Ее мы постигаем как нечто
первичное, как последнюю глубину и как абсолютное, дающее
последнюю, высшую радость, совершенное удовлетворение и
восхищение. Этой реальности соответствует в нашей душе в плане ее
66
субъективных переживаний чувство, которое мы называем
благоговением и которое есть неразделимое единство трепета
преклонения и блаженства любви и восхищения.
Религиозна вера не есть произвольная догадка о чем-то далеком и
недоступном. Вера есть опыт как самое интимное обладание, имеющее
характер слияния и взаимопроникновения; это есть нечто, что имеет в
составе нашей земной жизни аналогию только с экстазом и блаженным
покоем нашей души в объятиях любящего и любимого существа; но
только это обладание здесь неизмеримо более прочное и бесконечное.
Вера есть столь интимное обладание предметом веры, что сам факт
обладания есть самоочевидное достоверное свидетельство реальности
обладаемого.
Такова трактовка существа религиозной веры одним из ведущих
представителей религиозной философии XX столетия С. Л. Франком.
Из изложенного следует, что специфика религиозной веры (если
отправляться от С. Л. Франка) заключается в принятии особой
реальности (реальности Бога), на основе непосредственного с ним
контакта. Религиозная вера есть сердечная встреча человеческой души с
Богом, явление Бога человеку. Это есть духовное отношение между
человеком и Богом (отсюда это - вера-отношение). Существо этой веры
заключается в религиозном опыте (важное место в нем, кстати, занимает
молитва и покаяние). Вера преображает человека и ведет его к
духовному совершенству.
Вера в реальность Бога оказывается основополагающим догматом
христианской религии, органично связанным с другими его догматами
(особое значение здесь имеет догмат о бессмертии человеческой души).
Таковы основные виды веры: вера-достоверность, вера-доверие,
моральная вера и религиозная вера. Их взаимопереплетение, частично
отмеченное выше, не исключает того, что они способны выступать и
нередко выступают автономно.
Любой вид веры имеет модальности: глубокая (вера), слабая (вера),
неустойчивая (вера) и т.п.
Во всех случаях, имеем ли мы дело с видом веры или ее модальностью,
вера неразрывно связана с знанием, не исключает его. Представление о
взаимоисключаемости веры и познания возникает в результате
исключения из религии всех видов веры, кроме собственно религиозной
и из-за излишне упрощенного толкования существа религиозной веры:
эмоциональный ее компонент абсолютизируется. Такое понимание веры
в религии было присуще французским философам XIX века, вульгарному
материализму и атеизму XIX-XX столетий. В немалой степени в
формировании этого мнения повинны сами представители
67
церкви, о чем уже говорилось. Вера-достоверность в естествознании
всячески подавлялась Церковью в течение многих столетий (вплоть до
начала XIX века). Одним из следствий такого положения и явилось
укоренение в сознании ученых, да и не только их, представление о
несовместимости веры и знания.
В заключение определим понятие веры, которое могло бы охватить
собой все виды веры. "Вера - состояние предельной заинтересованности,
психологическая установка, мировоззренческая позиция и целостный
личностный акт, состоящие в признании безусловного существования и
истинности чего-либо с такой решительностью и твердостью, которые
превышают убедительность фактических и логических доказательств и
не зависят от них вопреки всем сомнениям" [1].
1 Пигалев А. И. Вера // Культурология. XX век. Энциклопедия. СПб., 1998.
Т. I. С. 107.
Одним из важнейших феноменов религиозного сознания является
сердце. Это не физиологическое всем известное сердце, а "сердце",
близкое к понятию "душа". Через него и благодаря ему проявляется
духовный мир верующего человека, осуществляется связь с другими
людьми, с обществом, природой, Богом. Понятие "сердце", отмечал
русский философ Б. П. Вышеславцев, занимает центральное место в
мистике, в религии и в поэзии всех народов. В Библии понятие "сердце"
и понятие "душа" иногда заменяют друг друга, точно так же - понятие
"сердце" и понятие "духа". Библия, пишет далее Б. П. Вышеславцев,
приписывает сердцу все функции сознания: мышление, решение воли,
ощущение, проявление любви, проявление совести; больше того, сердце
является центром жизни вообще - физической, духовной и душевной.
Оно есть центр прежде всего, центр во всех смыслах. Сердце означает
некоторый скрытый центр, скрытую глубину. Посредством сердца мы
созерцаем Божество и Христа. Сердце есть центр не только сознания, но
и бессознательного, не только умопостигаемого, но и непостижимого.
Оно есть источник любви, хотя оно же - источник ненависти. Когда оно
противится Богу и его Слову, тогда оно "ожесточается", "каменеет".
Сердце больше, чем интеллектуальное познание. Сердце есть тоже орган
постижения, оно постигает многое, что недоступно интеллекту,
постигает святость, красоту, ценность. Сердце есть центр свободы.
Единство постижения и свободы, знания и любви всего полнее выражает
сущность сердца, которое есть узел человеческих и богочеловеческих
тайн. Начало религии, по Б. П. Вышеславцеву, есть чувство тайны,
трепет таинственного, благоговения перед таинственным. В этом смысле
атеизм есть столько же безрелигиозное, как и нефилософское
мировоззрение: он ничему не удивляется и ни перед чем не благоговеет.
Необходимо признать сердце основным органом религиозных
переживаний. Безрелигиозность есть в конце концов бессердечность [1].
1 См. подробнее: Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской
мистике. 1929. Переопубликовано в журнале "Вопросы философии".
1990. № 4.
68
Вышеизложенное о религиозном знании (о религиозной вере, о роли
сердца в религии и др.) показывает, что имеющиеся в философской
литературе исходные определения религии нуждаются в корректировке.
Известный специалист по религиозному сознанию Л. Н. Митрохин
указывает: "Обычно религию определяют как мировосприятие, свод
моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в
существование "иного", сверхъестественного мира и существ - духов,
богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и
духовные формы бытия, а также совокупность ритуалов и магических
действий (религиозный культ), обеспечивающих связь человека с
потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и
объединения верующих". Приведенное определение, как справедливо
отмечает Л. Н. Митрохин, "во многом остается формальным, не
передающим ту многообразную роль, которую религия играла и играет в
жизни как ее последователей, так и общества в целом. Можно даже
констатировать, что адекватное формально-логическое определение
религии дать вообще невозможно; ее сущность постигается лишь в
результате выявления ее конкретных многообразных форм и
существенных характеристик" [2].
2 Религия // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. М., 2001. Т. 3. С.
436-437.
С некоторыми ее существенными характеристиками мы здесь и
познакомились. Следует в заключение указать еще на важные моменты,
связанные сущностью религиозного сознания. Различаются обыденное
религиозное сознание - сознание верующих и теоретическое религиозное
сознание - теологические изыскания. Разграничиваются также уровни
религиозной психологии (I) и религиозной идеологии (II). I - это
совокупность религиозных чувств, представлений, которые формируются
стихийно под влиянием окружающих условий жизни. Ее творцом
является масса верующих. II - система соответствующих идей,
выступающая в форме различных концепций. Ее создают и
пропагандируют профессиональные служители культа. В рамках
религиозного сознания выделяются также общественное, групповое и
индивидуальное сознание. Некоторые исследователи религии выделяют
ряд элементов (или аспектов) религиозного сознания: идеологический,
ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный, а также
волевой элемент, религиозную веру, нормы, символы, ориентации,
ценности (см.: Философский словарь. М., 2001. С. 490).
69
Функции религии. Прежде всего это компенсаторная функция. Религия
дает человеку силы противостоять злу и несправедливости, дает
надежду на спасение в "иной жизни" как воздаяние за поведение в этой
жизни. Отсюда проистекает и другая функция - нравственно-социальная:
религия призвана сеять в душах людей покой, мир, любовь, она
регулирует формы поведения и общения. Учитывая, что религия дает
ценностные мировоззренческие ориентиры, определенные объяснения
природы, общества, человека, мира в целом следует выделить и
мировоззренческую функцию. Религия интегрирует достижения
различных областей деятельности, способствует в известной степени
сохранению и развитию культуры. Наконец (хотя, возможно, этим
перечнем не исчерпываются функции религиозного сознания), религия
способствует единению, общению людей в любви и добре.
В атмосферу религиозного мира оказывается вовлеченным весь индивид
со всеми своими духовными потребностями. И в заключение - трудно
оспариваемый, на наш взгляд, тезис: никто не доказал, что Бог
существует, но никому не удавалось и не удастся, видимо, доказать
обратное - что Бог не существует.
4.2. Философия
Философия, как и религия, есть форма общественного сознания.
Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т. е. имеет в
центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира.
Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к
этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом,
его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего
объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в
философии, несмотря на многообразие ее средств постижения
реальности, ведущим средством являются методы рационального
познания. В. И. Вернадский отмечал: "Философия всегда основана на
разуме"; "Размышление и углубленное проникновение в аппарат
размышления - разум - неизбежно входит в философскую работу. Для
философии разум есть верховный судья; законы разума определяют ее
суждения" [1]. Одно из определений философии таково: философия - это
наиболее систематизированное, максимально рационализированное
мировоззрение своей эпохи [2]. В данном определении выражено
ведущее начало философского знания под углом зрения средств
освоения действительности (между прочим, автор этой формулировки
считает философию определенной системой верознания, в которой
нерасторжимо соединены в самой различной пропорции компоненты
веры и знания).
1 Вернадский В. И. Размышления натуралиста. Кн. 2. М., 1977. С. 61, 73.
2 Соколов В. В. Философия в исторической перспективе // Вопросы
философии. 1995. № 2. С. 137.
70
Приведем еще одно определение философии. Философия есть "особая
форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая
систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах
человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках
человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни" [1].
Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания
является комплексным видом познания. Швейцарский философ А.
Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он
усматривает в философском знании четыре модуса (или способа,
установки): 1) объективный способ, объективность, которая
характеризует науку; 2) субъективный способ, или субъективность,
характеризующая искусство; 3) способ общительности (коммуникативный
способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность
мистического свойства (или "контемплативный способ мышления").
"Каждый из этих способов, - отмечал А. Мерсье, - является родовой
формой аутентичных суждений. Он соответствует точно четырем
кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики..." [2]
"Философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или
встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства,
морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого
приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое...
Она в таком случае является, если хотите, квинтэссенцией, встречей этих
модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в
тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества:
короче, в полную гармонию мысли и действия согласно всем
естественным способам, где сотрудничают наука, искусство, мораль и
созерцание (мистика). Но это еще не делает из философии сверхнауки
или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания..." [3] Анализ
природы философского знания показывает, что оно действительно
является комплексным, интегральным видом знания. Ему присущи
признаки, свойственные: 1) естественнонаучному знанию; 2)
идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному
знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему
постижению (религии, мистике) и 6) обыденному, повседневному знанию
лю-
71
дей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны,
ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне
взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются
слитыми, неразделимыми. Почти невозможно отграничить друг от друга
художественную сторону, глубоко связанную с личностью, от стороны,
базирующейся на трансцендиро-вании и мудрости. Мудрость же, в свою
очередь, основывается на знании, получаемом не только из жизненного
опыта, но и из тех или иных научных источников, среди которых
большое место занимают наиболее общие представления
естественнонаучного и гуманитарного знания.
1 Степин В. С. Философия // Новая философская энциклопедия. В 4 т. М.,
2001. Т. 4. С. 195.
2 Mercier A. La philosophie et la science // Proceeding of the XV World
Congress of Philosophy. Sofia, 1973. Vol. I. P. 29.
3 Там же. С. 30.
В философском знании представлены все имеющиеся в человеческой
культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое
интегральное целое. М. М. Бахтин отмечал: "Философию можно
определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания)"
[1].
1 Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 384.
Комплексность философского знания подчеркивает соединенность в нем
различного, друг к другу несводимого, а интегральность - единство, не
исключающее превалирования в нем какого-то объединяющего начала;
таковым является (на что уже обращалось внимание) - если брать
средства постижения действительности - рационалистичность.
Развернутая характеристика философии нами уже дана в учебнике: П. В.
Алексеев, А. В. Панин. Философия. Разд. I (см.: Глава I. Зачем нужна
философия? § 1. Мировоззренческие функции философии. § 2.
Методологические функции философии. Глава II. Проблемы философии.
Достарыңызбен бөлісу: |