Турсун габитов казахи: опыт культурологического анализа

279 
определенное влияние на формирование духовно-нравственных ценностей 
в истории философии культуры казахов. О ее роли и месте в становлении 
казахского общества посвящено немало работ. 
Свой взгляд на проблему воздействия религии на культуру тюркских 
народов, изложила профессор С.Ш. Аязбекова, она пишет: «обращение в 
ислам многих тюркских народов (в особой мере это относится к 
протоказахам) имело достаточно условный формальный характер, поэтому 
та картина мира, которая была оформлена на протяжении многих веков 
доисламского периода, оставалась достаточно стойкой и живучей вплоть 
до конца XIX-XX веков» [131, с. 103].
Духовная ситуация эпохи Восточного Ренессанса стала основным 
условием 
подъема 
теоретического 
сознания 
всех 
восточных 
перипатетиков арабо-мусульманского мира. С одной стороны, 
продвижение естественных и специальных наук, в том числе 
гуманитарных, таких как описательная история, закладывало в их 
миропонимание потенциал эмпирической ориентации. В том же 
направлении действовали импульсы, исходящие из религиозной веры и 
идей креативной трансцендентной теологии. С другой же стороны, 
сильное действие оказывал исторический авторитет и, главным образом, 
теоретическое значение философии в сочетании с извечно человеческой 
немеркнущей 
привлекательностью 
рациональной 
гносеологии, 
аподейктической достоверности в предметной области умозрительного 
познания – все это достаточно прочно удерживало и направляло их по 
пути традиционного философского рационализма. Научный подход в 
исследовании окружающего мира арабо-мусульманскими учеными 
отчасти был продиктован и практическими потребностями мусульманской 
общины. Познания в различных областях науки (медицине, математике, 
астрономии, физике и т.д.) позволяли общине координировать методы 
управления, а также принципы налогового обложения и организации. 

280 
Культурно-историческое наследие арабо-мусульманского мира оказало 
благотворное влияние на формирование духовно-нравственных ценностей 
казахского народа. Арабские ученые, перенявшие все лучшее, что 
сохранилось от культурного и научного наследия не только Греции, 
Индии, Ирана, но и Вавилона, Финикии и Египта трансформировали его и 
в другие области знания. Ознакомление арабов с важнейшими научными 
открытиями древних греков, персов, индусов имело колоссальное 
значение в процессе формирования новой культурной общности. 
Первоначально, в эпоху утверждения ислама под наукой понималась 
грамотность, знание Корана и богословия. В дальнейшем, находятся 
сторонники и проповедники ислама и на казахской земле, так 
распространяется 
исламская 
религия, 
со 
своими 
ценностными 
ориентирами. С принятием ислама казахская общность расширила свои 
возможности по утверждению идеалов духовной жизни. 
Одним из видных основателем исламской религии на казахстанской 
земле является Кожа Ахмет Яссауи. Его философию суфизма можно 
понимать как одну из тех многих направлений мировоззренческого 
поиска, способствовавшего раскрытию проблем духовных ценностей. 
Суфизм предстает как одна из сторон социального мира, отражающего 
особые человеческие способности, необходимые для возвышения над 
бренностью человеческого бытия. Суфии – это люди, благодеятельность 
которых заключается в том, чтобы стремится к достижению Истинности 
бытия в земной жизни, освободиться от людских пороков и сохранить 
духовные ценности как: «совесть», «достоинство», «этичность», «честь», 
«справедливость» и т.д. В его религиозном учении долг каждого человека 
заключается в том, что только победа в борьбе со своими грехами 
способствует познанию социокультурного мира. Но человеку для этого 
надо быть терпеливым и пройти ступени шариата, тарихата, маарифата, 
хакиката, то есть освоить философию суфиев и жить в соответствии с

281 
ценностями духовности.
Этот преобразующий человека прорыв божественной духовности в 
социум и реализуется в виде общечеловеческих и духовных ценностей, но 
были в истории культуры народа моменты, когда роль и место религии в 
общественной жизни рассматривались как чуждое проявление духовной 
идеологии. 
Два века атеизма, поддержанного на государственном уровне, как 
утверждает М.С. Орынбеков, «нанесли сильный урон религии, что 
немедленно отразилось на моральном облике общества и выразилось в 
абсолютном падении нравов, нравственном вырождении людей» [129, с. 
3]. 
Это говорит о том, что недооценили роль религии в идейно-
нравственном развитии молодого поколения, являющейся значительной 
опорой нравственности, ибо в ней раскрываются человекотворческие 
функции культуры. Знание и верное толкование заповедей Корана 
позволяли освоить правильные жизненные устои общества, духовно-
нравственные ценности. Требование Корана «не лги», «помоги 
ближнему» и т.д. воспитывало совестливую молодежь, формировало 
отзывчивость. Идеи нравственности, заложенные в религии, 
предупреждали подрастающее поколение от безнравственных поступков, 
формировали стремление жить в ладу с окружающими людьми, т.е. 
способствовали установлению добрых отношений к окружающему миру, 
воспитывали добродетельных.
Так, роль религии, как духовно-нравственного основания имеющего 
ценностную основу для формирования общества и культуры значительна.
Таким образом, религия является духовным инструментом 
формирования нравственных ценностей, так как в ней сосредоточена 
главная идеология жизни – жить по совести, соответствующей истине, 
творить добро и бороться за утверждение жизни на земле. 

282 
Но необходимо отметить, что в основе формирования современного 
религиозного мировоззрения лежит многовековой опыт народа. Со 
времени распространения ислама на территории среднеазиатского региона 
мусульманство и доисламские культы тесно переплетаясь, создали
духовно-нравственные ценности, основанные на вере, так как именно она 
является проводником общечеловеческих ценностей. Не зря в философии 
Яссауи вера утверждается как главная категория религии, как необходимая 
ее составляющая. Ибо любое достижение человека сначало оформляется 
верой в него, поэтому имеет успех, все основано на вере [132, с.95].
В западной мысли достаточно различных мифов и извращенных 
толкований об исламской цивилизации. Вкратце сгруппировать их можно 
в таком виде: 
1. Если христианская и буддийская религиозные системы опираются на 
человеколюбие, то ислам призывает к “Священной войне” (джихаду), 
что порождает угрозу мировой цивилизации. 
2. В исламе преобладает фундаменталистское направление, он является 
религией фанатиков. 
3. Ислам не может воспринять достижения науки и техники, идеи 
демократии и гражданского общества, принцип ненасилия и 
толерантную гуманистическую этику, права и свободу человека. 
4. Для казахского и других тюркских народов ислам является 
привнесенной извне религией, они приняли его под давлением силы. 
Поэтому либо нужно вернуться к древним традиционным религиозным 
системам, либо под предлогом “гражданского общества” переходить к 
атеистической духовной системе. 
5. Ислам ограничил традиционную культуру казахов (изобразительное 
искусство, роль женщин в обществе, семейные отношения и т.д.). 
Конечно, в основе вышеприведенных мнений преобладает незнание 
ислама. Сумевший выгодно использовать технологические изменения в 

283 
начале Нового Времени (индустриальное общество, рынок, промышленная 
революция) Запад, превратился в решающую мировую силу и стремился к 
установлению господства во всем мире. Действенный отпор вестернизация 
встретила только со стороны восточных религий. В частности, от 
последствий христианской экспансии по сравнению с Китаем или 
Японией больше пострадала исламская религия. к концу ХІХ века в 
результате 
крестовых 
походов, 
имперско-колониальных 
войн, 
деятельности христианских миссионеров в мире не осталось 
независимых мусульманских государств, кроме Турции, Ирана и 
Афганистана. Но, обратим внимание на одну культурно-историческую 
деталь: в истории нет ни одной этнокультурной системы, которая, 
несмотря на подобное давление, отказалась бы от мусульманской религии. 
Даже Российская империя, проводившая самую мощную культурную 
экспансию, не смогла уничтожить ни одну уже сложившуюся исламскую 
этнокультурную систему. Принятие христианской религии коренными 
этносами Сибири было связано со сменой древних традиционных религий. 
Напротив, в средневековых мусульманских империях политика 
насильственного обращения в мусульманство христианских народов не 
проводилась целенаправленно. Потому, что согласно основному 
положению исламской религии, человек должен обратиться к Аллаху 
только по своей воле. 
Из такой постановки проблемы возникает вопрос: существуют ли в 
исламе фундаментализм и партикуляризм (обособленность)? Конечно, 
сказать, что не существуют, было бы слишком легким решением. 
Фундаментализм является продуктом маргинального общества, в которой 
традиционная культура попала в кризис и которое не сумело 
приспособиться к новым историческим условиям. Его проявления можно 
наблюдать, например, в таких странах, как Саудовская Аравия, 
Афганистан, Египет и др., данное явление возникает из противостояния 

284 
западной экспансии. Фундаментализм – стремление к ограничению 
культурного развития рамками старых форм. Исламский партикуляризм 
тоже относится к преувеличенно изображаемым западным мифам. По 
мусульманской религии, все люди, независимо от происхождения, 
национальности, веры, являются сотворенными милостью Бога 
созданиями. Даже сами верующие в Священную книгу (иудеи и 
христиане) не являются врагами мусульман. Как сказал аль-Фараби, они – 
жители “города заблудших”. 
Другие мировые и национальные религии называются по имени их 
основоположников или по названию общества (христианская – Иисус 
Христос, буддийская – Гаутама Шакья-Муни Будда, зороастризм – 
Заратуштра, конфуцианская – Конфуций). Ислам не таков.

жүктеу/скачать 1,88 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: