Турсун габитов казахи: опыт культурологического анализа

264 
сохранилась поговорка: как поступишь со своими родителями, того 
ожидай и от своих детей. Это, скорее всего, предупреждение молодежи от 
безнравственных поступков. 
Культ предков занимал заметное место в верованиях. Ч.Валиханов 
отмечал, что казахи в трудные минуты жизни призывают имена своих 
предков. Всякую удачу приписывают покровительству аруахов. В честь 
аруаха приносят в жертву разных животных, а иногда нарочно ездят на 
поклонение к их могилам, принося жертву, просят их о чем-нибудь.
Казахи с почтением относились к могилам предков. На могилах 
клялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь 
заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могилы, ибо здесь 
никто не решится совершить над ним насилие. Проезжая мимо одинокой 
могилы, человек шел пешком в знак почтения к умершим. Считалось 
необходимым прочесть молитву, стоя лицом к могиле. Если у путника 
было какое-то желание, то он просил духа погребенного (аруах) чтобы оно 
сбылось. Гнева аруахов боялись. Одно из самых тяжелых проклятий - 
Аруах атсын, что в переводе означает – пусть сразит аруах (дух умершего). 
В прошлом казахи верили, что до сорока дней дух умершего посещает 
свою юрту. Аруаху (духу умершего) зажигают по одной свечке каждый 
день до сорокового дня, или только четыре дня. Свечи ставились у правой 
стороны порога. В трудах Ч.Уалиханова подробно излагается обряд 
поминок по усопшему. Считалось, что в дни поминок душа возвращается 
домой, прилетая на запах жареного. Поэтому и в наше время наличие 
бауырсаков и лепешек, обжаренных в масле, в погребально-поминальной 
пище неслучайно. Таким образом, вера и культ предков могут 
рассматриваться как выполнение культурой своей познавательной 
функции и являться первоначальной ступенью, подготовкой сознания к 
переходу на более качественный уровень его возможностей, отражающая 
приобщение к духовно-ценностной и религиозной жизни.

265 
В представлениях древних казахов, как впрочем, у всех других 
древнетюркских верованиях творцами земли были Тенгри и Умай. Тенгри 
символизировал собой верховное божество – верхний мир. Возведение в 
особый статус «воли неба» получило распространение в культе 
«тенгрианства». Тенгри являясь богом, наделялся абстрактными 
человеческими свойствами. Вместе с тем он был олицетворением высшего 
разума, божественного предка и создателя мироздания. Тенгри являлся 
единогосподом – властителем всего существующего. А небо являлось его 
олицетворением. Именно с этим было связано трепетное поклонение 
«культу неба». Также он олицетворял собой мужское начало, как (небо - 
отец), а Умай ассоциировалась с женским началом.
Надо отметить, что помимо поклонения Умай, было также поклонение 
Жер – Су (земле – воде), однако как небесной семейной чете поклонялись 
именно Тенгри и Умай. Жер – Су скорее представляла срединный мир 
людей. Вместе с тем связь между Тенгри и Жер – Су тоже могла 
рассматриваться в данном контексте, как «связь между Тенгри и Жер – Су 
была аналогией мужского и женского начал, ибо Небо – отец, а с землей,
ее производительностью (Земля – матушка) были связаны надежды на 
плодородие, тучные нивы и стада, пасущиеся на них». «Умай» играла 
большую роль в верованиях древних казахов, как хранительница очага, 
семьи, детей, способствуя продолжению человеческого рода. Тенгри 
воздействовал на все сферы бытия.
Рассмотрим теперь древние верования в казахской культуре, 
имеющие черты шаманизма. Слово «шаман» происходит от тунгусского 
«саман», что означает «одержимый», «неистовый». Понятие шаманизма 
(шаманства, «шаманского закона») вошло в литературу очень давно – ещё в 
XVIII веке, а о шаманах народов Сибири имеются упоминания в 
письменных источниках ещё более раннего времени: в «отписках» и 
«доездах» русских служилых людей, в ясачных книгах документах XVII 

266 
века, а немного позднее и в сочинениях иностранцев [123, с. 98].
Большинство исследователей выделяет наиболее характерную 
особенность шаманизма – это применение методов экстатического 
общения со сверхъестественным миром и, в связи с этим, выделение 
особых лиц, которым приписывается способность такого общения.
Эта черта шаманизма настолько типична, что шаманские обряды и 
верования без особых затруднений классифицировались исследователями, 
в какой бы стране, у какого бы народа они ни встречались. «Казахи 
придерживались преимущественно шаманских религиозных верований. 
Шаманизм у них синкретичен в своей основе. Большое место в нём 
занимает культ природы и поклонение животным. Вместе с тем шаманизм 
органически связан с верой в духов. Особенно сильно выражен в нём культ 
духа предков» [124, с. 50]. 
Данные факторы представляют собой семантичность архаических 
культур. В шаманских обрядовых ритуалах наблюдаются – начальные 
формы искусства: акустические, музыкальные, танцевальные и 
визуальные. Они представляются нам, как единая система языка древней 
культуры.
У казахов шаманы назывались «баксы». В основе шаманизма лежат 
сформировавшиеся с глубокой древности представления о духах, что 
предусматривало веру в особую связь отдельных людей с духами. С 
помощью духов шаманы (баксы) лечили больных людей, изгоняли зло. 
Духи, помогающие шаманам, являлись своеобразными покровителями 
«баксы». Шаманам зачастую приписывались также власть над явлениями 
природы, умение совершать чудеса. Шаманский обряд начинался с 
призыва духов - помощников, которые должны изгнать вредоносных 
духов, то есть джиннов, пери и др. 
 
Считается, что во время камлания 
бақсы находятся во власти явившихся к нему духов.
«Баксы» во время шаманского сеанса одевались в особый ритуальный 

267 
костюм, навешанный различные амулетами и исполняли танец, 
сопровождаемый ударами в бубен и выкриками. Главным ритуальным 
предметом шамана являлся кобыз - смычковой инструмент с двумя 
струнами из конского волоса. Он считался священным, некоторые шаманы 
запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. Другим 
атрибутом «баксы» был посох (аса - таяқ) с железными кольцами и 
подвесками на верхней части. В конце XIX века, на первый план стали 
выдвигаться такие обрядовые атрибуты «баксы», как плеть и нож.
Камлание «баксы» проводили по преимуществу во время лечения 
больных и своими действиями доводили себя до полного изнеможения, 
иногда падали в обморок. Люди верили, что таким путём «баксы» 
вступают в общение с духами предков, и излечивают их. Поэтому «баксы» 
в народе пользовался уважением. 
Шаманство (баксылык) обусловлено верой в особую связь отдельных 
людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов 
(баксы) лечить больных людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и 
скот. Шаманам приписывалась также власть над явлениями природы, 
умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное 
положение, будучи жрецами. Шаманами были в основном мужчины. 
Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый 
инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных 
верованиях наделялся чудесными свойствами. Игра на кобызе 
рассматривалась как признак связи с духами.
Известно, что в среднеазиатском шаманстве часто применялось при 
лечении больного вращательное движение, об этом впервые сказал 
Ч.Валиханов, который объяснял смысл вращательных движений шаманов
стремлением перенести на какой-либо предмет болезнь, вселившуюся в 
человека. Занятие шаманством у казахов считалось наследственным. Духи, 
покровительствующих и помогающие шаманам, принадлежали к 

268 
категории пери, хотя в народе их называли джинами. Отдельные шаманы 
называли своих духов ангелами (пери). Духам придавали человеческий 
облик, воображали великанами. Нередко духи представлялись в образе 
животных и птиц – коня, волка, орла. Многими чертами был близок к 
шаману и казахский диуана. Диуана – люди, общавшиеся с духами, 
способные прорицать, лечить, насылать и отвращать беды и болезни. С 
шаманской практикой сочеталась и деятельность знахарей, гадателей, 
колдунов. 
Шаманизм является религиозно-культурной системой, оказавшей 
значительное 
воздействие 
на 
казахскую 
культуру. 
Некоторые 
исследователи говорят, что шаманизм не относится к религии, потому, что 
в нем нет понятия бога, он есть совершение магических действий, с 
опорой на гармонию между человеком и природой. Высказываются и 
мнения о том, что для шамана не обязательно существование 
сверхъестественных сил. Однако, значение проблемы в другом. 
Первыми учеными, исследовавшими шаманскую религию вне 
увлечения экзотикой, в пределах культурного континиума, были Ч. 
Валиханов и Д. Банзаров. По их мнению, схожесть родовых религий с 
мировыми очень незначительна. Шаманизм является оригинальной 
традицией воздействия суеверий и верований на виртуальный 
(подсознательный) мир человека. Как правило, шаман действует в персоне 
жреца ритуальных церемоний, целителя, вызывающего для лечения дух 
человека, кюйши-кобызши, доводящего дух до особого состояния, 
медиума, умеющего разговаривать с духами. Шаманизм – практика 
доведения человека до экстаза на натурфилософской основе. Под 
покровительством духа шаман колдует, приобретает способность лечить, 
то есть, изгоняет другие духи, может сопроводить дух аруаха до места его 
успокоения. Он – типичное проявление мистического опыта духовной 
культуры. Известно, что мировая культура разделяется на Запад и Восток. 

269 
По нашему мнению, шаманское мировоззрение является действительно 
восточным феноменом, как и дзен-буддизм. В исследованиях Л. Гумилева 
показано, что шаманизм распространился в Центральной Азии от 
дальневосточных маньчжурских племен киданей. В определенный период 
средневековья кидани господствовали в Центральной Азии. Разделение 
мира на Восток и Запад – традиция историческая. Мы замечаем, что 
человек Востока и человек Запада по своему объективному отношению к 
миру принципиально отличаются друг от друга. 
По мнению С.Рериха, все духовные учения происходят из Азии. 
Потому, что западный человек ставит выше духовных традиций 
технологию. Восточный человек всю свою энергию развития и 
совершенствования направляет на внутренний мир, на ее явные и скрытые 
(виртуальные) уровни, на раскрытие “дремлющих потенций”, 
актуализацию и совершенствование человека. 
Камлание шамана направлено на пробуждение мира человеческого 
подсознания. Это – поиск способа духовного единения с безграничной 
внутренней сущностью. Этот способ можно рассматривать и как игру 
шамана. Во время игры шаман имитирует роль создателя мира, кружится 
вокруг человека (имитирует космос на личностном уровне), посредством 
мистического единения разделяет добро и зло, переносит вредные 
качества, удаляет зло. Во время шаманской игры само физическое тело 
входит в особое состояние. Многие свидетельства отмечают 
парапсихологические способности шаманов. Например, некоторые 
шаманы умели выводить изнутри организма вредную желчь. Они в 
совершенстве овладевали методами хирургического и гипнотического 
лечения. В состоянии экстаза шаман мог ходить босиком по раскаленным 
углям. Схожие с этим явления можно наблюдать в системе йогов и у 
филиппинских врачевателей. Еще один факт, который следует отметить, 
шаманская медитация-игра умело использовала воздействие музыкальной 

270 
мелодии. “Исполнение кюя в шаманской религии показывает 
подчиненность кюя основному принципу этой религии – стремлению 
сдерживать смерть” (А. Мухамбетова). 
Для понимания таинства шаманских мистерий необходимо 
рассмотреть картину мира, которая служила их основой. Мир, в 
представлении древнего человека был разделен на три части: верхний, 
средний, нижний. Верхний мир ассоциировался с добрыми небесными 
духами, во главе с верховным божеством – творцом мира. Подземный мир 
считался местом пребывания вредоносных духов и душ покойников. 
Средняя земля отождествлялось с миром людей.
Согласно представлениям шаманов, Вселенная состоит из трёх 
основных уровней. Человек живёт на земле – в некоей срединной зоне 
между верхним и нижним мирами, между небом и подземным царством. 
Эти три зоны соединены между собой центральной вертикальной осью – 
«осью Вселенной». Ось проходит сквозь «отверстия» в небесных сферах, 
ведущие в верхние и нижние миры. Благодаря этим отверстиям шаман 
может перемещаться с одного уровня на другой и возвращаться обратно. 
Ещё одна важнейшая черта шаманской картины мира – 
проницаемость. Все три части мира прозрачны и достижимы, в них 
можно проникнуть из любой его части.
 
Мир, состоящий из трёх частей: 
верхнего, среднего и нижнего, а также проницаемость его границ, 
возможность перехода из одного измерения в другое, сосуществование 
человека с духами природы, духами отдельных местностей и предков
является основой шаманистической картины мира. 
Народам Казахстана и Центральной Азии шаманизм известен давно, 
но здесь он находится как бы внутри ислама. Шаманская обрядовая 
практика также была здесь распространена, некоторые элементы 
шаманизма и ныне сохраняются, но только в культовой практике и 
народной 
медицине. 
Мировоззренческая 
функция 
шаманизма 

271 
вытеснилась исламом. Бесспорно, что в доисламский период шаманизм 
был у многих народов одной из ведущих религиозных традиций.
«Иногда приводиться, как аксиома, мнение о том, что шаман являлся 
жрецом тенгрианской религии трудно согласиться с этим мнением. 
Небесный Тенгри не использует духов (аруахов) как баксы (шаман), не 
заклинает и не ворожит, он просто сообщает людям волю небес. Здесь 
заметно отличие от ислама. Небесный Тенгри требует от людей 
активности. Несмотря на то, что в тенгрианской религии прочно 
обосновалось генотипное мировоззрение, она смогла подняться до уровня 
монотеистической религиозной системы» [125, с. 343]. 

жүктеу/скачать 1,88 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: