разделение власти имело место и казахском обществе. Курылтай и совет
биев можно рассматривать как власть законодательную, управление
народа ханами, султанами, главами родов – как исполнительную власть,
суд биев и кази – судебную власть, а авторитет таких вольных лиц, как
акыны, жырау, мудрецы – как власть общественного мнения.
Представляется неуместным чрезмерное возвеличивание как
истины в последней инстанции мнений о том, что идеи “гражданского
общества”, “демократии”, “равноправия” осуществились только на Западе.
В традиционной культуре казахов большое значение придавалось
принципу “Голову можно отрубить, а язык – нет”. Он считался одним из
непреложных правил “светлого пути” Касым хана. Мнение акынов и
жырау, как залог народной совести и чести, признавались более высокими
ценностями по сравнению с мнениями грозных ханов и султанов,
благочестивых ходж и мулл, толстосумов-баев.
Чтобы понять политико-социальный тип казахского общества
нужно более пристально рассмотреть его правовую систему. В
общественной жизни, конечно, большую роль играли сложившиеся
испокон веков традиции и обычаи, система шариата исламской религии и
обычно-правовые положения. Однако, Казахское ханство управлялось
252
специально издаваемыми законами, именуемыми “жаргы”. Слово “жаргы”
означает справедливость. “Глубинное значение слова происходит от
“рассечь”, “разделить поровну” что-либо, не перевешивая одну из сторон,
точно и справедливо. Биев, рассудивших спор справедливо и точно,
народные массы с уважением называли “рассекший волосок вдоль”. В
Казахском государстве существовали системы законов, названные
“Торный путь Касым хана”, “Старинный путь Есим хана”, “Жеты жаргы”
хана Тауке. “Жеты жаргы” является не только сборником правовых норм.
В
нем
предусмотрены
различные
проблемы
религиозного,
образовательного, нравственного характера, вопросы взаимоотношений,
то есть, вся культурно-социальная жизнь общества. А. Левшин – ученый,
всесторонне исследовавший “Жеты жаргы”. Приведем некоторые отрывки
из его книги “Описание киргиз-кайсацких орд и степей”:
– Кровь за кровь, душа за душу.
– Кун за мужчину двести лошадей, кун за женщину сто лошадей.
– Оскорбивший женщину должен попросить прощения, или
заплатит кун.
– Если умер отец, наследство его имущество, если брат, наследство
его жена.
– Клятва под угрозой меча не действительна, склоненную голову не
рубят.
– Если явятся перед тобой и попросят прощения, прости даже кун
за своего отца.
– Если кто примет христианство, его имущество перейдет к
родственникам.
– Обидевшего отца или мать следует посадить на вола, привязав на
шею черный войлок, и водить по аулу.
Здесь напрашивается одно заключение. Нет оснований относить
политико-социальный тип управления кочевых народов к варварскому
253
уровню, правовую систему – примитивному обычаю, баев-тюре –
феодалам-воротилам, биев и кази – представителям правящего класса. В
памяти народа остались имена таких правителей как Едил (Аттила) батыр,
Чингисхан, Аксак Темир, Бабур, ханы Керей, Жанибек, Касым, Тауке,
Абылай, ораторов и справедливых судей, как Толе би, Каз дауысты
Казыбек би, Айтеке би. Политическая и правовая культура казахского
народа имеет многовековую преемственность традиций. Достаточно
неясных вопросов в описании традиционного типа казахской семьи
стандартами-моделями, привнесенными из Запада. Отметим его
нижеследующие оригинальные отличия, редко встречающиеся в других
этнокультурах: 1. Семиколенный обычай и запрет на инцест
(кровосмешение). 2. Обращение внимания на сохранение этнической
гомогенности брака. Межнациональные браки были редки. 3.
Существование в традиционной культуре левирата и сорирата,
кросскузенных браков. 4. Полигамия. 5. Укрепление прочности семьи
посредством калыма (выкуп за невесту) и жасау (приданое).
Это способствовало скорому становлению молодой семьи на ноги.
Ислам и родовая традиция декларировали необходимость брака. Сложные
традиции, воспитание родителей не допускали легкомысленности в
семейных отношениях.
Существует общее положение, что уровень культуры общества
определяется местом, которое занимает в обществе женщина, и
отношением к ней. Ограничивать эту проблему лишь половыми
отношениями было бы однобокостью. Многие исследователи вместе с
ограничением прав женщин в родовом культурном типе, отмечают
сравнительную свободу и самостоятельность казахских женщин в
общественной жизни.
Не прерывавшееся с древних времен наследие тюркской культуры –
уважение к матери, женщине, детям. Почитание Умай как богини есть
254
проявление такого уважения. Исследователь казахской культуры Бейбит
Сапаралы посвятил этому вопросу одно из своих эссе: “Еще одно
обстоятельство, которое нельзя не сказать по поводу этой мысли.
Известный художник, ученый М.В. Баст, опираясь на данные
археологических раскопок Калиновского погребения в дельте Волги,
создал реконструкцию портрета сарматской правительницы-жрицы,
жившей в І-ІІ веках до н.э. Глядя на портрет, пусть и приблизительно, но
представляешь образ Женщины-Матери, жившей за две тысячи лет до
этого. Этот волнующий душу образ не оставит никого равнодушным.
Стройная стать, преисполненная свободы, изящество, величия удивляют
зрителя. Вместе с тем, в ней чувствуется скрытая гордость,
непередаваемая властность. Создается впечатление, будто она готова сию
минуту дать отпор налетевшему врагу, как Томирис в легенде,
рассказанной Геродотом, где массагетская царица, разбив наголову
персидское войско, бросает голову знаменитого персидского царя Кира в
наполненный кровью кожаный мешок, сказав при этом: “Ты жаждал
крови, так напейся ее вдоволь!” [121, с. 229-230].
В результате усиления влияния ислама свободу казахских женщин
ограничили положения шариата. Но все-таки, у кочевников не было таких
явлений, как ношение паранджи, раздельный прием пищи, гарем.
Действительно,
Достарыңызбен бөлісу: |