Проблема Бога и человека
жүктеу/скачать 289,4 Kb.
|
история проблема бога и человека
- Бұл бет үшін навигация:
- Проблема веры и знания
- Сущности и существования
Проблема Бога и человекаВ средневековой философии человек рассматривается как образ и подобие Бога. Такое определение сущности человека - откровение, не подлежащее сомнению. Средневековые философы исходили также из понимания человека в античности как «разумного животного», и ставили вопросы о соотношении в человеке разумного и животного, о существенных свойствах человека, о разуме и жизни. Двойственная оценка человека была отличительной чертой христианских философов. Человек не только царь природы, но и как бы образ и подобие Бога, он выходит за пределы природы, становится над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различия добра и зла. Это и есть сущность человека, образ божий в нем. Кроме того, Бог дает ему тело и душу, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ. Именно разум и свободная воля делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди - Адам и Ева - сделали тип выбор неудачно, они выбрали зло и совершили грехопадение. Поэтому природа человека двойственна. Человек сам своими силами не способен преодолевать свои греховные наклонности. Ему необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Проблема души и тела средневековой философии рассматривается под углом зрения преодоления трагической расколотости человека, достижения спасения человека. По христианскому вероучению, сын божий - Логос или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким же образом даровать людям спасение. Проблема веры и знания В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Однако Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос - какое прочтение считать правильным? Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как "свободные искусства", а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию. Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание. Интересно, что вопрос соотношения веры и знания в рамках университетов иногда даже переходил из области теории в область практики. Раннехристианские апологеты придерживались той точки зрения, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов. Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. "Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино" - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане" У Аквинского вера ведет за собой знание. "…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее". В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Взгляды Эразма Роттердамского на соотношение веры и знания Он не противопоставляет веру и знание. По Эразму, вера и знание гармонично связаны между собой. Знание служит укреплению веры, пониманию Священного писания. В "Оружии христианского воина" Эразм пишет: "Тот, кому надлежит сражаться …со всей когортой пороков,… тот обязан готовить два вида оружия - молитву и знание… Чистая молитва ведет чувство на небо, словно в крепость, неприступную для врагов; знание укрепляет ум спасительными помыслами… Одно именно вымаливает, другое указывает, о чем надлежит молиться… Эразм "фактически уравнивал языческую культуру древних греков и римлян с христианской культурой. В результате Сократ, например, был им фактически приравнен к Христу." Сущности и существования Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с вещами, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения. Отношение к природе в средние века В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. жүктеу/скачать 289,4 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|