рациональным образом
объясняла народу основные положения ислама.
Волжско-булгарские
философы (А.аль Булгари, С.ас-Саксини, Б.аль-Булгари,
С. ибн Дауд) вслед за арабо-мусульманскими философами учили
свой народ тому, что существуют две основные формы освоения
действительности – философия и религия, которые являются
«молочными сестрами», имеющими один источник, но разные
методы постижения бытия. Они, признавая самостоятельность
философского знания, считали ее основной задачей отражение
истины с помощью доказательных рассуждений. Они доказывали,
что оба – «философ и рядовой верующий» – могут быть счастливы,
но каждый по-своему. В Волжской Булгарии распространялся ислам
ханафитского типа, который допускал терпимость к инакомыслию, к
другим вероисповеданиям. Кроме того, в ней поддерживалась
концепция иджтихада, т. е. признавалось право личности на
самостоятельный поиск истины. В Волжской Булгарии
присутствоавла и суфийская, философская линия, ведущая своё
начало от аль-Газали и аль-Араби, согласно которой постижение
божественной истины возможно только мистическим путем. Позднее
58
рациональное и суфийское составляли единое целое во взглядах М.
Булгари, Кутба и С. Сараи. М. Мухаммедьяр также пропагандировал
идеи о том, что знание и вера могут гармонично дополнять друг
друга. Татарская философия середины 16 – 19 веков в отличие от
булгарско-татарской философии, не удовлетворилась только задачей
рационального объяснения народу основных положений ислама. В
середине 16 – 19 веках татарская философия постепенно пришла к
идее реформирования устаревших положений ислама. Реформы
положений ислама начались с принятия концепции «открытия
дверей иджтихада» (вынесения самостоятельного суждения по
столпам ислама), который дает возможность рационально толковать
отдельные положения Корана с позиции современности. Начали
разрабатывать концепцию «открытия дверей иджтихада» Г.Утыз
Имяни и А.Курсави. Еще более решительно требовал
придерживаться концепции «открытия дверей иджтихада»
Ш.Марджани. Он писал о необходимости не только приспособить
ислам к действительности, но и к современным наукам, к
современным знаниям. Впоследствии Ю. Акчура философские
проблемы ислама развивали Ю.Акчура и М.Биги. Так Акчура не
отрицал ислам, а подходил к толкованию его функций по–новому и
писал: «Религии могут сохранить свое политическое и общественное
значение, лишь объединяясь с этносами, помогая и даже служа им.
Религии как таковые постепенно теряют свое значение и силу.
Религии все более переносят свою деятельность из общественной
среды в личную сферу жизни человека. В обществе свобода совести
начинает занимать место, ранее принадлежавшее всем религиям»
[Акчура Ю. Три вида политики / Пер. Р.Ф. Мухаметдинова //
Татарстан. – № 9–10. С. 134 ]. В свою очередь М.Биги пытался
обеспечить гармонию либерализма с религией. Он искал в исламе
либеральные ценности, такие как свобода и права человека,
соблюдение государственных законов, и с помощью введения рынка
надеялся сделать их достоянием политики. Он хотел видеть татар в
ряду цивилизованных народов мира. А для этого, согласно его
59
взглядам, необходимо выполнить две задачи: усвоить все науки и
технологии цивилизованного мира (Запада), и постигнуть
нравственное учение, религиозную доктрину ислама.
Татарская философия 20 – начала 21 веков в свою очередь
решила трансформировать ислам и приспособить его к современным
условиям. В последнее время данная задача решается татарскими
мыслителями (в том числе, и философами) в духе модернизма
(основная идея модернизма – использование ислама для
формирования новых отношений в мусульманском обществе на
основе рациональности и национализма). Модернизация ислама, как
считают татарские философы, может быть осуществлена в рамках
или «татарского ислама», или «евроислама». Евроислам – это учение
о месте ислама в современном обществе, о принципах его адаптации
к ценностям западноевропейской цивилизации. По своей сути он
представляет собой неоджадидизм, который трактует ислам как
культурное явление, соединяющем в себе и религиозное, и светское.
Наиболее ярким представителем «татарского ислама» является
Р.Сафин. Он считает, что можно говорить о «татарском» исламе, так
как «татарам нет необходимости следовать за кем-либо, у них
должен быть свой ислам» [Сафин Р. Татар юлы. Казань, 2002, с. 63].
Наиболее ярким представителем «евроислама» в Татарстане является
Р.С. Хакимов. В своей известной книге «Где наша Мекка?» (Казань,
2003) он решает задачу такой интерпретации священных текстов,
чтобы выработать понимание ислама, совместимое с большинством
современных социальных и политических ценностей. Ключевым
инструментом в достижении такой цели является иджтихад, который
позволяет давать современное толкование исламских норм. Р.
Хакимов призывает вводить в мусульманском обществе
политические свободы, повышать уровень образования населения,
адаптировать его к условиям современного мира, повысить
социальный статус женщины. Признание данных реалий может
обеспечить прогресс исламского общества. В связи с этим,
необходимо обновить религиозные представления мусульман, чтобы
60
они, благодаря «евроисламу», по- новому, осмыслили современный
мир, нашли в нем свое место.
В современной татарской философии предпринимались также
попытки создать новые религии. Так известный писатель и философ
Д.Н. Валеев разработал основы новой религии, религии Сверхбога,
которая должна была объединить всех людей мира.
Достарыңызбен бөлісу: |