Развитии татарского народа

общественное явление, которое характеризовалось пересмотром 
определенных традиционных религиозных методов познания истины 
и подходов к толкованию исламских установок, регулирующих 
отношения между людьми. Оно было направлено, в первую очередь, 
против кадимизма, который являлся консервативным движением в 
татарском обществе конца XIX – начале ХХ веков. Сторонники 
кадимизма (И.Динмухамметов, Ш.Мухамматов, Г.Мухутдинов) 
защищали патриархальные устои жизни, вели активную борьбу 
против религиозного реформаторства, джадидизма, придерживались 
схоластической системы в области образования и воспитания. В 
борьбе с кадимизмом были сформулированы основные идеи 
мусульманского реформаторства. Главными целями реформ было 
изменение религиозного сознания, приспособление мусульманского 
общества к новым социально-экономическим условиям. 
Большинство мусульманских реформаторов предполагало 
реформировать религиозное сознание верующих, по существу не 
затрагивая ислам как определенную систему догм. Татарские 
реформаторы, которые одновременно были философами, такие как 
Г.Утыз-Имяни, А.Курсави, Ш.Марджани, Г.Баязитов, М.Бигиев, 
Р.Фахретдин, Г.Буби, З.Камали, предложили рассматривать 
основные вопросы религиозной жизни на основе такого философско-
рационалистического метода, как «иджтихад». Иджтихад понимался 
ими как право вынесения самостоятельного суждения по вопросам 
общественно-правовой жизни мусульман. С утверждением в 
мусульманском реформаторстве идеи татарских философов об 
«открытии дверей иджтихада» наметилась тенденция к 
модернизации предписаний ислама, его своеобразного 
приспособления к действительности. Позже татарские реформаторы 
начали не только критиковать некоторые канонические положения 
ислама, но и пытались приспособить модернизированный ислам к 
современному уровню развития наук, к изменившейся 
действительности. Деятельность татарских реформаторов-
философов в значительной степени способствовала развитию 
94

сознания татарского народа, так как, как правильно указывает 
А.Н.Юзеев, «они вносили в религиозную форму общественного 
сознания татарского народа сильное критическое, 
рационализирующее «просвещающее» начало» [Юзеев А.Н. 
Татарская философская мысль конца XVIII-XIX вв. Казань, 2001, с. 
142]. 
Влияние философии через просветительство. 
Просветительство 
представляло собой систему идейно-философских взглядов, которая 
обосновывала необходимость просвещения народа с целью 
активизации его участия в общественно-политической деятельности. 
Просветительство может также пониматься как общественно-
политическое движение, направленное против феодальных 
отношений и их проявлений в экономической, социальной, духовной 
жизни. В его основе лежат, прежде всего, идеи гуманизма и свободы 
личности. Татарские философы, такие как А.Курсави, Г.Утыз Имяни, 
Ш.Марджани, Х.Фаизханов, К.Насыри, Ш.Культяси и др., 
обосновывали необходимость пропаганды научных знаний среди 
татарского народа, получения им светского образования, усвоения 
прогрессивного наследия прошлого (античной, арабо-мусульманской 
мысли) и настоящего (русской и западноевропейской культуры). Они 
доказывали, что изучение светских наук определяет движение 
общества вперед, в то время как религия ведет к нравственному 
совершенствованию общества. Татарские философы выдвигали на 
первый план разум как средство познания, считали просвещение 
важным фактором прогресса. Они являлись не только теоретиками 
просветительства, но и практически реализовывали свои идеи, 
занимаясь общественно-политической и педагогической 
деятельностью. Пропагандируя свои взгляды, они способствовали 
модернизации традиционного татарского общества. 
Влияние философии через джадидизм.
Джадидизм
 
представлял 
собой целостную совокупность идейно-философских и религиозных 
взглядов, в которых обосновывалась необходимость обновления 
различных социально-экономических и духовных сфер общества. Он 
95

также выступал как общественно-политическое движение, 
направленное на реализацию данных взглядов. Джадидизм 
сформировался в татарском общественном сознании в XIX веке и 
получил распространение среди ряда других тюркских народов. 
Сторонники джадидизма критиковали социально-экономическую 
отсталость и духовный застой в общественной жизни, выступали за 
ее качественное реформирование. Предварительным условием 
обновления общества они считали реформирование системы 
народного образования. Как правило, джадидизм развивался по 
различным направлениям: в одних больше внимания уделялось 
идеям религиозного обновления (Г.Баруди, М.Бигиев, Г.Ибрагимов, 
К.Тарджемани, Д.Абзгильдин, З.Кадыри и др.), в других – 
просветительству (Р.Фахретдин, Ф.Карими, Ш.Культяси, З.Камали, 
Г.Буби и др.). 
В 19 – 20 вв., а также в начале 21 века, джадидизм стал и 
является важным этапом развития татарской общественной мысли, 
значимым фактором становления национального самосознания и 
идеологии татарского народа. Как утверждает Р.С. Хакимов, 
«Джадидизм – это то, что может изменить лицо исламского мира, 
которое на сегодняшний день выглядит довольно убого. С точки 
зрения мысли, науки, каких-то интересных новаций исламский мир – 
это совершенно убогий кусок планеты. И эти убогость, и 
примитивизм возникли из-за того, что исчезло критическое 
мышление. Джадиды сломали эту традицию. Это была некая 
революция, героический поступок, во многом предопределенный 
особой ситуацией в России, где татары находились в конкурентной 
среде и вынуждены были находить такие формы жизни, которые 
позволили им не только выживать в православном государстве, но и 
развиваться как полноценной нации» [см., Татарский век глазами 
национальной элиты. 100 выдающихся татар. Казань, 2005, с. 408]. 
Татарская философия могла сыграть б
о
льшую роль в духовном 
развитии татарского народа. Она не могла реализать все свои 
возможности в связи с тем, что, наряду с позитивным воздействием 
96

на развитие духовной культуры татарского народа, оказывала в ряде 
случаев и негативное воздействие. Так, консервативная 
(традиционалисткая) школа нередко, как пишет Л.И. Тухватуллина, 
«способствовала превращению исламского типа мировоззрения в 
ортодоксию и догматизм» [Тухватуллина Л.И. Проблема человека в 
трудах татарских богословов: конец 19 – начала 20 веков. Казань, 
2003, с. 184], религиозное реформаторство ограничивало 
мировоззренческие интересы только религиозными интересами, 
суфийская школа ориентировала татарский народ на 
предпочтительность смирения, терпения, ожидания счастья в 
загробной жизни, просветительство преувеличивало роль 
просвещения и воспитания в деле совершенствования общества и 
человека, социалистическая школа противопоставляла различные 
социальные слои населения и т.д. 
Татарская философия часто подпадала под влияние религии или 
идеологии, что снижало ее роль в духовном развитии татарского 
народа. 
В целом, несмотря на указанные недостатки и ограниченности, 
татарская философия в силу своих возможностей в значительной 
степени способствовала духовному развитию татарского народа, 
играла определенную положительную роль в качестве формы 
духовного освоения им действительности.

жүктеу/скачать 0,58 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: