Рудольф Штейнер Карма профессий в связи с жизнью Гёте ga 172 Космическая и человеческая история

ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ

Если исследуют жизнь Гёте так, как это уже делали до сих пор многие, желающие быть его биографами, оставляют без внимания склонность человека чересчур поспешно устанавливать причинно-следственные связи. Видите ли, естествоиспытатели и сегодня всё снова и снова указывают на то, что человек допускает много ошибок, если поспешно руководствуется принципом «после этого, значит поэтому», “Post hoc, ergo propter hoc”; если одно следует за другим, то и происходит из-за него, как следствие из-за причины. В естественнонаучной области такой подход порицают. Но при исследовании человеческой жизни не углубляются настолько, чтобы отказаться от этого принципа. Люди, несомненно дикие, такие как камчадалы, верят, что трясогузки или иные подобные птицы приносят весну, поскольку весна следует за их прилётом. Человек делает слишком смелое умозаключение: то, что следует за другим, из этого другого и проистекает. – Из биографии самого Гёте, то есть из описания особенной, просиявшей над всем человечеством, человеческой жизни, мы узнаём, что у Гёте был такой-то отец, такая-то мать, что события его юности развивались так-то и так-то, – о чём он сам сообщает нам, – и вот, из этих юношеских впечатлений выводят в биографии движущие причины его дальнейшей, более поздней жизни, вследствие которых он стал так важен для человечества. Выводят в полном соответствии с тем принципом, по которому, если что-то происходит после другого, то и причину имеет в этом другом, проистекает из него. Последнее ничуть не умнее веры в то, что весну приносят трясогузки. Такие предрассудки жестко порицаются в области естественных наук; но лишь в естественнонаучной области зашли столь далеко. Вам самым распрекрасным образом разъяснят, что в относительно юные годы в то время, когда Франкфурт был захвачен французами, они были расквартированы в доме его отца, Гёте пережил, как знаменитый лейтенант королевских войск Форанж устраивал театральные представления, как он занимался живописью, и как из-за этого Гёте почти ребёнком соприкоснулся с рисованием, театральным искусством, и из таких юношеских впечатлений с легкостью выводят проявившуюся в более позднем возрасте склонность Гёте к искусству.

Вы не можете усомниться в том, что ход мировых событий иной, и участие в этих мировых событиях отдельной личности тоже иное; вы можете усомниться в том, что мировые события сами призывают ту человеческую индивидуальность, которая благодаря своей карме особенно подходит для того, что необходимо этим мировым свершениям. В случае Америки представить себе это не так уж трудно. Но для человека глубокомысленного это – то же самое, как, например, возникновение «Фауста» Гёте. Поистине, надо было бы уверовать в полную бессмысленность мирового становления, если считать, что не было бы никакой необходимости в возникновении такой поэмы как «Фауст», если бы случилось то, что так охотно акцентируют материалисты: если бы пятнадцатилетнему мальчику Гёте свалился на голову кирпич, и он стал бы идиотом. Кто проследит развитие по десятилетиям вплоть до Гёте, тот увидит, что «Фауст» поистине был потребностью времени, эпохи. Лессинг был тем, особенно характерным мыслящим духом, кто хотел написать «Фауста», причем отдельные, очень красивые сцены были уже написаны. «Фауст» был нужен не в силу одних субъективных потребностей Гёте, «Фауст» был нужен эпохе! И для глубокомысленного человека дело обстоит так, что можно сказать: связь между творениями Гёте и самим Гёте, по отношению ко всемирно-историческому ходу событий подобна связи между Колумбом и открытием Америки.

Я говорил, что рассматривая эпоху, в которую родился Гёте, можно заметить известную гармоническую согласованность между индивидуальностью Гёте и этой эпохой, причём с самыми отдалёнными проявлениями этой эпохи. Вспомните, что, несмотря на большие различия, – к этому мы ещё вернёмся, – есть всё-таки большое сходство у обоих мыслителей, обоих духов – у Гёте и Шиллера: чего-то другого, менее значительного, в связи с ними мы упоминать не станем. Вспомните, сколь многое из того, /что/ как некие проблески /можно видеть/ у Гёте, можно увидеть и у Гердера. Но можно пойти гораздо дальше. Если мы рассматриваем Гёте, это не сразу обнаруживается; мы к этому вскоре вернёмся. Но если рассмотреть Шиллера, если рассмотреть Гердера, рассмотреть Лессинга, то можно сказать: хотя их жизни складывались по-разному, но и у Гёте, и у Шиллера, и у Гердера, и Лессинга в их душевных задатках была тенденция, благодаря которой, при иных обстоятельствах они вполне могли бы стать подобны Мирабо или Дантону. Они действительно были созвучны со своей эпохой. Доказать это относительно Шиллера было бы нетрудно: образ мыслей Шиллера, автора пьес «Разбойники», «Фиеско», «Крварство и любовь», никто не счёл бы резко отличным от образа мыслей Мирабо, Дантона, или даже Робеспьера. Те же самые импульсы, которым Дантон, Робеспьер и Мирабо придали политическую направленность, Шиллер вливал в литературу, в искусство. Тем не менее, можно сказать, что в смысле «душевной крови», пульсирующей в мировой истории, в «Разбойниках» Шиллера течёт та же самая душевная кровь, что и в делах Дантона, Мирабо и Робеспьера. Но та же самая душевная кровь течёт также и у Гёте, пусть даже на первых порах кажется, что Гёте крайне далёк от революционера. Но это неверно, что он совсем не таков. Однако у такой сложной натуры как натура Гёте, реализовался особенный сложный набор кармических импульсов, импульсов судьбы, которые уже в ранней юности предоставили ему совершенно особую позицию в мире.

Если исследовать жизнь Гёте духовнонаучным взором, то она – если воздержаться от всего другого – подразделяется на несколько периодов. Первый период протекает так, что можно сказать: импульс, обретённый им ещё в детстве, продвигается дальше. Затем извне появляется нечто, что, по-видимому, отклоняет поток его жизни: это знакомство с герцогов Веймарским в 1775г. Затем мы снова видим, что его пребывание в Риме придало его жизненному пути иное направление, как Гёте становится совершенно другим, испытав и приняв в себя римскую жизнь. Желая ещё больше углубиться в тему, можно было бы сказать: третьим импульсом, приходящим, как кажется, извне, – что, как мы увидим, не совсем верно в духовнонаучном смысле, – была дружба и жизнь с Шиллером после того как он, Гёте, преобразился в Риме.

Изучая первую часть жизни Гёте вплоть до 1775г. мы в результате находим, – рассматривать события тут надо внимательнее, нежели это обычно делают, – мы находим, что в Гёте живёт мощное революционное настроение, восстание против всего того, что его окружает. Но его натура уделяет внимание многому. Протестный импульс выступает у него не так сильно, как в случае «Разбойников» Шиллера, вследствие этого он менее заметен. Однако тот, кто в состоянии духовнонаучным образом погрузиться в детскую и юношескую жизнь Гёте, найдёт, что в нём присутствует некая жизненная сила, которая не сопровождала бы его в течение всей жизни, если бы не наступили известные события. То, что жило в нём как индивидуальность Гёте, было гораздо больше, чем то, что мог уместить и изживать его организм.

У Шиллера же это вполне осязаемо. Если человек способен сегодня чувствовать такую осязательность, то он это обнаружит. Ранняя смерть Шиллера была обусловлена ничем иным, как тем, что его организм был сожжён его мощными душевными жизненными силами. Это очевидно. Разве неизвестно, что когда Шиллер умер, оказалось, что его сердце внутри было как высохшее? Он держался только благодаря своим мощным душевным силам, пока он жил, но эти мощные душевные силы в то же время пожирали его телесную жизнь. У Гёте эти душевные силы были ещё мощнее, и всё же Гёте достиг преклонного возраста. Почему же он достиг преклонного возраста?

Видите ли, вчера я упоминал вам о факте, который в жизни Гёте оказался весьма значительным. Когда он был несколько лет студентом в Лейпциге, он был болен, настолько болен, что стоял на краю смерти. Он действительно видел смерть в лицо. Конечно, эта болезнь была органическим явлением природы, однако нельзя исследовать человека, творящего из элементарного начала мира, да и вообще никакого человека, если не принимать к сведению, не взвешивать такие события в течение его кармы. Что, в сущности, происходило с Гёте, когда он болел в Лейпциге? Произошло то, что можно назвать полным расшатыванием, разрыхлением эфирного тела, в котором до тех пор активно действовали душевные жизненные силы. Они разрыхлились, расшатались так, что после этой болезни Гёте между эфирным телом и физическим телом уже не стало больше той тугой связи, которую он имел до этого. Но эфирное тело является тем сверхчувственным началом в нас, которое, по существу, делает возможным наличие представлений, мыслей. Лишь абстрактные представления, которые мы имеем в обычной жизни, какие только и любит большинство материалистически настроенных людей, человек имеет оттого, что его эфирное тело тесно связано с физическим, связано с физическим посредством сильной магнетической связи (durch ein starkes magnetisches Band). Однако из-за этого, человек имеет сильный импульс, побуждение, внести свою волю в физический мир. Человек имеет этот волевой импульс, когда, кроме того, его астральное тело особенно развито. Взглянем на Робеспьера, на Мирабо, на Дантона: мы имеем здесь эфирное тело, сильно связанное с физическим, но и сильно развитое астральное тело, которое со своей стороны действует на эфирное тело и таким образом сильно вдвигает такую человеческую индивидуальность в физический мир.

Так был организован и Гёте. Но в нём действовала также и иная сила, которая делала всё сложнее. Она действовала потому, что вследствие болезни, поставившей его на край смерти, эфирное тело ослабло, расшаталось, разрыхлилось, и осталось таким. Однако из-за того, что эфирное тело уже не было больше так внутренне связано с физическим, оно больше не вталкивало свои силы в физическое, но сохраняло их внутри эфирного. Вот почему преображение, произошедшее с Гёте, когда он вернулся из Лейпцига обратно во Франкфурт, где знакомство с фройляйн фон Клеттенберг, мистически настроенной дамой, знакомства с кругом друзей-медиков, занимавшихся изучением алхимии, знакомство с трудами Сведенборга действительно оформлялось в систему мира, ещё хаотически, но всегда спиритуальную систему мира; он имел также внутреннюю склонность иметь дело со сверхчувственными вещами. Это было, однако, связано с его болезнью. И душа, которая вносила в земную жизнь задатки этой болезни, внесла тем самым импульс посредством болезни так подготовить эфирное тело, чтобы это эфирное тело изживало себя не только в физическом, но имело порыв, -– не только порыв, даже талант, способность – проникаться сверхчувственными представлениями. Пока в материалистической манере рассматривают какого-либо человека на основе лишь внешних биографических фактов, не смогут прийти к тому, насколько тонкие связи существуют в потоке судьбы отдельного человека. Лишь когда допускают согласованность природных событий, с которыми встречается наш организм, как это было в случае болезни у Гёте, с тем, что выявляется как этическое, моральное, спиритуальное, получают возможность предчувствовать глубокие следствия кармы.

Революционные силы наверняка проявились бы у Гёте так, что пожрали бы его в раннем возрасте. Именно потому, что в окружающей его среде внешнее изживание революционных сил было бы невозможно, и Гёте не мог писать драмы так, как Шиллер, эти силы должны были бы рано пожрать, разрушить его. Они были отведены в сторону вследствие расслабления связи, той магнетической связки между его эфирным и физическим телом. В данном случае вы видите, как природное событие в жизни человека приобретает значение. Конечно, тем самым указывается на более глубокую связь, нежели та, которую биографы часто принимают чисто поверхностно. Ибо значение какой-либо болезни для всех индивидуальных переживаний человека нельзя объяснить на основе наследственных факторов; нет, она так указывает на связь какого-либо человека с миром, что эта связь должна мыслиться как духовная. Из этого вы замечаете, как жизнь Гёте усложняла себя. Ведь то, как мы воспринимаем, зависит от того, каковы мы сами.

И вот теперь он, с эфирным телом, как бы наполненным оккультными знаниями, приезжает в Страсбург. И там он встречает Гердера. Великие воззрения Гердера должны были стать для Гёте чем-то иным, нежели в самом Гердере, условия в тонкой конституции которого были не такими, как у Гёте. То событие, то противостояние смерти, наступило у Гёте в конце шестидесятого года в Лейпциге, да и потом его силы прошли долгую подготовку. Тот, кто хотел бы вывести такую болезнь из чисто внешних событий, или из чисто физических событий, тот в области духа ещё не стоит на той позиции, которую занимает естествоиспытатель: то, что следует после, нельзя рассматривать как следствие того, за чем оно следует. (После этого не значит поэтому – примеч. переводчика). Так что у Гёте, вследствие такой связи между эфирным и физическим телами, всегда имела место некоторая самоизоляция от мира, которая благодаря болезни лишь достигла своего кризиса.

На каждого, у кого есть компактная связь между физическим и эфирным телами, воздействует внешний мир, но когда он оказывает впечатление на физическое тело, эти впечатление тотчас же переходят в эфирное тело, – это первое; он затем с этими впечатлениями внешнего мира прекрасно уживается. У такой натуры, как Гёте дело обстояло так, что впечатления на физическое тело, само собой, оказывались, но они не доходили тут же до эфирного тела, поскольку оно было расслаблено, расшатано. Вследствие этого, такой человек мог быть до некоторой степени изолирован от своего окружения, так что когда на его физическое тело оказывалось впечатление, протекал более сложный процесс. Отвлекитесь от этой органической конституции Гёте и обратитесь к тому, что вам известно из его биографии: как он, избегая собственного волеизъявления, просто давал подействовать на себя некоторому событию, историческому событию: тогда вы поймёте своеобразие волеизъявления в натуре Гёте. Я говорил вам: он взял биографию Готфрида фон Берлихингена, позволил себя проникнуться драматическими импульсами Шекспира, и почти совсем немного изменил не слишком хорошо написанную автобиографию Генриха фон Берлихингена, так что он назвал свою драму не «драма», а «История Готфрида фон Берлихингена с железной рукой, драматическое переложение»; он изменил совсем мало. Видите ли, это, я бы сказал нежное, робкое прикосновение к вещи, при котором он не допустил насилия, осуществилось вследствие этой совершенно особенной связи между эфирным телом и физическим телом.

У Шиллера такой связи не было. Поэтому он создавал такие образы, который поистине возникали не благодаря внешнему впечатлению, но который он волевым образом формировал из своей натуры: Карл Моор. Гёте нуждался в воздействиях жизни. Но он не принуждал, не насиловал жизнь; он лишь тихо помогал жизни возвыситься до произведения искусства. Так было и тогда, когда к нему подступили жизненные обстоятельства, которые он затем отобразил в «Вертере». Он не перегибал, а лишь слегка формировал обстоятельства собственной жизни, обстоятельства жизни его друга Ерусалема; он брал жизнь и лишь едва помогал ей. Та нежная форма, посредством которой он помогал, исходя из своего эфирного тела, превращала жизнь в произведение искусства. Но и к жизни он подходил посредством той же самой организации, я бы сказал, лишь косвенно сближаясь с жизнью; готовя в этой инкарнации свою карму посредством этого исключительно косвенного сближения с жизнью.

Он приезжает в Страсбург. Кроме того, что он уже пережил, – о чём я вам рассказывал вчера, что его подвинуло на его путь, путь Гёте, как такового, – в Страсбурге он пережил ещё, как вам известно, сердечную привязанность к дочери священника из Сезенхейма, Фредерике Брион. Он очень и очень, всем своим сердцем погрузился в эти отношения, и, конечно, можно было бы по поводу этих отношений между Гёте и Фридерикой фон Сезенхейм пуститься в моральные рассуждения, которые могли бы быть справедливы. Но дело сейчас не в этом, а в понимании этого. Гёте уже действительно сделал всё то, что любого человека, который не был бы Гёте, не только должно было бы привести, но несомненно привело бы к продолжительной совместной жизни с Фредерикой Брион. Но переживания Гёте не были непосредственны. Из-за того, о чём я рассказал вам, создалась пропасть между его особым внутренним миром и миром внешним. И как он не прибегал к волеизъявлению, насилию относительно живых существ внешнего мира, но лишь нежно преобразовывал их, так и свои чувства и ощущения, которые он мог переживать лишь в своём эфирном теле, он не проносил сразу же через физическое тело, не приводил их в столь тесную связь с внешним миром так, чтобы они как у других приводили к вполне определённым жизненным событиям, так он отстранился от Фридерики Брион. Но это надо рассматривать как нечто душевное. Когда он в последний раз ускакал от неё, он встретил на обратном пути самого себя – это вы можете прочесть в его биографии. Гёте встречает Гёте. Лишь позднее, значительно позднее рассказал Гёте, как тогда он встретил себя. Гёте встретил Гёте. Он видел себя самого. Он скакал прочь, и на обратном пути ему встретился Гёте, но не в той одежде, какая была на нём, но в другой одежде. И когда он позднее, спустя много лет снова пришёл туда, чтобы отыскать старых знакомых, он вдруг понял, что на нём действительно тот самый костюм, – он не искал его, – который он увидел на себе много лет назад, когда встретил себя. Надо верить в это событие с той же силой, как верим мы чему-то другому, рассказанному Гёте. Придираться к этому, значило бы неподобающим образом относиться к той любви к истине, правде, с которой Гёте изображает свою жизнь.

Как же случилось, что Гёте, который вступил в отношения одновременно и столь близкие, и столь отдалённые, – близкие, потому, что у всякого другого они бы привели к другому, и далёкие, потому, что он именно смог уехать, – как случилось, что он повстречал себя самого? У человека, переживающего в эфирном теле, переживание очень легко объективируется, если это эфирноое тело расслаблено, разрыхлено. Он видит это как нечто внешнее, переживание проецируется наружу. И это действительно наступило у Гёте. В один очень подходящий для этого момент, он увидел другого Гёте, эфирного Гёте, который жил в нём, и посредством своей кармы оставался связанным с Фредерикой фон Сезенхейм. Поэтому он как призрак выступил навстречу самому себе. Но это именно такое событие, которое глубочайшим образом продемонстрировало то, что надлежало ему на основе фактов узнать о своей собственной натуре.

Тем самым вы видите, как человек может принимать участие во внешних событиях, быть внутри их, но как всё же надо ему сначала понять, какую именно особую, индивидуальную позицию он в этих событиях занимает, в каком виде от стоит внутри событий. Ведь у человека складываются сложные отношения с миром, с прошлым; сложна связь с тем, что мы из прошлого переносим в будущее. Однако, благодаря тому, что Гёте сумел вывернуть своё внутреннее наружу из телесных связей, благодаря этому он уже в ранней юности получил возможность взлелеять в своей душе те глубокие истины, которые приводят нас в удивление в его «Фаусте». Я намеренно говорю: приводят в удивление, ошеломляют, – по той простой причине, поскольку они действительно должны ошеломлять; я едва ли мог бы представить себе что-либо более наивное, чем когда биографы Гёте повсюду рекламируют мнение, будто «Гёте – это Фауст, а Фауст – это Гёте». Мне часто приходилось читать это у биографов Гёте. Это, разумеется, самая обычная ерунда. Ибо то, что мы действительно имеем в Фаусте, если даём ему воздействовать на нас правильным образом, является перед нами фактически так, что мы можем сказать: порой дело обстоит так, что мы даже и предположить не можем, что Гёте переживал или знал нечто подобное – и, тем не менее, оно есть в «Фаусте». «Фауст» всегда перерастает самого Гёте. Полностью понять это может только тот, кто знаком с подобным удивлением, кто сам, получив постфактум поэтическое произведение, пережил такое же ошеломление, как переживал его сам создатель поэтического произведения. Нельзя поверить в то, что поэт всегда остаётся столь же велик, как и его произведение. Он столь же мало нуждается в этом, сколь мало нуждается отец (гения) обладать таким же душевным величием и гениальностью, как и его сын; ибо поистине поэтические произведения представляют собой нечто живое. И сколь мало можно было бы говорить о живом, что оно не может создать то, что выше его, так же нельзя утверждать, что духовно-творческое начало не можно сотворить то, что выше его.

Но благодаря той внутренней изоляции, которую я описывал вам у Гёте, в его душу вступали те глубокие прозрения, которые встречаются нам в его «Фаусте». Ибо такое произведение, как «Фауст» не есть просто поэма, как другие поэмы. «Фауст» проистекает из источников всего духа пятой послеатлантической культуры; он далеко перерастает Гёте. Из «Фауста» нам навстречу звучит то, что переживаем мы с миром при его становлении. Вспомните слова, которые вы слышали незадолго до этого:

Его и смысл, и дух, настолько не забыты, –

Как в книге за семью печатями сокрыты.

То, что для нас на первый, беглый взгляд

Дух времени, – увы, ни что иное,

Как отраженье духа временное

В лице писателя: его лишь дух и склад!
Этих слов можно легко не заметить. Но тот, кто чувствует их во всей их глубине, вспомнит и то, что такие слова могут быть истинны только в самом глубоком смысле. Вспомните о том, что имеет современный человек благодаря сведениям об эллинизме, о древнегреческой духовной жизни, благодаря Эсхилу, Софоклу, Еврипиду! Люди углубляются в эту древнегреческую духовную жизнь, скажем, в Софокла. Но разве Софокл – книга за семью печатями? Не так-то просто представить себе, что Софокл может быть книгой за семью печатями. Софокл, дожив до девяносто одного года, написал более 80 драм, из которых сохранилось только семь! Известен ли человек, который написал бы восемьдесят одну или больше драм, а сохранилось от которых только семь? Разве это не буквальная правда: книга за семью печатями? Может ли кто-либо утверждать, что он знает Древнюю Грецию, эллинизм, если он просто лишён тех семидесяти четырёх драм Софокла, которыми восхищались и которые превозносили греки? Очень большое число произведений Эсхила тоже отсутствует. А во времена Древней Греции было много поэтов, чьи имена неизвестны. Так что разве не является прошлое книгой за семью печатями? Если взять эти внешние факты, то можно сказать это. И -
…разве мы не с радостью следим

За духом времени, – за много лет пред нами

Как размышлял мудрец, и как в сравненьи с ним

Чудесно далеко продвинулись мы сами?

Итак, мы видим, что кармический импульс у Гёте мощно двигал его вперёд. Но затем снова в 1775г. с внешней стороны подступает знакомство с герцогом Веймарским. Гёте вызвали в Веймар из Франкфурта. Что означало это тогда в его жизни? Если хотят и дальше искать понимания жизни человека, надо прежде понять, что значит в жизни человека такое событие. Я знаю, как мало склонен современный мир действительно пробуждать те душевные силы, которые необходимы для того, чтобы полностью прочувствовать, полностью ощутить то, что живёт в первой части «Фауста». Для того, чтобы описать то, что приведено здесь: «Фауст» часть 1, монолог в комнате для занятий, Дух Земли, – требуется всё богатство души, расположенной к тому, чтобы – раз она его видит – в пылком благоговении пребывать перед ним как можно дольше. И часто душа испытывает глубокую боль, когда видит, насколько мир глух и не в состоянии ощутить величия. Если же человек со всей полнотой чувствует нечто подобное, тогда он в состоянии понять, куда приходит в своих ощущениях тот, кто действительно проникается духовной наукой. Он приходит к тому, чтобы сказать: в Гёте живёт нечто такое, что сжигает его. Дальше так продолжаться не может.

Уже пора иметь такие мысли. Представьте себе: в 1749 г. Гёте родился, в 1775 г. ему, следовательно, было двадцать шесть лет. В чемодане он везёт с собой в Веймар манускрипт со сценой, которую мы приводили сегодня; возьмём хотя бы это, не говоря об остальном. Кто пережил такое в той степени, что смог потом записать, тот нёс это в своей душе; на его душе это лежало тяжким грузом, ибо эта сила, которая стремится вперёд, которая хотела бы разорвать душу.

Мы должны уяснить себе две вещи, если мы хотим в правильном смысле, в правильном освещении по достоинству оценить эту первую часть «Фауста» Гёте. Можно подумать, что Гёте, скажем, начиная с двадцати пяти лет до своего пятидесятилетия мало по малу, постепенно писал эти сцены. Тогда они не держали бы его душу в таком напряжении, тогда они не были бы таким грузом. Но это невозможно, несомненно, это было бы невозможно, так как с тридцатого, тридцать пятого года юношеских сил не хватает, тех сил, которые необходимы для создания именно такой вещи. В соответствие со своей индивидуальностью он должен был бы написать эту вещь в эти годы, но тогда он бы не смог жить дальше. Ему было необходимо нечто подобное сумеркам, своего рода частичный душевный сон, чтобы ослабить огонь, бушевавший в его душе, когда он писал первую часть «Фауста». Герцог Веймарский пригласил его, чтобы сделать его министром в Веймаре. И он был хорошим министром, как я уже говорил. Так в качестве министра, хотя при этом он много и кропотливо работал, он мог временами впадать в апатию – он смог успокоить то, что сжигало его душу. Действительно, есть большая разница в настроении перед 1775 г. и после 1775 г.; это настроение можно сравнить с мощным бодрствованием и полусонной жизнью после. Тут даже подходит слово Гёте «тупость», апатия – в смысле, использованном при его описании своей особой жизни в Веймаре, где он так вживается в события, что резонирует с ними, идёт у них на поводу больше, чем прежде, когда он протестовал против них. Примечательно то, что после, вслед за десятилетней апатией следовало плавное, мягкое сближение с тем, что происходило с людьми. И сколь мало жизнь во сне является непосредственным следствием дневной жизни, столь же мало эта сонная жизнь Гёте была следствием того, что предшествовало ей. Связи эти намного более обширны, нежели думают обычно. Я уже часто обращал внимание на то, что поверхностность воззрений обнаруживает тот, кто на вопрос: «Почему человек спит?» отвечает: «Потому, что он устал!» – Это «ленивая истина», истина, которая сама спит, то есть вздор. В ином случае не должно было бы быть таких фактов, что человек, который не может быть уставшим, например, рантье после сытного обеда, погружается в сон, если слышит то, что ему неинтересно. Ведь он наверняка не устал. Дело обстоит не так, что мы спим, потому что устали; нет, бодрствование и сон есть ритмический жизненный процесс, и если время спать, то возникает потребность во сне: так мы становимся усталыми. Мы устаём, поскольку мы должны спать, а не спим, потому, что устали. Сейчас мне не хотелось бы развивать эту тему дальше.

Но подумайте о том, насколько грандиозны связи ритма сна и бодрствования. Этот ритм в природе человека является отображением дня и ночи в космосе. Попытка объяснить сон дневной усталостью хоть и предпринимается материалистической наукой, но верно как раз обратное. Ритм сна и бодрствование надо объяснять исходя из космоса, из макрокосмических связей. Из этих макро-связей следует также объяснять и то, почему у Гёте после того периода, когда в его душе бушевал «Фауст», последовала десятилетняя апатия Веймарской жизни. Тем самым вы прямо указали бы на его карму, о теперь которой не следовало бы распространяться дальше.

Человек, будучи обычным человеком, пробуждаясь утром, возвращается, как правило, к тому состоянию, в котором он заснул вечером, к своему собственному сознанию. В действительности так никогда не бывает: мы никогда не пробуждаемся именно такими, какими мы заснули, но немного богаче; правда, этого обогащения мы не осознаём. Но если за подъёмом волны следует её падение, как это было у Гёте в Веймарский период жизни, тогда пробуждение достигается на более высокой ступени, должно достигаться на более высокой ступени. А самые внутренние силы стремятся вослед. Также и у Гёте его самые внутренние силы из Веймарской апатии снова устремились к полной жизни в той среде, которая действительно могла принести ему то, чего ему так недоставало. Это пробуждение наступило в Италии. В самом Веймаре он из-за своей конституции не мог бы пробудиться. Однако именно на таких вещах можно наблюдать творческие закономерности настоящего художника, великого художника с его особыми переживаниями. Видите ли, тот, кто невелик как художник, тот может написать драму на гладком пути, постепенно, строка за строкой; у него это хорошо получится. Но великий художник, поэт, не может этого, ибо ему необходимо глубоко укорениться в жизни, ему надо срастись с жизнью. Вот почему Гёте смог выразить в своём «Фаусте» глубочайшие, самые глубочайшие истины в относительно юном возрасте, истины, которые далеко превосходили его душевные способности. Но он должен был выразить омоложение, происходящее с Фаустом. Представьте себе: Фауст должен был бы прийти к совершенно иному настроению; несмотря на то, что он так глубоко проработан, организован, он должен испытать омоложение. В конце концов, вопреки всей его глубине, то, что он до тех пор принимал в свою душу, приблизило его к самоубийству. Он должен был омолодиться. Человек более мелкого масштаба мог бы прекрасным образом описать, да ещё создать прекрасные варианты того, как человек омолодился. Но для Гёте просто так – это было невозможно; он должен был сам сначала претерпеть омоложение в Риме. Поэтому сцена омоложения – «Кухня ведьмы» – написана именно в Риме, в саду виллы Боргезе. Гёте не отважился бы написать эту сцену раньше.

С таким омоложением, которое пережил Гёте, связано некое, пусть даже ещё смутное, сознание. Во времена Гёте ещё не было духовной науки: ясного сознания возникнуть ещё не могло, а только смутное сознание. С таким омоложением были опять-таки связаны особые силы, которые должны были разыграться лишь в следующей ближайшей инкарнации. Здесь сочленялись друг с другом события, принадлежавшие этой инкарнации, с некоторыми событиями, играющими роль в ближайшей инкарнации. Обдумав это, мы обнаружим у Гёте тенденцию особого, глубокого значения. Видите ли, если мне будет позволено сделать личное замечание; в течение нескольких десятилетий, – я мог бы сказать – с 1879-80 гг. постоянно, а с 1885-86 гг. с особенной интенсивностью – я занимался естествознанием Гёте, воззрениями Гёте на природу. В это время я пришёл к выводу: в том импульсе, который дал естествознанию Гёте, – о котором современные учёные-естественники, исследователи природы, натурфилософы не имеют никакого понятия, они этого не понимают, – итак, в этом импульсе лежит нечто такое, что можно разработать, хотя на это нужны столетия. Так что Гёте, по всей вероятности, если он возвратится в другой инкарнации, ещё будет искать возможности, чтобы создать, сформировать то, что в этой инкарнации именно в области естественных наук он доделать не смог. О многом, заключённом в естествознании Гёте, пока не имеют никакого представления. Об этом я говорил в моей книге «Мировоззрение Гёте» и во введении к «Естественно-научным трудам Гёте», изданным в Национальной литературе Кюршнера. Можно сказать так: Гёте в своих воззрениях на природу несёт в себе нечто такое, что указывает на отдалённые, весьма далёкие горизонты; что внутренне связано с его новым рождением, которое должно быть теперь связано не с Римом, а только с тем возрастом жизни, который он переживал в Риме. Прочтите, что я писал об этих вещах, как во время его итальянского путешествия складывался метаморфоз растений, животных, прарастение, праживотное, как он, вернувшись назад, проработал учение о цвете, хроматологию, которую сегодня ещё совсем не понимают, как он разрабатывал другие вещи. Тогда вы увидите: его следующее рождение связано с вживанием в его всеобъемлющие воззрения на природу. Затем всё то, что было дано ему, что произошло с ним в жизни, он сочетал со своим «Фаустом», причём не так, как это сделал бы поэт более мелкого масштаба, но так, как подобает великому поэту. Фауст переживает трагедию Гретхен. И вдруг посреди трагедии Гретхен внезапно выступают великие воззрения, Фауста на природу которые, во всяком случае, весьма родственны великим воззрениям Гёте на природу; они выражены в следующих словах Фауста:

Могучий Дух, ты всё мне, всё доставил

О чём просил я. Не напрасно мне

Свой лик явил мне в пламенном сиянье.

Ты дал мне в царство чудную природу,

Познать её, вкусить мне силы дал;

Я в ней не гость, с холодным изумленьем

Дивящийся её великолепью, -

Нет, мне дано в её святую грудь

Как в сердце друга бросить взгляд глубокий.

Ты показал мне ряд созданий жизни,

Ты научил меня собратий видеть

В волнах, и в воздухе, и в тихой роще.

Когда в лесу бушует ураган,

И повергает ближние деревья,

Ломится с треском богатырь-сосна,

И холм её паденью глухо вторит, –

В уединенье ты меня зовёшь,

И сам себя тогда я созерцаю,

И вижу тайны духа моего.

Перевод Н. Холодковского
Великое мировоззрение! Гёте приписывает его Фаусту. Такое мировоззрение вплоть до этого проникновения в душу, сам Гёте обрёл во время своего итальянского путешествия. Сцена «Могучий Дух, ты всё мне, всё доставил» тоже была написана в Риме; Гёте написал её не раньше. Ибо эти две сцены, сцена омоложения в «Кухне ведьмы» и сцена «Лес и пещера»: «Могучий Дух, ты всё мне, всё доставил» именно те, которые были написаны в Риме.

Итак, вы видите настоящие ритмы в этой жизни Гёте, ритмы, которые выдают, обнаруживают внутренний импульс, подобно тому, как ритм сна и пробуждения в человеке выявляет наличие некого внутреннего импульса. На примере такой жизни, какой является жизнь Гёте, мы можем наглядно изучать некоторые законы; они покажут нам, как то, что выступает в качестве закона у великих личностей, может быть важно и для жизни каждого отдельного человека. Ибо, в конце концов, законы, которые правят в великих людях, правят и в каждом отдельном человеке. Давайте завтра продолжим разговор о жизненных взаимосвязях, которые могут быть раскрыты с этой точки зрения.